Shiva jest bogiem tradycji hinduistycznej.
Niszczyciel i odnowiciel, tańczący bóg medytacji.
Shiva jest jednym z trzech bogów Trimurti, owej kosmicznej trójcy, która tworzy, podtrzymuje i niszczy wszechświat. Ze swoim trzecim okiem, zamieniającym światy w popiół, z trójzębem w dłoni i wężami wokół szyi, Shiva tańczy *Nataraję*, Kosmiczny Taniec, który miesza czas, przestrzeń i materię.
Bóg skrajności: dziki asceta w jaskini Himalajów, a zarazem kochający małżonek Parvati i ojciec Ganeshy.
Typ: Główne bóstwo hinduistyczne, niszczyciel i transformator (Trimurti), patron ascetów
Panteon: Hinduizm (zwłaszcza sziwaizm, jedna z dwóch największych konfesji hinduistycznych)
Funkcja: Zniszczenie i odbudowa wszechświata, kosmiczny taniec, joga, Tantra
Główne atrybuty: Trishula (trójząb), Damaru (bębenek), trzecie oko, węże, sierp księżyca, przepaska z tygrysiej skóry
Główne miejsca kultu: Varanasi (Kashi-Vishwanath), Mt. Kailash (Tybet), Kedarnath, Rameswaram, 12 Jyotirlingów
Główne manifestacje: Nataraja (kosmiczny tancerz), Bhairava (gniewny), Ardhanarishvara (androgyniczna), Lingam (bezkształtny symbol)
Shiva wywodzi się z wedyjskiego boga burzy i uzdrowienia Rudry (Rigweda, 1200–900 p.n.e.); w hymnach wedyjskich Rudra jest jeszcze peryferyjnym, budzącym lęk bóstwem. Wyniesienie do rangi głównego bóstwa w Purānach (zwłaszcza w Śaiva Purāṇie i Linga Purāṇie, IV–X w. n.e.).
Główny rozkwit tantrycznych tradycji sziwaickich od VIII w. (Kāpālika, Kālāmukha, Shaiva-Siddhānta, szkoła Trikasambandhā kaszmirskiego sziwaizmu z Abhinavaguptą). Na ziemiach tamilskich znaczący korpus bhakti Nāyanārów (VI–IX w.). Dziś jedno z trzech głównych bóstw hinduistycznych obok Vishnu i Devi; tradycja sziwaicka obejmuje około jednej trzeciej wszystkich hindusów.
Główne miejsca kultu: Varanasi (Kashi, z świątynią Kashi-Vishwanath – świątynią będącą jednym z najświętszych miejsc hinduizmu, gdzie śmierć przynosi podobno bezpośrednie wejście w Mokszę), Mt. Kailash (w zachodnim Tybecie, jego mityczna siedziba), Kedarnath (Uttarakhand, Himalaje), Rameswaram (Tamil Nadu, jedno z czterech miejsc pielgrzymkowych Char Dham).
Dwanaście Jyotirlingów tworzy główny łańcuch pielgrzymkowy, który geograficznie obejmuje całe Indie: Somnath, Mallikarjuna, Mahakaleshwar (Ujjain), Omkareshwar, Kedarnath, Bhimashankar, Kashi-Vishwanath, Trimbakeshwar, Vaidyanath, Nageshwar, Rameshwar, Ghushmeshwar. Na ziemiach tamilskich pielgrzymów centrum kultu Nataraji w Chidambaram jest teologicznym centrum tamilskiej tradycji sziwaickiej. Na całym świecie – w każdej hinduistycznej świątyni z kultem Lingamu.
Główne źródła: Rigweda (hymny do Rudry, zwłaszcza Rg.V. 2.33), Śaiva Purāṇa, Linga Purāṇa, Skanda Purāṇa, Kūrma Purāṇa. Teksty tantryczne: Vijñāna Bhairava Tāntra, Mālinivijayottara Tāntra, Svacchanda Tāntra, Netra Tāntra. Bhakti tamilskie: Tēvāram trzech Nāyanārów (Sambandar, Appar, Sundarar) i Tiruvācakam Manikkavācakara.
Kaszmirski sziwaizm: Abhinavagupty Tantrāloka. Literatura uzupełniająca: Doniger, Asceticism and Eroticism in the Mythology of Śiva (klasyczne dzieło); Sanderson, The Śaiva Age; Kramrisch, The Presence of Śiva; Michaels, Der Hinduismus.
Shiva przedstawiany jest jako bóg o niebieskiej gardzieli, często nagi lub odziany w tygrysią skórę, z włosami upiętymi w kok, z którego spływa sierp księżyca i rzeka Ganga. Jego trzecie oko, pionowo umieszczone na czole, staje się bronią w chwili gniewu.
We włosach Shivy mieszka księżyc i sama Ganga. Nosi trójząb (Trishula), małą bębenką (Damaru) i węże jako ozdoby. Lingam, abstrakcyjna, falliczna forma, jest jego głównym symbolem ochronnym. Popiół (Vibhuti) na jego skórze odsyła do wyrzeczenia i kosmicznego zniszczenia.
Shiva uosabia kosmiczną świadomość, która twórczo niszczy, aby odnawiać. Jego taniec Nataraja nie jest okrutny, lecz konieczny – bez zniszczenia nie ma odrodzenia. W medytacji jogini i asceci są utożsamiani z Shivą; Om Namah Shivaya jest centralną mantrą sziwaizmu.
Shivaratri, 'Noc Shivy’, obchodzone jest co roku z nocnymi czuwaniami, uroczystościami i okrążaniem Lingamu. Lingamy w świątyniach takich jak Varanasi są centrami intensywnej czci i pielgrzymek.
Najważniejsze aspekty Śivy na pierwszy rzut oka. Poniższe pola podsumowują pochodzenie, funkcję, wygląd, kult, symbole i paralele kulturowe.
Shiva wywodzi się w jednej tradycji z niestworzonego Brahmana samego, w innej jest synem stworzenia Brahmy. Małżonek Parvati, również w aspektach Sati (pierwsza małżonka), Durgi (wojowniczka), Kali (szalejąca niszczycielka). Ojciec słoniogłowego Ganeshy i boga wojny Skandy/Murugana/Kartikeyi. Siedziba: Mt. Kailash w Himalajach.
Mieszanka cech wyjątkowa w światowej mitologii: zarazem asceta (Mahāyogī, medytujący przez eony) i ekstatyczny tancerz (Nataraja); zarazem gniewny bóg niszczyciel (aspekt Bhairava) i łagodny, pełen współczucia ojciec rodziny (z Parvati i synami).
Niszczyciel w koncepcji Trimurti, lecz niszczenie jako konieczne ponowne stworzenie: na końcu każdego Mahā-Yugi Shiva niszczy wszechświat przez swój kosmiczny taniec (Tāṇḍava), z popiołów powstaje kolejny świat. Patron ascetów (Sannyasinów, Sādhusów, Aghorich), joginów, tantryków.
W tradycji bhakti adresat osobistej miłości do Boga (tamilscy Nāyanārowie jako najsłynniejsi poeci sziwaickiego bhakti). W kulcie Lingamu czczony jako bezkształtny aspekt energii; kult Lingamu (z Lingamem opartym na Yoni jako podstawie) symbolizuje niestworzoną energię stwórczą. W kaszmirskim sziwaizmie najwyższa rzeczywistość świadomości (Paramaśiva).
Antropomorficzny jako ascetyczna postać ludzka o niebiesko-szarej karnacji (w tradycji tantrycznej: pokryty popiołem, 'biały jak śnieg Kailashu’). Trzecie oko na czole (oko wyższego postrzegania, którym spala Kamę, boga miłości). Sierp księżyca w splątanych włosach (jata), zatrzymujących nurt Gangesu (mit Ganga-Avatāraṇa). Węże wokół szyi i jako święta ozdoba.
Trishula (trójząb) i Damaru (bębnek klepsydrowy, którego dźwięk tworzy wszechświat). Przepaska z tygrysiej skóry. W formie Nataraja jako kosmicznie tańcząca postać w kręgu ognia (prabhāmaṇḍala): prawa noga uniesiona, lewa depcze karłowatego demona Apasmārę (Ignorancję). W formie Ardhanarishvara androgyniczny – jedna połowa to Shiva, druga Parvati. W formie Bhairava gniewny, ozdobiony czaszkami.
Zakres oddziaływania: Shiva wzywany jest codziennie przez setki milionów hindusów. Główne święta: Maha-Shivaratri (’wielka noc Shivy’, luty/marzec, jedno z największych świąt hinduistycznych, czuwane w świątyniach z rytuałami Lingam-Abhiṣeka), Kārttika Pūrṇimā, Pradosha Vrata (post dwumiesięczny w 13. dniu księżyca).
W Varanasi śmierć uchodzi za bezpośrednie wejście w Mokszę dzięki codziennej inwokacji Shivy szeptanej umierającemu do ucha. Praktyki tantryczne w tradycjach Aghori i Kāpālika (skrajna asceza, rytuały cmentarne).
Kult Lingamu centralny w każdej sziwaickiej świątyni; Lingam obmywany jest wodą, mlekiem, miodem, mlekiem kokosowym i ghee (Pañcāmṛta-Abhiṣeka). W Chidambaram Dikṣitar-Brahminowie od ponad 1000 lat sprawują ten sam rytuał Nataraji – rytuał ten nie zmienił się do dziś.
Trishula (trójząb), Damaru (bębnek klepsydrowy), trzecie oko, sierp księżyca w splątanych włosach, naszyjnik z węży (zwłaszcza Vasuki), przepaska z tygrysiej skóry, Lingam (bezkształtny symbol energii – symbol najważniejszy symbol Shivy w ogóle), symbol Shivy w ogóle), Nandi-byk (wierzchowiec, zawsze przy wejściu do świątyń Shivy), vibhūti (święty popiół, nakładany na czoło w trzech poziomych pasach), Rudrākṣa-różaniec (nasiona świętego drzewa).
Święte rośliny: Bilva (Aegle marmelos, jego liście uważane są za szczególnie miłe Shivie), datura, drzewo figowe (banian). Święty popiół z miejsc kremacji.
Rudra (wedyjski poprzednik), Bhairava (aspekt gniewny, osobna strona), Mahakala (buddyzm, adaptacja Vajrayāny jako gniewne bóstwo ochronne), bóstwo ochronne), Pashupati (możliwy poprzednik z kultury doliny Indusu, znany z prehistorycznych pieczęci z Mohendżo-Daro), Dionizos (Grecja, aspekt ekstatyczno-niszczycielski, taniec, tradycja wina), Hades-Plouton (Grecja, chtoniczny podwójny aspekt płodności), Wotan-Odyn (germański, jednooki król-jogin), Cernunnos (celtycki, rogaty bóg-asceta lasów). Funkcjonalnie: wszystkie niszcząco-odnawiające bóstwa najwyższe oraz wszystkie ascetyczno-tantryczne bóstwa-nauczyciele dzielą aspekty Shivy.
Rytuały czci
Shiva jest obok Vishnu głównym bogiem hinduizmu (Trimurti). Codzienny kult obejmuje abhiszekę (polewanie Lingamu mlekiem, miodem, jogurtem, ghee, wodą – panchamrita) i ofiarę z liści Bilvy składaną przy Lingamie.
Mahashivaratri (w miesiącu Phalguna, luty/marzec) jest jego głównym świętem z nocnym czuwaniem i postem (por. Doniger, Hindu Myths). Jego najważniejszym miejscem pielgrzymkowym jest Varanasi (Kashi Vishvanath); dwanaście sanktuariów Jyotirlinga (Somnath, Mahakaleshwar, Kedarnath i in.) kształtuje regionalną praktykę dewocyjną.
Mantry i inwokacje
Mahamrityunjaya-mantra (Rigweda 7.59.12), 'Om Tryambakam Yajamahe’, jest najsłynniejszą indyjską mantrą uzdrowienia i ochrony. Panchakshara-mantra 'Om Namah Shivaya’ (Jadżurweda) odmawiana jest w japie – 108 razy z różańcem Rudraksha-Mala. Shiva-Stuti z Lingapurany jest liturgicznym standardem.
Amulety i symbole ochronne
Różaniec Rudraksha (nasiona owocu Elaeocarpus, 'łzy Shivy’) w łańcuchu Mala po 27/54/108 koralików. Vibhuti (święty popiół) nakładany na czoło w trzech poziomych pasach (tripundra). Trishula (trójząb), Damaru (bębnek klepsydrowy) i sam Lingam jako ikoniczne apotropaia.
Jedną z najbardziej znanych i teologicznie najgęstszych form objawienia Shivy jest Nataraja, Król Tańca. Postać ta ukształtowała się zwłaszcza w Indiach Południowych i znalazła swą klasyczną formę plastyczną w brązowniczej sztuce dynastii Czola między IX a XIII wiekiem. Brązy Nataraji należą do najważniejszych dzieł indyjskiej historii sztuki.
Przedstawienie jest przemyślanym obrazem teologicznym. Shiva tańczy wewnątrz kręgu płomieni oznaczającego wszechświat. Pod prawą stopą depcze karzełka uosabiającego ignorancję. Jedna z jego rąk trzyma mały bębenek, którego uderzenie wyznacza rytm stworzenia.
Inna ręka trzyma płomień – znak rozpadu i zniszczenia. Kolejna ręka pokazuje gest nieustraszoności, czwarta wskazuje na uniesioną stopę zapowiadającą wyzwolenie.
W tym jednym obrazie zawarte są pięć czynności Shivy, które przypisuje mu hinduistyczna teologia: stworzenie, podtrzymanie, rozpad, zasłonięcie i wyzwolenie. Taniec nie jest więc zwykłym ruchem, lecz wyrazem trwającego kosmicznego procesu, w którym powstawanie i przemijanie są nierozłącznie ze sobą związane.
Historyk sztuki Ananda Coomaraswamy rozwinął tę interpretację szczegółowo w szeroko omawianym eseju z początku XX wieku. Najważniejszym miejscem kultu tej formy objawienia jest wielka świątynia w Chidambaram w Tamil Nadu, uważana za miejsce, w którym Shiva wykonał ten taniec.
W odróżnieniu od wielu innych bóstw hinduistycznych, Shiva w kulcie świątynnym czczony jest przeważnie nie w ludzkiej postaci, lecz w formie Lingamu – zazwyczaj cylindrycznego, u góry zaokrąglonego kamienia.
Lingam stoi z reguły na podstawie zwanej yoni. Połączenie to jest w tradycji interpretowane jako współdziałanie pierwiastka męskiego i żeńskiego – Shivy i bogini.
Interpretacja Lingamu była przedmiotem wielu dyskusji. Starsza zachodnia nauka rozumiała go przede wszystkim jako falliczny symbol. Sama tradycja hinduistyczna oraz część nowszych badań podkreśla natomiast głębszą warstwę znaczeniową: słowo linga w sanskrycie oznacza również znak lub cechę.
Lingam jest zatem znakiem Shivy – świadomie nie-figuratywną formą, która właśnie przez to wyraża to, co nieograniczone i wykraczające poza wszelki kształt w bóstwie. Pewien mit z Lingapurany głosi, że Shiva ukazał się jako nieskończona kolumna światła, której początku i końca nie byli w stanie odnaleźć nawet Brahma i Vishnu. Lingam przypomina ową kolumnę bez granic.
Lingamy występują w licznych formach – od kunsztownie wykonanych Lingamów świątynnych po uchodzące za szczególnie święte naturalne kamienie nieukształtowane ręką ludzką, aż po dwanaście Jyotirlingów – Lingamów Światła rozsianych po Indiach, uważanych za najważniejsze sanktuaria Shivy.
W codziennym kulcie świątynnym Lingam czczony jest wodą, mlekiem, liśćmi drzewa Bilva i innymi darami. Nie jest więc abstrakcyjnym symbolem, lecz konkretnym centrum żywej, codziennej praktyki rytualnej.
Postać Shivy łączy w sobie cechy, które na pierwszy rzut oka wydają się nie do pogodzenia. Jest on wielkim ascetą, Mahajoginem, trwającym nieruchomo w medytacji na górze Kailash w Himalajach, z ciałem pokrytym popiołem i włosami upięconymi w splątane dredy.
Jest zarazem ojcem rodziny – poślubiony bogini Parvati i ojciec synów Ganeshy i Skandy. Jest panem dzikich zwierząt i pustkowi, nosi węża jako ozdobę i tygrysią skórę, lecz żyje też w gronie rodziny.
To napięcie nie jest sprzecznością w przekazie, lecz należy do teologicznego jądra tej postaci. Shiva symbolizuje przezwyciężenie zwykłych przeciwieństw.
Jest tym, który pije truciznę, a jednak nie umiera: w opowieści o ubijaniu oceanu mlecznego Shiva połyka światową truciznę zagrażającą zniszczeniem stworzenia i zatrzymuje ją w gardle, które staje się przez to niebieskie – stąd jego przydomek Nilakantha, Błękitnogardły.
Do jego stałych atrybutów należą trójząb, znak sierpu księżyca we włosach, trzecie oko na czole, którego spojrzenie może pochłonąć, oraz święta rzeka Ganges, która według przekazu spływa na ziemię przez jego głowę, hamowana przez jego włosy, by gwałtowność wody nie zniszczyła ziemi.
Jego wierzchowcem jest byk Nandi. W tej różnorodności cech Shiva jawi się jako bóstwo, które w jednej postaci łączy to, co niebezpieczne, z tym, co ochronne, dzikie z opanowanym, śmierć z wyzwoleniem.
W obrębie hinduizmu istnieje rozległy nurt religijny, który czci Shivę nie jako jedno bóstwo spośród innych, lecz jako najwyższą rzeczywistość: sziwaizm. Nurt ten nie jest jednolitą całością, lecz obejmuje liczne szkoły zróżnicowane regionalnie i filozoficznie, które kształtowały się przez stulecia.
Znaczącą szkołą jest kaszmirski sziwaizm – tradycja filozoficzna rozwinięta w północnych Indiach między IX a XI wiekiem, której najważniejszym myślicielem był Abhinavagupta. Rozumie ona całą rzeczywistość jako rozwinięcie jednej świadomości, utożsamianej z Shivą.
Innym ważnym nurtem jest Shaiva Siddhānta, rozpowszechniony zwłaszcza w Indiach Południowych, który wypracował własną naukę o relacji Boga, duszy i świata. Obok tego istniały grupy ascetyczne, częściowo odseparowane od społeczeństwa, z których najstarsze poświadczone są już w pierwszych wiekach naszej ery.
Ważnym ruchem w obrębie południowoindyjskiego sziwaizmu byli Nayanarowie – grupa świętych poetów wczesnego średniowiecza, których hymny w języku tamilskim opiewają Shivę w tonie osobistego oddania.
Ich pieśni zostały zebrane i do dziś należą do liturgicznego repertuaru południowoindyjskich świątyń sziwaickich. Sziwaizm dowodzi, że Shiva nie jest jedynie postacią mitologiczną, lecz przedmiotem gruntownie opracowanej teologii i filozofii.
Dla jego wyznawców jest on podstawą i celem wszystkiego, a różnorodność szkół świadczy o tym, jak odmiennie to jedno przekonanie było interpretowane w ciągu dziejów.
Postać Shivy ma długą prehistorię, którą można śledzić w źródłach. W najstarszym piśmiennictwie, Wedach, imię Shiva jako nazwa bóstwa nie pojawia się jeszcze w późniejszym znaczeniu. Słowo shiva oznacza początkowo 'pomyślny’, 'łaskawy’ i występuje jako przymiotnik.
Pewne wedyjskie bóstwo nosi jednak wyraźnie cechy, które później staną się charakterystyczne dla Shivy: bóg Rudra, groźna postać związana z burzą, chorobą i dzikością, którą starano się przebłagać przez inwokację. Właśnie w takich łagodzących inwokacjach Rudra obdarzany był przydomkiem shiva.
Z tego wedyjskiego korzenia i prawdopodobnie z dalszych, pozawedyjskich tradycji przez kilka stuleci rozwinęła się klasyczna postać Shivy. Ważnym etapem pośrednim jest Shvetashvatara-Upaniszada, w której Rudra-Shiva pojawia się już jako najwyższe bóstwo.
Najobszerniejsze narracje mitologiczne znajdują się następnie w eposach, przede wszystkim w Mahabharacie, oraz w Puranach – rozległej literaturze powstałej między wczesnym a wysokim średniowieczem. Teksty takie jak Shivapurana i Lingapurana skupiają materiał mitologiczny.
Niektórzy badacze przypuszczali ponadto, że istnieją korzenie sięgające aż do kultury doliny Indusu, i odwoływali się do określonych znalezisk pieczęci ukazujących siedzącą postać otoczoną zwierzętami. Interpretacja ta jest jednak bardzo sporna i nie daje się udowodnić.
Pewne jest, że postać Shivy jest wynikiem długiego procesu, w którym zlały się ze sobą starsze bóstwa, tradycje regionalne i refleksja teologiczna. Kto chce historycznie zrozumieć Shivę, musi uwzględniać to warstwowanie i nie może bez dalszego uzasadnienia przenosić w pełni ukształtowanej postaci z Puran na czasy najdawniejsze.
Dalsze dzieła standardowe w wykazie literatury.
Shiva jest jednym z trzech głównych bogów hinduizmu, obok Brahmy (Stwórcy) i Vishnu (Podtrzymiciela). Shiva jest Niszczycielem, lecz w rozumieniu hinduistycznym zniszczenie jest konieczne dla odnowienia – rozwiązuje on wszechświat na końcu każdego epoki świata, aby mógł on zostać stworzony na nowo.
Główne atrybuty Shivy: trójząb (Trishul), bębenek (Damaru), trzecie oko (oko wiedzy), wąż wokół szyi (Vasuki) i sierp księżyca we włosach. Medytuje on na górze Kailash.
Shiva Nataraja (Pan Tańca) jest jedną z najważniejszych form Shivy – kosmicznym tancerzem, który w swoim tańcu Tandava jednocześnie tworzy, podtrzymuje i niszczy wszechświat.
Słynne brązowe rzeźby z okresu Czola (X–XII w.) ukazują go czterorękiego w kręgu płomieni, tańczącego na karzełku Apasmārze (Ignorancji). Każdy gest ma znaczenie: uniesiona stopa oznacza wyzwolenie, zdeptany karzełek – unicestwioną ignorancję. Taniec jest alegorią kosmicznego rytmu.
Przeciw jego wpływowi tradycja międzykulturowa wymienia te środki ochronne:
Porównaj w kompasie ochronnym →Zalecane środki ochronne
Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: 41 warstw z czystego złota 999, platyny, srebra i krzemu, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji, nie jest związany z żadną osobą i działa w promieniu około 50 metrów, także gdy nie jest noszony.
Powiązane istoty

Yeongdeung Halmang, bogini wiatru i morza z Jeju. Pochodzenie, rytuał UNESCO Yeongdeung-gut i kla...

Meža māte, łotewska matka lasu, panuje nad zwierzyną i lasem. Przekaz dain, zwyczaje darów myśliw...

Bergsrå, żeński duch góry i strażniczka kopalni w Skandynawii. Pochodzenie, motyw ujawnienia i kl...

Ipupiara, męski demon wody z brazylijskich kronik kolonialnych i prekursor Iary. Pochodzenie, wyg...

Mumifikacja, ważący serca, pan Dwóch Prawd – pochodzenie, symbole i globalne analogie.

Erzulie Freda, loa miłości w haitańskim Vodou. Lustra, róże, różowe tkaniny i rytuały miłości ora...