Shiva est le dieu de la tradition hindoue.
Le Destructeur et Régénérateur, le dieu dansant de la méditation.
Shiva est l’un des trois dieux de la Trimurti, cette trinité cosmique qui crée, préserve et détruit l’univers. Avec son troisième œil qui réduit les mondes en cendres, un trident à la main et des serpents autour du cou, Shiva danse le Nataraja, la Danse Cosmique qui bouleverse le temps, l’espace et la matière.
Un dieu des extrêmes : l’ascète sauvage dans la grotte de l’Himalaya, mais aussi l’époux aimant de Parvati et le père de Ganesha.
Type : Divinité principale hindoue, Destructeur et Transformateur (Trimurti), patron des ascètes
Panthéon : Hindouisme (en particulier le Shaïvisme, l’une des deux plus grandes confessions hindoues)
Fonction : Destruction et reconstruction de l’univers, danse cosmique, Yoga, Tantra
Attributs principaux : Trishula (trident), Damaru (tambour), troisième œil, serpents, croissant de lune, pagne en peau de tigre
Principaux lieux de culte : Varanasi (Kashi-Vishwanath), Mt. Kailash (Tibet), Kedarnath, Rameswaram, les 12 Jyotirlingas
Principales manifestations : Nataraja (danseur cosmique), Bhairava (courroucé), Ardhanarishvara (androgyne), Lingam (symbole sans forme)
Shiva se développe à partir du dieu védique de la tempête et de la guérison Rudra (Rigveda, 1200–900 av. J.-C.) ; dans les hymnes védiques, Rudra est encore une divinité périphérique et redoutée. Son ascension au rang de divinité principale s’effectue dans les Purâṇas (en particulier le Śaiva Purâṇa et le Linga Purâṇa, 4e–10e siècle apr. J.-C.).
L’apogée des traditions Shaïva tantriques s’amorce au 8e siècle (Kâpâlika, Kâlâmukha, Shaiva-Siddhânta, l’école Trikasambandhâ du Shaïvisme du Cachemire avec Abhinavagupta). Dans le pays tamoul, l’important corpus de bhakti des Nâyanârs (6e–9e siècle). Aujourd’hui l’une des trois principales divinités hindoues aux côtés de Vishnu et Devi ; la tradition Shaïva représente environ un tiers de tous les Hindous.
Principaux lieux de culte : Varanasi (Kashi, avec le temple Kashi-Vishwanath, l’un des lieux les plus sacrés de l’hindouisme, où mourir apporterait directement la Mokṣa), Mt. Kailash (dans l’ouest du Tibet, sa résidence mythique), Kedarnath (Uttarakhand, Himalaya), Rameswaram (Tamil Nadu, l’un des quatre lieux de pèlerinage Char Dham).
Les Douze Jyotirlingas forment une chaîne principale de pèlerinage qui s’étend géographiquement à travers l’Inde : Somnath, Mallikarjuna, Mahakaleshwar (Ujjain), Omkareshwar, Kedarnath, Bhimashankar, Kashi-Vishwanath, Trimbakeshwar, Vaidyanath, Nageshwar, Rameshwar, Ghushmeshwar. Dans le pays tamoul, Chidambaram, en tant que centre de culte du Nataraja, est le cœur théologique de la tradition Shaïva tamoule. Présent à l’échelle internationale dans chaque temple hindou pratiquant la vénération du Lingam.
Sources centrales : Rigveda (hymnes à Rudra, en particulier Rg.V. 2.33), le Śaiva Purâṇa, le Linga Purâṇa, le Skanda Purâṇa, le Kûrma Purâṇa. Textes tantriques : Vijñâna Bhairava Tântra, Mâlinivijayottara Tântra, Svacchanda Tântra, Netra Tântra. Bhakti tamoul : Tévâram des trois Nâyanârs (Sambandar, Appar, Sundarar) et Tiruvâcakam de Manikkavâcakar.
Shaïvisme du Cachemire : le Tantrâloka d’Abhinavagupta. Littérature secondaire : Doniger, Asceticism and Eroticism in the Mythology of Śiva (ouvrage de référence) ; Sanderson, The Śaiva Age ; Kramrisch, The Presence of Śiva ; Michaels, Der Hinduismus.
Shiva est représenté comme un dieu à la gorge bleue, souvent nu ou vêtu d’une peau de tigre, les cheveux relevés en chignon, d’où descendent un croissant de lune et le fleuve Ganga. Son troisième œil, disposé verticalement sur le front, devient une arme dans sa colère.
Dans les cheveux de Shiva résident la lune et la Ganga elle-même. Il porte un trident (Trishula), un petit tambour (Damaru) et des serpents en guise de parure. Le Lingam, une forme abstraite et phallique, est son principal symbole de vénération. La cendre (Vibhuti) sur sa peau renvoie au renoncement et à la destruction cosmique.
Shiva représente la conscience cosmique qui détruit de manière créatrice afin de renouveler. Sa danse Nataraja n’est pas cruelle, mais nécessaire : sans destruction, pas de renaissance. Dans la méditation, yogis et ascètes sont assimilés à Shiva ; Om Namah Shivaya est le mantra central du Shaïvisme.
Shivaratri, la « Nuit de Shiva », est célébrée chaque année avec des veilles nocturnes, des fêtes et la circumambulation du Lingam. Les Lingams dans des temples comme Varanasi sont des centres de vénération intense et de pèlerinage.
Les aspects les plus importants de Śiva en un coup d’œil. Les champs suivants résument l’origine, la fonction, l’apparence, la vénération, les symboles et les parallèles culturels.
Shiva est, dans une tradition, issu de l’incréé Brahman lui-même ; dans une autre, il est fils de la création de Brahma. Époux de Parvati, également sous les aspects de Sati (première épouse), Durga (guerrière), Kali (dévastatrice furieuse). Père du Ganesha à tête d’éléphant et du dieu de la guerre Skanda/Murugan/Kartikeya. Résidence : Mt. Kailash dans l’Himalaya.
Un mélange de caractères unique dans la mythologie mondiale : à la fois ascète (Mahâyogî, méditant pendant des éons) et danseur extatique (Nataraja) ; à la fois dieu courroucé et destructeur (aspect Bhairava) et père de famille doux et compatissant (avec Parvati et ses fils).
Destructeur dans le concept de la Trimurti, mais la destruction comme re-création nécessaire : à la fin de chaque Mahâ-Yuga, Shiva détruit l’univers par sa danse cosmique (Tâṇḍava), et le monde suivant surgit de la cendre. Patron des ascètes (Sannyasi, Sâdhus, Aghoris), des yogis, des tantrikas.
Dans la tradition bhakti, destinataire de l’amour divin personnel (les Tamil-Nâyanârs, les plus célèbres poètes Shaïva-bhakti). Dans le culte du Lingam, vénéré sous son aspect d’énergie sans forme ; le Lingam (avec la Yoni comme base) symbolise l’énergie créatrice incréée. Dans le Shaïvisme du Cachemire, réalité de conscience suprême (Paramâśiva).
Anthropomorphe, sous la forme d’un homme ascétique à la peau bleu-gris (dans la tradition tantrique : couvert de cendre, « blanc comme la neige du Kailash »). Troisième œil sur le front (œil de la perception supérieure, avec lequel il brûle Kama, le dieu de l’amour). Croissant de lune dans les cheveux emmêlés (jata), qui retiennent le courant du Gange (le mythe de Ganga-Avatâraṇa). Serpents autour du cou et en guise de parure sacrée.
Trishula (trident) et Damaru (tambour en sablier, dont le son crée l’univers). Pagne en peau de tigre. Sous la forme Nataraja, figure dansant cosmiquement dans un anneau de feu (prabhâmaṇḍala) : la jambe droite se lève, la gauche écrase le démon-nain Apasmâra (l’ignorance). Sous la forme Ardhanarishvara, androgyne, une moitié Shiva, l’autre Parvati. Sous la forme Bhairava, courroucé, orné de crânes.
Domaine d’influence : Shiva est invoqué quotidiennement par des centaines de millions d’Hindous. Fêtes principales : Maha-Shivaratri (« grande nuit de Shiva », février/mars, l’une des plus grandes fêtes hindoues, veillée dans les temples avec des rituels d’Abhiṣeka du Lingam), Kârttika Pûrṇimâ, Pradosha Vrata (jeûne bimensuel le 13e jour lunaire).
À Varanasi, mourir est considéré comme un accès direct à la Mokṣa grâce à l’invocation quotidienne de Shiva murmurée à l’oreille du mourant. Pratiques tantriques dans les traditions Aghori et Kâpâlika (ascèse extrême, rites funéraires).
La vénération du Lingam est centrale dans chaque temple de Shiva ; le Lingam est lavé avec de l’eau, du lait, du miel, du lait de coco et du ghee (Pañcâmṛta-Abhiṣeka). À Chidambaram, les Dîkṣitar-Brâhmins accomplissent le même rituel Nataraja depuis plus de 1000 ans.
Trishula (trident), Damaru (tambour en sablier), troisième œil, croissant de lune dans les cheveux emmêlés, collier de serpents (en particulier Vasuki), pagne en peau de tigre, Lingam (symbole d’énergie sans forme, le plus important symbole de Shiva), le taureau Nandi (animal de mont, toujours à l’entrée des temples de Shiva), vibhûti (cendre sacrée, en trois raies sur le front), chapelet Rudrâkṣa (graines de l’arbre sacré).
Plantes sacrées : l’arbre Bilva (Aegle marmelos, dont les feuilles sont réputées particulièrement chères à Shiva), le Datura, le banian. Cendre sacrée issue des lieux de crémation.
Rudra (précurseur védique), Bhairava (aspect courroucé, page dédiée), Mahakala (bouddhisme, adaptation Vajrayana en tant que divinité protectrice courroucée), Pashupati (possible précurseur de la civilisation de l’Indus, sur des sceaux préhistoriques de Mohenjo-Daro), Dionysos (Grèce, aspect extatique-destructeur, danse, tradition du vin), Hadès-Plouton (Grèce, double aspect chthonien-fertile), Wotan-Odin (germanique, roi-yogi borgne), Cernunnos (celtique, dieu forestier ascète aux cornes). Fonctionnellement : toutes les divinités suprêmes destructrices-régénératrices et tous les dieux-maîtres ascétiques-tantriques partagent des aspects de Shiva.
Rituels de vénération
Shiva est, aux côtés de Vishnu, la divinité principale de l’hindouisme (Trimurti). La vénération quotidienne comprend l’abhisheka (aspersion du Linga avec du lait, du miel, du yaourt, du ghee, de l’eau, la panchamrita) et l’offrande de feuilles de Bilva sur le Linga.
La Mahashivaratri (dans le mois de Phalguna, février/mars) est sa fête principale, avec veille nocturne et jeûne (cf. Doniger, Hindu Myths). Son principal lieu de pèlerinage est Varanasi (Kashi Vishvanath) ; les douze sanctuaires Jyotirlinga (Somnath, Mahakaleshwar, Kedarnath, etc.) marquent la pratique dévotionnelle régionale.
Mantras et invocations
Le mantra Mahamrityunjaya (Rigveda 7.59.12), « Om Tryambakam Yajamahe », est le mantra de guérison et de protection le plus célèbre de l’Inde. Le mantra Panchakshara « Om Namah Shivaya » (Yajurveda) est récité en répétition de type japa 108 fois avec un mala Rudraksha. La Shiva-Stuti issue du Lingapurana constitue le standard liturgique.
Amulettes et symboles de protection
Chapelets Rudraksha (graines du fruit de l’Eleocarpus, « larmes de Shiva ») en chaînes mala de 27/54/108 grains. La Vibhuti (cendre sacrée) est appliquée sur le front en trois raies horizontales (tripundra). Le Trishula (trident), le Damaru (tambour en sablier) et le Linga lui-même constituent des apotropäika iconiques.
L’une des formes les plus célèbres et théologiquement les plus denses de Shiva est Nataraja, le Roi de la Danse. Cette forme fut particulièrement développée dans le sud de l’Inde et trouva son expression plastique classique dans l’art du bronze de la dynastie Chola, entre le 9e et le 13e siècle. Les bronzes Nataraja comptent parmi les œuvres les plus importantes de l’histoire de l’art indien.
La représentation est une image théologique soigneusement composée. Shiva danse à l’intérieur d’un cercle de flammes qui désigne l’univers. Sous son pied droit, il écrase un nain qui incarne l’ignorance. Une de ses mains tient un petit tambour, dont le battement marque le rythme de la création.
Une autre main tient une flamme, signe de la dissolution et de la destruction. Une autre encore montre le geste de l’absence de crainte, et une quatrième désigne le pied levé, qui annonce la libération.
En cette seule image sont résumées les cinq activités de Shiva que la théologie hindoue lui attribue : création, préservation, dissolution, voilement et libération. La danse n’est donc pas un simple mouvement, mais l’expression du processus cosmique continu dans lequel le devenir et le disparaître sont indissolublement liés.
L’historien de l’art Ananda Coomaraswamy a développé cette interprétation en détail dans un essai très remarqué du début du 20e siècle. Le principal lieu de culte de cette forme est le grand temple de Chidambaram au Tamil Nadu, considéré comme le lieu où Shiva accomplit cette danse.
Contrairement à beaucoup d’autres divinités hindoues, Shiva n’est pas vénéré dans le culte temple principalement sous forme anthropomorphe, mais sous la forme du Lingam, une pierre généralement cylindrique, arrondie au sommet.
Le Lingam repose en règle générale sur une base appelée yoni. Cette union est interprétée dans la tradition comme l’interaction du principe masculin et du principe féminin, de Shiva et de la déesse.
L’interprétation du Lingam a fait l’objet de nombreuses discussions. Les recherches occidentales plus anciennes le comprenaient principalement comme un symbole phallique. La tradition hindoue elle-même, ainsi qu’une partie des recherches plus récentes, mettent en revanche en avant une couche de signification plus large : le mot linga signifie aussi, en sanskrit, signe ou marque.
Le Lingam est donc le signe de Shiva, une forme délibérément non figurative qui exprime précisément par là même l’illimité et ce qui dépasse toute forme de la divinité. Un récit du Lingapurana rapporte que Shiva apparut sous la forme d’une colonne de lumière sans fin, dont Brahma et Vishnu eux-mêmes ne purent trouver ni le début ni la fin. Le Lingam rappelle cette colonne sans limites.
Les Lingams existent sous de nombreuses formes, des Lingams de temple finement travaillés aux pierres naturelles non façonnées de main humaine, considérées comme particulièrement sacrées, jusqu’aux douze Jyotirlinga, les Lingams de lumière, répartis à travers l’Inde et considérés comme les sanctuaires Shiva les plus importants.
Dans le culte temple quotidien, le Lingam est vénéré avec de l’eau, du lait, des feuilles du Bilva et d’autres offrandes. Il n’est donc pas un symbole abstrait, mais le centre concret d’une pratique rituelle vivante et quotidienne.
Shiva réunit dans sa figure des traits qui semblent à première vue incompatibles. Il est le grand ascète, Mahayogi, qui demeure immobile en méditation sur le mont Kailash dans l’Himalaya, le corps enduit de cendre, les cheveux entassés en boucles emmêlées.
Il est en même temps père de famille, époux de la déesse Parvati et père des fils Ganesha et Skanda. Il est le seigneur des animaux sauvages et des contrées désertes, porte un serpent comme parure et une peau de tigre, mais vit aussi au sein de sa famille.
Cette tension n’est pas une contradiction de la tradition, mais appartient au cœur théologique de la figure. Shiva représente le dépassement des oppositions ordinaires.
Il est celui qui boit le poison et ne meurt pourtant pas : dans le récit du barattage de l’océan de lait, Shiva avale le poison du monde qui menace de détruire la création, et le retient dans sa gorge, qui en devient bleue, d’où son surnom Nilakantha, le Gorge-Bleue.
Parmi ses attributs permanents figurent le trident, le signe du croissant de lune dans les cheveux, le troisième œil sur le front dont le regard peut consumer, et le fleuve sacré du Gange, qui, selon la tradition, descend sur terre par sa tête, freiné par ses cheveux afin que la force de l’eau ne détruise pas la terre.
Son animal de mont est le taureau Nandi. Dans cette abondance de traits, Shiva se manifeste comme une divinité qui rassemble en une seule figure le périlleux et le protecteur, le sauvage et le maîtrisé, la mort et la libération.
Au sein de l’hindouisme, il existe un courant religieux d’envergure qui vénère Shiva non pas comme une divinité parmi d’autres, mais comme la réalité suprême : le Shaïvisme. Ce courant n’est pas une entité homogène, mais englobe de nombreuses écoles différenciées régionalement et philosophiquement, qui se sont développées au fil des siècles.
Une école importante est le Shaïvisme du Cachemire, une tradition philosophique élaborée dans le nord de l’Inde entre le 9e et le 11e siècle, dont le penseur le plus important fut Abhinavagupta. Elle conçoit toute la réalité comme le déploiement d’une seule conscience, identifiée à Shiva.
Une autre direction importante est le Shaiva Siddhanta, particulièrement répandu dans le sud de l’Inde, qui a développé un enseignement propre sur le rapport entre Dieu, l’âme et le monde. Il existait par ailleurs des groupes ascétiques, parfois tenus à l’écart de la société, les plus anciens d’entre eux attestés dès les premiers siècles de notre ère.
Un mouvement important au sein du Shaïvisme du sud de l’Inde est celui des Nayanar, un groupe de saints-poètes du haut Moyen Âge, dont les hymnes en langue tamoule célèbrent Shiva dans un ton de dévotion personnelle.
Leurs chants ont été rassemblés et appartiennent encore aujourd’hui au répertoire liturgique des temples Shiva du sud de l’Inde. Le Shaïvisme montre que Shiva n’est pas seulement une figure mythologique, mais l’objet d’une théologie et d’une philosophie élaborées.
Pour ses fidèles, il est le fondement et le but de toute chose, et la diversité des écoles témoigne de la façon dont cette unique conviction a été interprétée différemment au cours de l’histoire.
La figure de Shiva a une longue préhistoire que l’on peut suivre dans les sources. Dans les écrits les plus anciens, les Védas, le nom Shiva comme nom divin n’apparaît pas encore dans son sens ultérieur. Le mot shiva signifie d’abord favorable, bienveillant, et apparaît comme adjectif.
Une divinité védique porte cependant clairement des traits qui deviendront plus tard caractéristiques de Shiva : le dieu Rudra, une figure redoutable associée à la tempête, à la maladie et à la nature sauvage, que l’on cherchait à rendre propice par des invocations. C’est précisément dans ces invocations apaisantes que Rudra se vit attribuer l’épithète shiva.
À partir de cette racine védique et probablement d’autres traditions non védiques, la figure classique de Shiva se développa sur plusieurs siècles. Une étape intermédiaire importante est la Shvetashvatara-Upanishad, dans laquelle Rudra-Shiva apparaît déjà comme la divinité suprême.
Les récits mythologiques les plus développés se trouvent ensuite dans les épopées, avant tout dans le Mahabharata, et dans les Puranas, une vaste littérature qui naquit entre le haut et le plein Moyen Âge. Des textes comme le Shivapurana et le Lingapurana rassemblent la matière mythologique.
Certains chercheurs ont également supposé l’existence de racines remontant à la civilisation de l’Indus, et ont invoqué certaines trouvailles de sceaux montrant une figure assise entourée d’animaux. Cette interprétation est cependant très controversée et ne peut être prouvée.
Il est certain que la figure de Shiva est le résultat d’un long processus dans lequel des divinités plus anciennes, des traditions régionales et la réflexion théologique ont confluté. Quiconque veut comprendre Shiva historiquement doit tenir compte de cette stratification et ne doit pas sans autre projeter la figure pleinement constituée des Puranas dans la période ancienne.
D’autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
Shiva est l’un des trois dieux principaux de l’hindouisme, aux côtés de Brahma (le Créateur) et Vishnu (le Préservateur). Shiva est le Destructeur, mais dans la conception hindoue, la destruction est nécessaire au renouveau : il dissout l’univers à la fin d’une ère cosmique pour qu’il puisse être recréé.
Les principaux attributs de Shiva : le trident (Trishul), le tambour (Damaru), le troisième œil (œil du savoir), le serpent autour du cou (Vasuki) et le croissant de lune dans les cheveux. Il médite sur le mont Kailash.
Shiva Nataraja (le Seigneur de la Danse) est l’une des formes les plus importantes de Shiva, le danseur cosmique qui, dans sa danse Tandava, crée, préserve et détruit l’univers à la fois.
Les célèbres sculptures en bronze de l’époque Chola (10e–12e siècle) le montrent à quatre bras dans un anneau de flammes, dansant sur le nain Apasmara (l’ignorance). Chaque geste a une signification : le pied levé est la libération, le nain écrasé est l’ignorance détruite. La danse est le symbole du rythme cosmique.
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