Divinità suprema della creazione nell’induismo, creatore dell’universo e dei Veda, parte della Trimurti. Brahma si colloca al centro della cosmologia induista come origine di tutte le cose.
Egli incarna il principio stesso della creazione, non come un artefice personale nel senso occidentale, bensì come manifestazione dell’impersonale Brahman, il principio assoluto del mondo. Il suo ruolo si distingue fondamentalmente da quello di Vishnu, il conservatore, e di Shiva, il distruttore e rinnovatore.
Tipo: divinità suprema, dio creatore, manifestazione del Brahman
Pantheon: induismo (Trimurti)
Funzione: creazione dell’universo, rivelazione dei Veda, ordine cosmico
Attributi principali: quattro teste, quattro braccia, cigno come cavalcatura, libri dei Veda, loto
Principali luoghi di culto: Pushkar (Rajasthan), tempio di Saraswati
Divinità affini: Vishnu (conservatore), Shiva (distruttore/rinnovatore), Saraswati (sposa, saggezza/musica)
La tradizione relativa a Brahma si estende dal Rigveda (ca. 1500-1200 a.C.) fino ai Purana (ca. 300 a.C. fino al 900 d.C.). Nel Rigveda compare dapprima il concetto impersonale del Brahman (neutro: il principio del mondo).
Solo nei testi vedici più tardi (Upanishad, Brahmana) il Brahman viene concepito come persona, e da questo principio astratto si sviluppa la figura del dio creatore Brahma (maschile). I Purana, in particolare il Brahma Purana, il Brahmanda Purana e il Markandeya Purana, forniscono le informazioni più dettagliate sul suo aspetto, sulle sue gesta e sul suo culto.
Inquadramento mitologico
Brahma, il dio creatore, è uno dei concetti più antichi dell’induismo, con radici nel Brahman vedico (il principio assoluto). Sebbene concepito come prima persona della Trimurti, il culto attivo di Brahma è paradossalmente raro. La sua teologia sottolinea il concetto vedico della creazione come ciclica: Brahma crea, Vishnu conserva, Shiva distrugge, in una ripetizione infinita.
Venerato nell’intero subcontinente indiano dall’epoca vedica fino a oggi, con concentrazioni nell’India settentrionale (Rajasthan, Uttar Pradesh, pianura del Gange). Con la diffusione dell’induismo nel Sud-est asiatico (Cambogia, Thailandia, Bali), anche Brahma giunge in queste regioni, dove però resta spesso in secondo piano rispetto a Vishnu e Shiva.
Il luogo di culto più importante è il tempio di Brahma a Pushkar (Rajasthan), uno dei pochi luoghi in cui Brahma è al centro del culto.
Il nucleo proviene dal Rigveda, dallo Yajurveda, dalle Upanishad (in particolare la Brahma Upanishad e la Mundaka Upanishad) e dalla Manusmriti (codice di Manu, ca. 200 a.C. fino al 200 d.C.).
L’elaborazione narrativa si trova nei Purana, nel Mahabharata e nel Ramayana. I commenti più tardi di filosofi dell’Advaita Vedanta come Adi Shankara (ca. 788-820 d.C.) mettono in primo piano soprattutto il Brahman impersonale e spiegano Brahma (la persona) come creatore sul loto nell’ambito del gioco cosmico (Lila).
Sanscrito: ब्रह्मा (Brahma, maschile, il creatore), distinto da ब्रह्मन् (Brahman, neutro, il principio del mondo) e da ब्राह्मण (brahmano, il sacerdote). Epiteti: Hiranyagarbha (nato nell’uovo d’oro), Lokadhyaksha (signore dei mondi), Chaturmukha (dai quattro volti), Vedavahana (portatore dei Veda), Srashtri (creatore).
Forma vedica preliminare: il Brahman come principio impersonale del mondo; l’ipostatizzazione in Brahma (persona) avviene dal vedico tardo fino al periodo puranico. Termini affini: Brahma-sutra (spiegazioni aforistiche del Brahman in filosofia), scrittura Brahmi (scrittura).
Aspetto
Nell’iconografia induista Brahma viene raffigurato costantemente con quattro teste, rivolte verso i quattro punti cardinali, un simbolo della sua onniscienza e del suo legame con i quattro punti cardinali, ma anche con i quattro Veda. Ogni testa porta una barba e spesso una carnagione rossa o dorata.
Egli siede su un loto rosa (simbolo della purezza e del dispiegamento) e cavalca un cigno (Hamsa), portatore della sua saggezza e del suo discernimento.
Le sue quattro braccia reggono diversi attributi: in una mano i Veda (libri o rotoli), in un’altra una corona di preghiera (mala), nella terza una brocca d’acqua (Kamandalu) e talvolta un loto. Le sue vesti sono spesso bianche o rosse, a simboleggiare rispettivamente la purezza e la creatività.
Natura e azione
Brahma non è l’eterno o l’indistruttibile: questo ruolo spetta al Brahman stesso. Brahma è piuttosto l’esecutore, vincolato al tempo, di funzioni cosmiche: in ogni ciclo cosmico (Kalpa) egli crea l’universo a partire dall’uovo cosmico (Hiranyagarbha), imprime i Veda e dispone spazio e tempo.
Dopo un eone di Brahma (circa 4,32 miliardi di anni umani) l’universo si dissolve, e Brahma stesso si riassorbe nel Brahman, per rinascere poi in un nuovo ciclo.
Ciò distingue Brahma radicalmente dal dio creatore monoteistico dell’Occidente: anziché essere onnipotente, egli è un attore all’interno di una cosmologia eterna e ciclica. Il suo agire segue leggi cosmiche, non una volontà arbitraria.
Aspetto e simbolismo
Brahma viene raffigurato con quattro teste, quattro braccia e carnagione rossastra o dorata, e ciascuna testa recita uno dei quattro Veda. Egli reca una corona di preghiera, una brocca d’acqua, un testo vedico e talvolta uno scettro. Il cigno è la sua cavalcatura, portatore del sapere. Il suo colore rosso sottolinea l’aspetto attivo e creativo.
Gli aspetti più importanti di Brahma in sintesi. La tabella riassume origine, funzione, aspetto, culto, simboli e parallelismi.
Nato dall’uovo cosmico (Hiranyagarbha) oppure sorto dal Brahman stesso (varianti puraniche). In alcuni racconti: figlio di Shiva e Shakti, in altri: manifestato direttamente dal Brahman. La sua esistenza è cosmico-ciclica anziché eterna: egli viene ricreato in ogni eone di Brahma e alla fine ritorna nell’immanifestato.
Creatore dell’universo visibile, interprete e divulgatore dei quattro Veda, mediatore tra il Brahman assoluto e il mondo manifestato. Egli mette in atto le leggi cosmiche, crea spazio, tempo, gli elementi e tutti gli esseri viventi, divinità, esseri umani, animali. La sua creatività, tuttavia, è tutt’altro che arbitraria: è vincolata al karma cosmico e alle eterne leggi della natura.
Quattro teste, quattro braccia, barba bianca o rossastra, loto e cigno come cavalcatura. Libri dei Veda o rotoli in una mano, mala (corona di preghiera) nella seconda, brocca d’acqua (Kamandalu) nella terza, loto o scettro nella quarta. Siede su un loto rosa, spesso accompagnato dal cigno (Hamsa).
Oggi meno diffuso rispetto a Vishnu e Shiva, un fenomeno che i fedeli spiegano con una leggenda: un giovane Brahma si innamorò della propria figlia Saraswati e fu di conseguenza maledetto a non essere quasi più venerato.
Il principale luogo di culto è il tempio di Brahma a Pushkar (Rajasthan), un importante luogo di pellegrinaggio con feste annuali (Kartik Purnima in ottobre/novembre). Altri santuari si trovano nei templi di Saraswati, poiché Saraswati (Brahmani, la sposa) incarna la saggezza e la musica. Le offerte sono tradizionalmente fiori, latte e doni vegetali.
I Veda (Rigveda, Yajurveda, Samaveda, Atharvaveda), spesso raffigurati come quattro rotoli o libri. Il loto (purezza, origine), il cigno (discernimento, saggezza), la corona di preghiera (meditazione, tempo ciclico), la brocca d’acqua (origine, fertilità), la corona o il diadema (autorità cosmica).
Zeus (Grecia) come divinità suprema e ordinatore (in parte affine sul piano funzionale, ma Zeus ordina il mondo già esistente, mentre Brahma lo crea); Anu (Mesopotamia) come originario capo celeste, in seguito soppiantato; El (Levante) come dio supremo, funzionalmente più antico e più saggio; il Demiurgo nella filosofia gnostica come creatore del mondo, ma spesso connotato negativamente, mentre Brahma agisce in modo neutro-cosmico; Amon-Ra (Egitto) come dio creatore e fonte di ogni potere.
Nella pratica induista vissuta, oggi Brahma occupa un posto più modesto rispetto a Vishnu (con i suoi avatara Krishna e Rama) o a Shiva (il distruttore e rinnovatore).
Ciò è legato a slittamenti filosofici: il movimento Bhakti del Medioevo si concentrò sull’amore emotivo verso Vishnu o Shiva, mentre Brahma, come artefice cosmico, appartiene piuttosto al dominio della meditazione astratta e della filosofia.
Nella vita quotidiana gli induisti pregano Brahma soprattutto nei momenti di raccoglimento spirituale o di apprendimento, ad esempio nelle scuole o in rituali legati all’apertura di una nuova attività o a una fondazione.
La sua funzione protettiva si riferisce a imprese artistiche e intellettuali. Durante la sua festa principale, il Brahma Jayanti (in aprile), i templi vengono addobbati con fiori e lampade, e i pellegrini visitano Pushkar per il bagno rituale nelle acque sacre.
Tradizione vedica e filosofica: il concetto stesso di Brahman è atemporale e trascendente, una versione più astratta della “sostanza del mondo” rispetto al dominio celeste di Zeus. Lo sviluppo dal Brahman (neutro) a Brahma (personale) riflette una soluzione di compromesso filosofica: come può l’Assoluto manifestare se stesso? Brahma è la risposta dei Purana.
Tradizione mesopotamica: Anu (sumerico An, accadico Anu) come dio celeste più originario, in seguito soppiantato da Marduk (Babilonia), che attiva la funzione creatrice. Analogamente a Brahma, Anu è onnipotente, ma non attivamente creatore in senso narrativo; solo Marduk diventa il demiurgo dell’ordine.
Tradizione egizia: Amon-Ra, venerato come dio universale soprattutto nel periodo di Amarna. Amon è la forza nascosta, Ra la manifestazione, in modo analogo alla dicotomia Brahman-Brahma. Ptah come creatore mediante la parola e il pensiero (nella teologia menfita) condivide con Brahma il legame con la forza spirituale dietro la materia.
Filosofia gnostica e neoplatonica: il Demiurgo nel pensiero gnostico come creatore del mondo, tuttavia spesso giudicato criticamente come imperfetto o prigioniero della materia. Brahma, al contrario, viene inteso in senso metafisicamente neutro: come funzione cosmica necessaria, che opera in modo temporaneo e ciclico, senza essere malvagio o ignorante.
La rappresentazione mitica più nota di Brahma lo mostra mentre crea il mondo. In una versione diffusa nei Purana, il dio Vishnu giace sul serpente del mondo Shesha nelle acque primordiali cosmiche.
Dal suo ombelico cresce un loto, e su questo fiore di loto appare Brahma, che ora dispiega la creazione. Questa immagine, Brahma sul loto che spunta dall’ombelico di Vishnu, appartiene ai motivi iconografici consolidati dell’induismo e al tempo stesso subordina Brahma a Vishnu.
Una concezione più antica, riscontrabile nei Brahmana e in parti delle Upanishad, si ricollega alla figura del creatore Prajapati, che fu in larga misura identificato con Brahma. Qui il mondo nasce attraverso il sacrificio, attraverso il calore dell’ascesi (tapas) o attraverso la divisione di un uovo primordiale, il brahmanda, l'”uovo di Brahma”.
In alcuni racconti Brahma genera il mondo dividendo se stesso oppure facendo nascere dal proprio corpo e dal proprio spirito diversi esseri, tra cui i “figli nati dalla mente”, da cui discendono le stirpi dei saggi.
La ricerca sottolinea che questi diversi racconti della creazione rispecchiano differenti strati e scuole della storia religiosa indiana; non appartengono mai a un unico sistema privo di contraddizioni. Ciò che hanno in comune è che Brahma incarna la funzione creatrice personificata, ossia l’aspetto del generare all’interno di un più ampio ciclo cosmico di nascita e dissoluzione.
Nonostante la sua posizione di dio creatore, oggi Brahma non possiede quasi alcun culto proprio nell’induismo. Mentre Vishnu e Shiva sono venerati da grandi correnti con innumerevoli templi, i templi dedicati a Brahma sono solo molto sporadici. Il più noto è il tempio di Pushkar in Rajasthan. Questa vistosa sproporzione ha suscitato nella ricerca diversi tentativi di spiegazione.
Diversi Purana tramandano storie che contengono un motivo della maledizione e intendono spiegare perché Brahma non venga venerato. In un racconto diffuso, Brahma viene maledetto da un saggio o da Shiva perché aveva mentito o si era comportato con arroganza; in altre versioni è la sua sposa a essere adirata con lui.
Tali racconti, dal punto di vista della storia delle religioni, vanno tuttavia intesi piuttosto come una giustificazione successiva di un dato già esistente, e non come la sua causa.
La spiegazione più probabile risiede nello sviluppo della devozione induista. Con l’ascesa delle grandi correnti teistiche, il vishnuismo e lo shivaismo, in cui di volta in volta una divinità suprema riunisce in sé tutte le funzioni, compresa quella della creazione, un dio creatore autonomo perse il suo significato cultuale.
Brahma rimase importante come figura teologica e cosmologica, ad esempio nella dottrina delle ere del mondo e nella triade con Vishnu e Shiva, ma non divenne oggetto di devozione diffusa. Dal punto di vista della scienza delle religioni, ciò mostra come, nell’induismo, il rango teologico e l’effettiva venerazione cultuale possano divergere.
Una delle funzioni più significative di Brahma nella cosmologia induista è la sua misura del tempo. La tradizione puranica sviluppa un sistema graduato di periodi straordinariamente lunghi, legato alla durata della vita di Brahma.
Le unità fondamentali sono i quattro yuga, le ere del mondo, che insieme formano un mahayuga. Mille mahayuga costituiscono un kalpa, che corrisponde a un giorno nella vita di Brahma. Un kalpa si articola in quattordici sezioni, i manvantara, ciascuno dei quali è governato da un Manu, un progenitore dell’umanità.
Al termine del giorno di Brahma segue una notte di uguale durata, in cui il mondo creato riposa o si dissolve, per essere generato di nuovo il mattino successivo. Brahma stesso vive, secondo questo computo, cento di tali “anni”; dopodiché anche lui giunge alla fine, e l’intero ciclo ricomincia da capo.
I numeri esatti variano tra i testi, ma il principio di fondo è uniforme. Ne risulta una concezione del tempo ciclica anziché lineare, che abbraccia periodi di molti miliardi di anni.
Sul piano scientifico questo sistema è importante per diverse ragioni. Inserisce la creazione in un ciclo senza fine di nascita e dissoluzione, in cui anche il dio creatore stesso è soggetto alla caducità. In tal modo relativizza il significato di ogni singola creazione del mondo.
E costituisce la cornice per la dottrina dell’era attuale, il kaliyuga, considerato l’ultimo e il peggiore dei quattro yuga. La durata della vita di Brahma è così meno oggetto di devozione che un’impalcatura, la quale dà forma al pensiero induista su tempo, caducità e ritorno.
Nella tradizione induista classica Brahma compare come dio creatore della Trimurti, a cui viene attribuita la generazione del mondo, mentre Vishnu lo conserva e Shiva lo dissolve.
Il suo profilo di dio creatore è elaborato nei Purana e nei Brahmana, ma nel culto vissuto è passato in secondo piano rispetto a Vishnu e Shiva; i templi di Brahma attivi sono rari, e l’esempio più noto è Pushkar in Rajasthan.
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