La mitologia del Kalevala unisce così una tradizione precristiana tramandata in forma cantata a un immaginario ancora vivo oggi di spiriti della foresta, dell’acqua e della casa.
La mitologia del Kalevala articola il pantheon nella famiglia della foresta attorno a Tapio, nel mondo delle acque attorno ad Ahti e nei numerosi spiriti Haltija della vita quotidiana. Ancora oggi queste figure caratterizzano il racconto finlandese della foresta e della sauna.
Nonostante questa elaborazione letteraria, la mitologia del Kalevala è considerata la fonte più importante per figure come Tapio, Ahti e le divinità della foresta della famiglia di Tapio.
Tapio è considerato il signore della foresta e degli animali selvatici, a cui i cacciatori si rivolgevano prima della caccia per chiedere la preda. Al suo fianco si trova Mielikki, spesso descritta come sua moglie, signora della foresta e protettrice della selvaggina. Il loro figlio comune Nyyrikki è considerato il patrono protettore dei cacciatori e segnalatore dei sentieri nella foresta.
Alla famiglia della foresta appartengono anche le figlie Tuulikki e Tellervo, che in diverse varianti del canto runico vengono descritte, talvolta in modo sovrapposto, come custodi degli animali della foresta e delle mandrie. Questa ambiguità è tipica delle figure tramandate oralmente, i cui ruoli potevano spostarsi leggermente da un cantore all’altro.
Ahti è considerato nella credenza popolare il signore delle acque e dell’abbondanza di pesci, il cui regno Ahtola si trova sul fondo di laghi e mari; nel Kalevala stesso Lönnrot usa il nome Ahti anche come epiteto dell’eroe Lemminkäinen, il che nella ricerca porta a distinguere tra il più antico dio delle acque e la figura letteraria. Sua moglie Vellamo governa il mondo delle acque come dea del mare.
Come figura minacciosa degli abissi è considerato Iku-Turso, un mostro marino il cui nome alcuni studiosi collegano al tricheco. Il Vesihiisi, uno spirito Hiisi che abita le acque, e l’inquietante Näkki completano questo mondo acquatico come controfigure piuttosto sinistre di Ahti e Vellamo.
La sauna occupava nella vita quotidiana finlandese tradizionale una posizione particolare, che andava oltre la semplice cura del corpo. Era considerata un luogo di purezza rituale, in cui avvenivano i parti, si curavano i malati e si lavavano i defunti prima della sepoltura. Il Löyly, il vapore che si genera versando l’acqua sulle pietre, era immaginato come dotato di anima propria o abitato da un proprio Haltija, a cui bisognava mostrare rispetto, ad esempio mantenendo silenzio e un comportamento adeguato.
Chi in sauna diventava rumoroso, imprecava o si comportava in modo irrispettoso poteva, secondo la credenza popolare, irritare lo spirito della sauna e attirare su di sé malattia o sfortuna. Questo stretto legame tra purificazione, guarigione e credenza negli spiriti mostra quanto profondamente la concezione dell’Haltija fosse radicata nella vita quotidiana finlandese, ben al di là della foresta e dell’acqua.
L’Haltija è il termine generico per gli spiriti protettori legati a un luogo o a un oggetto specifico. Il più noto è il Tonttu, uno spirito della fattoria e della casa, che protegge le tenute purché venga trattato con rispetto; solo nel XX secolo questa figura si è progressivamente fusa nella cultura popolare con il motivo natalizio dell’elfo.
Esseri concepiti come sotterranei, come il Maahinen, erano considerati sensibili ai disturbi del proprio luogo di dimora, ad esempio a causa di lavori di costruzione. Il termine Hiisi designava originariamente un boschetto sacro o un luogo di sacrificio e si trasformò solo sotto l’influsso cristiano nella designazione di uno spirito inquietante o di un troll.
La Tuuletar, letteralmente figlia del vento, compare nei canti di magia meteorologica del Kalevala. Ilmarinen, il cui nome è collegato alla parola finnica per aria e cielo, è considerato l’eterno fabbro che, secondo il racconto, forgiò la volta celeste e realizzò il magico Sampo; nella ricerca si discute se dietro l’eroe del Kalevala si celasse originariamente un’antica divinità del cielo.
La cristianizzazione della Finlandia, promossa dal XII secolo dalla missione svedese e, nella Finlandia orientale, da quella ortodossa, respinse l’antico mondo di divinità e spiriti senza eliminarlo del tutto. Formule magiche, canti runici e la credenza popolare in Tonttu, Haltija e spiriti d’acqua rimasero vivi, specialmente in Carelia, fino al XIX secolo.
Il Kalevala di Elias Lönnrot, del 1835 e del 1849, rese per la prima volta questa tradizione orale accessibile a un vasto pubblico e divenne un elemento centrale del movimento nazionale finlandese. Ricercatori successivi come Martti Haavio e Anna-Leena Siikala hanno evidenziato quanto la rielaborazione letteraria di Lönnrot abbia levigato e ordinato il materiale originario, più vario a livello regionale.
Oggi la mitologia del Kalevala sopravvive soprattutto nella letteratura, nell’arte e in un interesse folcloristico per gli usi della sauna e per gli spiriti della natura, meno come religione praticata.
A differenza, ad esempio, della mitologia norrena con le sue fonti medievali in prosa e in versi, la mitologia finnica si basa su una tradizione canora orale viva fino al XIX secolo, il canto runico, coltivato soprattutto in Carelia, nella zona di confine orientale con la Russia.
Questi canti non erano uniformi, ma variavano da cantore a cantore e da villaggio a villaggio. Elias Lönnrot, che tra gli anni 1820 e 1840 viaggiò più volte in Carelia, selezionò, combinò e ordinò da essi il poema epico nazionale Kalevala, pubblicato per la prima volta nel 1835 e in forma ampliata nel 1849.
La mitologia del Kalevala è quindi un compromesso tra la varietà orale e l’ordine letterario. Ricercatori come Anna-Leena Siikala sottolineano che il Kalevala di Lönnrot ha creato una narrazione coerente che nel repertorio canoro originario non esisteva in questa forma.
Per la classificazione dal punto di vista della storia delle religioni, ciò significa che figure come Tapio o Ahti sono ben attestate da numerose varianti canore indipendenti, ma il loro ordine gerarchico esatto nel Kalevala è da attribuire più all’elaborazione di Lönnrot che a un sistema originario.
La visione del mondo popolare finnica si articola, dal punto di vista della storia delle religioni, in diverse sfere, le più importanti delle quali sono il bosco, l’acqua e la propria fattoria. Sul bosco regna Tapio insieme alla sua famiglia, Mielikki, Nyyrikki, Tuulikki e Tellervo, ai quali i cacciatori offrivano richieste e piccoli doni prima della caccia per ottenere successo e un ritorno sicuro.
Il mondo delle acque è governato da Ahti e da sua moglie Vellamo, il cui regno, Ahtola, si trova sul fondo di laghi e mari. I pescatori indirizzavano loro richieste, mentre esseri minacciosi come il Vesihiisi o il mostro marino Iku-Turso incarnavano i pericoli dell’acqua.
La propria fattoria, infine, era sotto la protezione di un Haltija, spesso nella forma del Tonttu, che vegliava su casa e bestiame purché gli abitanti lo trattassero con rispetto, ad esempio con piccole offerte di cibo. Figure simili, ma più inquietanti, come il Maahinen, abitavano invece il sottosuolo e reagivano con sensibilità a qualsiasi disturbo.
Queste tre sfere, bosco, acqua e casa, ordinavano religiosamente la vita quotidiana della popolazione rurale finlandese e restano ancora oggi la suddivisione centrale con cui la ricerca descrive la mitologia finnica.
La fonte più importante della mitologia finnica è il Kalevala, che Elias Lönnrot compose a partire da canti runici orali raccolti personalmente presso i cantori careliani. Portatori celebri di questa tradizione furono cantori come Arhippa Perttunen, i cui canti fornirono gran parte del materiale.
Lönnrot, tuttavia, non fu solo un raccoglitore, ma anche un rielaboratore: unì canti singoli in una narrazione continua e armonizzò le contraddizioni tra le diverse varianti canore. Il Kalevala da lui pubblicato nel 1835 e, in versione ampliata, nel 1849, è quindi un’opera letteraria con una base folclorica, non una trascrizione diretta di un sistema di credenze unitario.
A completamento, ricercatori successivi come Martti Haavio nella sua Suomalainen mytologia (1967) e Anna-Leena Siikala nei suoi studi sullo sciamanismo e sulla formazione dei miti raccolsero ulteriore materiale da formule magiche, canti di lamento e resoconti etnografici, per approfondire l’immagine della religione popolare finnica oltre il Kalevala.
Questo quadro delle fonti evidenzia la necessità di distinguere tra la varietà orale originaria della Carelia e la mitologia del Kalevala ordinata letterariamente.
La cristianizzazione della Finlandia iniziò nel XII secolo, a ovest attraverso la missione svedese, a est attraverso quella ortodossa, e si protrasse per secoli. Nelle zone remote, in particolare nell’area di confine russo-carelica, elementi dell’antica religione, canti runici, formule magiche e la credenza negli spiriti Haltija, rimasero in uso fino al XIX secolo, spesso a fianco del cristianesimo, non in sua sostituzione.
Furono proprio queste zone periferiche in cui Elias Lönnrot trovò le basi per il suo Kalevala. La pubblicazione del poema epico nel 1835 e nel 1849 cadde in un periodo di risveglio della coscienza nazionale finlandese all’interno del Granducato di Finlandia, russo, e divenne un testo identitario centrale del movimento nazionale finlandese.
Nel XX secolo, ricercatori come Martti Haavio, Juha Pentikäinen e Anna-Leena Siikala esaminarono più a fondo il rapporto tra la rielaborazione letteraria di Lönnrot e la varietà orale originaria, e inserirono la mitologia del Kalevala più saldamente nel contesto della credenza popolare finnica e, per alcune parti della Finlandia orientale, della pratica sciamanica.
Oggi la mitologia del Kalevala è soprattutto patrimonio letterario e culturale, visibile nell’arte, nell’onomastica e in un legame ancora vivo con la sauna e con la natura, meno una religione praticata in senso stretto.
La mitologia del Kalevala unisce il canto runico, il mondo degli spiriti Haltija e le divinità del bosco Tapio in una pratica di protezione autonoma, in cui cacciatori, pescatori e abitanti delle fattorie corteggiavano con piccoli doni il favore di Tapio, Ahti e Tonttu.
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La tradizione finnica conosce piccole offerte di cibo per il Tonttu come spirito della casa, formule magiche e canti runici a protezione dagli spiriti d’acqua e del bosco, oltre alla sauna come spazio di protezione rituale purificato con il proprio spirito Löyly; gli amuleti portatili sono attestati più raramente rispetto agli usi legati al luogo. Una panoramica delle forme di protezione di diverse culture è offerta dalla Bussola di protezione.
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