Хајагрива, бог тибетанске традиције

Хајагрива (санскрит: „Коњска глава”) је манифестација Буде Авалокитешваре или хиндуистичког Вишнуа у тибетанској и махајанској традицији. Приказан са људским или гневним телом и коњском главом, оваплоћује гнев против незнања и патње. Овај преглед приказује Хајагриву као бога с коњском главом који оваплоћује гнев против незнања.

БогТибетDharmapāla

Хајагрива, Коњска глава, представља централно божанство тибетанског ваџраяне и сматра се гневном манифестацијом бодисатве Авалокитешваре.

Хајагрива

Хајагрива се у тибетанској пракси призива као јидам (медитативно божанство) за савладавање егоцентризма и незнања. Црвена боја и коњски облик симболизују трансформацију и контролу животињских сила. У хиндуистичком контексту он је аватар који свете текстове отима са морског дна.

На један поглед: Хајагрива

Тип: Ваџраяна-будистички гневни заштитни јидам, коњоглави облик Авалокитешваре
Пантеон: тибетанский будизам (све школе), преузет из хиндуистичког Вишнуовог аватара Хајагриве
Функција: уништавање демона Мара, заштита од црне магије, лечење болести
Главни атрибути: коњска глава у горњој главној круни, три ока, тростепено пламенасто коса, лотос, тришула
Главна места култа: главни манастири Сакья и Нингма (посебно Миндролинг и Пеljул)
Идентитет: гневни облик Авалокитешваре (у будистичкoj адаптацији)

Историјско одређење

Раздобље текстова

Хајагрива (санскрит, „Коњоглави“) развија се у хиндуистичкoj традиции као Вишнуов аватар (победник демона истог имена који је отео Веде). У ваџраяна будизму преузет је од 8. века н. е. као гневни облик Авалокитешваре. Главни процват будистичке традиције Хајагриве: школе Сакья и Нингма у Тибету од 11. до 14. века. Данас и даље централан у обе школе.

Простор распрострањености

Главна места култа: главни манастир Сакья у Тибету (традиција Сакья Пандита), манастири Нингма као Миндролинг, Пеljул, Катхок, Шечен. У Бутану и Непалу у многим тибетанско-будистичким манастирима. Међународно у центрима Сакья и Нингма широм света. У Јапану у традиции Шингон поштован као Батō Кannon (Коњски Каннон, облик Авалокитешваре), посебно као заштита за животиње и путнике.

Стање извора

Централни извори: Hayagriva-Tantra, тантрички садхана текстови различитих линија Сакья и Нингма. Хиндуистички изворни текстови: Mahabharata, Bhâgavata Purâṇa. Секундарна литература: Linrothe, Ruthless Compassion; van Gulik, Hayagrîva. The Mantrayânic Aspect of Horse-Cult in China and Japan (класична студија); Lopez, Religions of Tibet in Practice.

Име

Хајагрива се приказује одређеним иконографским елементима који су симболички кодирани и носе дубоко значење. Ови елементи преносе пре свега функције, изворе моћи, надлежност и космичку улогу овог бића. Визуелни систем омогућава упућенима и културно образованима да схвате то дубоко значење.

Најважнија препознатљива одлика Хајагриве је коњска глава, која се различито појављује зависно од традиције. У хиндуизму се појављује као Вишнуов аватар с људским телом и коњском главом, често бео и с вишнуистичким атрибутима: шкољком, дискусом, батином и лотосом. У тибетанском будизму, напротив, приказан је као гневни херука с црвеном кожом, ореолом од пламена и једном или више малих коњских глава које избијају из његовог увоjка косе и вриjuе. Ове коњске главе сматрају се знаком који тера демоне. Различита разрада у обе традиције показује како је исти основни мотив прилагођен различитим научним системима и у њима устоличен.

Карактеристике

Хајагрива је био централан у религиозној пракси и свакодневном разумевању Тибета. Људи су му се обраћали у критичним ситуацијама или у одређеним ритуалним годишњим добима, кроз структурисане ритуале, молитве или жртвене приносе. Пракса је прецизно предавана и често вођена од свештеника или специјалиста.

Хајагрива у обе традиции испуњава различите задатке. У хиндуистичком миту он спасава отете Веде и тако представља очување свете мудрости; сходно томе, студенти и учени му се обраћају ради духовне јасности. У тибетанском будизму он делује као гневни заштитни бог против болести, посебно против епидемија, као и против штетних духова и препрека на духовном путу. Оба правца преношена су дугим временом кроз текстове и ритуалне праксе, јер му се приписивало и заштитно и одбрамбено деловање.

Профил: Хајагрива

Најважнији аспекти Хајагриве на један поглед. Следећа поља сажимају порекло, функцију, изгled, поштовање, симболе и културне паралеле.

Порекло

Hayagriva se razvija iz hinduističke tradicije Vishnu-avatara (Vishnu preuzima oblik konjske glave da bi savladao demona Hayagrivu, koji je ukrao Vede).

U vadžrajana-budizmu reinterpretiran je kao besna (wrathful) manifestacija Avalokiteshvare, Bodhisattva saosećanja preuzima ovaj strašni oblik da bi uništio Mara-demone i time zaštitio praktikanta na putu. U različitim školama variraju precizni ikonografski detalji i tantra-tekstovi.

Kome je Hayagriva namenjen

Заштита од црне магије, Мара-демона и самсарских препрека. Уништавање узрочника болести (нарочито болести животиња, због чега је у Јапану поштован као заштитник животиња). У тантричкој пракси је јидам (медитативно божанство) највиших ваџрајана иницијација. Заштитник путника и животиња (кроз симбол коња).

Oblik

Besno (wrathful) muško telo, tamnocrvene ili tamnoplave kože, izrazito mišićavo. Glavna glava: ljudsko besno lice sa tri oka, razjapljenim ustima s očnjacima.

Iznad, kao kruna, zelena konjska glava koja se uzdiže iz trostruko plamteće kose, najpoznatiji Hayagriva-simbol. Više ruku (često šest ili osam) s raznim oružjima: mač, lotos, trišula, lobanjska čaša, khatvanga. Suknja od tigrove kože, ogrlica od zmija, koštani ornamenti, plameni oreol. Stoji u dinamičnoj pozi zategnutog luka. U nekim sadhanama prikazan u yab-yum obliku sa svojom pratiljom.

Домен деловања

Delokrug delovanja: Hayagriva se poštuje u sakja i ningma manastirima, posebno u tantričkoj zaštitnoj praksi. Lična invokacija u slučaju akutne demonske pretnje, bolesti ili crne magije. U Japanu se, kao Batō Kannon, poglavito prizivaju seljaci čiji su konji ili stoka oboleli.

U savremenoj budističkoj praksi u SAD i Evropi prenosi se kao besan jidam u napredniim sakja i ningma sadhanama.

Заштитна средства

Konjska glava u kruni (glavni atribut), tri oka, trostruko plamteća kosa, mač, lotos, trišula, lobanjska čaša (kapala), khatvanga, suknja od tigrove kože, ogrlica od zmija, koštani ornamenti. Sveta životinja: konj. Sveta biljka: lotos. Svete boje: tamnocrvena ili tamnoplava (sa zelenom konjskom glavom).

Сродна бића

Hayagriva (hinduizam, Vishnu-avatara, izvorni oblik), Avalokitešvara (budizam, sopstveni miroljubivi glavni oblik), Batō Kannon (Japan, istočnoazijski oblik), Mahakala (budizam, srodna besna forma), Yamantaka (budizam). Globalne paralele konjskih božanstava: Epona (keltski, konjska boginja), Hipios (Grčka, epitet Posejdona kao konjskog boga). Funkcionalno, svi konjski zaštitni bogovi dele aspekte Hayagrive. U vadžrajani je jedinstven kao „konjoglava manifestacija saosećanja“.

Hayagriva, paralele u drugim kulturama

Hayagriva kao manifestacija sa konjskom glavom nalazi paralele u grčkoj Demetri-Eriniji (sa konjskom glavom), u keltskoj Eponi, u tragovima nordijskih konjskih boginja i u srednjoazijsko-mongolskim zaštitnim božanstvima konja.

U hinduizmu Hayagriva se javlja kao Vishnu-avatara; u tibetanskoj vadžrajani kao zaštitno božanstvo protiv neprijateljskih sila i bolesti. Različite kulture su prepoznale istu suštinu i manifestovale je u lokalnim, prilagođenim oblicima. Univerzalni obrasci su značajniji od specifičnih varijacija.

Jevrejska tradicija: Anđeo Mihailo kao pobednik nad demonskim silama i serafi sa ognjenim mačem dele sa Hayagrivom funkciju gnevne moći pročišćenja.

Grčko-rimski svet: Ares i Mars kao bogovi rata predstavljaju agresivnu snagu, dok Pegaz kao plemenita konjska priroda nagoveštava transformaciju, mada nijedan od njih nije potpuna paralela Hayagrivinoj sintezi.

Germanska tradicija: Sleipnir, osmonoga Odinova kobila, i mitologemi o Sleipniru upućuju na magičnu životinjsku prirodu slično Hayagrivinom konjskom obliku, iako sa drugačijom kosmičkom funkcijom.

Hinduizam i vedska tradicija: Hayagriva je sam potvrđen u Puranama kao Vishnu-avatara. Durga na svom lavu i Agni na ovnovima dele gnevnu životinjsku prirodu sa ritualnom funkcijom.

Od hinduističkog konjskog boga do tibetanskog zaštitnika

Име Хајаграва (Hayagriva) настаје од санскритских речи haya (коњ) и grīva (врат, вратна кичма), а сама фигура има двоструко религиозноисторијско порекло. У брахманским текстовима он се најпре појављује као манифестација бога Вишнуа, која из дубина праокеана враћа отету Веду.

Ова епизода налази се у Bhagavata Purana и у Devi Bhagavata Purana. Коњоглави Вишну тамо представља очување свете мудрости против сила нереда.

У тантричком будизму, који је ову фигуру преузео преко Непала и Кашмира, Хајаграва се темељно преобразио. Од спасилачког аватара постао је гневна манифестација (тибетски Tamdrin, „коњски врат“), придружена породици лотоса Буде Амитабе, а често се сматра и гневним аспектом Авалокитешваре.

Мала коњска глава која избија из његове косе и својим риском плаши демоне остала је као иконографско обележје, али је добила ново тумачење: својим криком продире кроз све препреке на путу ослобођења.

Истраживања, попут радова Роберта ван Гулика у студији Hayagrīva. The Mantrayānic Aspect of Horse-cult in China and Japan (1935), показала су колико далеко на исток је ова фигура доспела.

Преко Тибета и Кине Хајаграва је стигао све до Јапана, где се поштује као Batō Kannon, један од шест облика бодисатве Каноа, који се у Јапану делом призива за заштиту јахаћих и товарних животиња.

Ово путовање кроз више од два миленијума и кроз више језичких подручја чини Хајагрaву једним од најпоучнијих примера прилагодљивости религиозних представа.

Иконографија и ритуални положај у тибетанским школама

У тибетанској уметности Хајаграва се обично приказује тамноцрвене боје, широм отворених очи, разголићених зуба и с ореолом пламена. Изнад његове главе издиже се једна, три или девет малих зелених коњских глава.

Зависно од садане, носи украс од костију, огрлицу од глава и атрибуте као што су топуз, ласо или ваџра. Број руку и глава знатно варира, јер различите преносне линије познају сопствене облике.

У оквиру тибетанских школа Хајаграва заузима посебан положај. У њингма традицији убраја се у осам великих херука из Кагје, збирке осам садана-учења која се приписују Падмасамбави.

Тамо се сматра гневним изразом просвећеног говора. У гелуг школи, којој припадају далаj ламе, Хајаграва се убраја у личне заштитничке божанске силе и повезује се са заштитним ритуалом против заразних болести и против непријатељских духовних утицаја.

Ритуална пракса обухвата визуализацију, изговарање мантре, а у већим манастирима и свечане ритуале. Ко изводи праксу Хајаграве, према традиционалном схватању потребно му је овлашћење квалификованог учитеља. Гневни облик се не тумачи као агресија, већ као енергична форма самилости која разбија препреке које благ приступ не може превазићи.

У манастирској уметности Тибета и Монголије Хајаграва се јавља на зидним сликама на улазима и у заштитним капелама, будући да му тамо припада функција да штетне утицаје удаљи од светог простора. Материјална традиција преноса сеже од тханка свитака преко бронзаних статуа до ритуалних маски за манастирске игре.

Хајаграва у чам плесу и у манастирској култури

Посебно живописан облик у којем Хајаграва остаје присутан у тибетанском културном простору је маскирани манастирски плес, чам. На овим вишедневним свечаностима монаси наступају у разрађеним костимима и маскама, оваплоћујући заштитничка божанства, међу којима и гневне облике из круга Хајаграве.

Ови плесови нису забава, већ се схватају као ритуални чин који потчињава негативне силе и чисти место за наступајућу годину.

Маске које представљају Хајагравu препознатљиве су по црвеној боји, гневном изразу и постављеној коњској глави. Чувају се у манастирима кроз генерације и сматрају се посвећеним предметима.

Истраживачи тибетанске ритуалне праксе, попут Renéa de Nebesky-Wojkowitza у његовом темељном делу Oracles and Demons of Tibet (1956), детаљно су документовали чам и божанства која се у њему појављују. Nebesky-Wojkowitz је описао и функцију Хајагравe као једног од главних божанства која се призивају у заштитним ритуалима великих манастира, попут Нечунга.

У свакодневном животу манастирске културе Хајаграва се такође појављује на штампаним заштитним листовима, тзв. сунгкор, који се носе као амулети или качe на врата. И у ветеринарској пракси имао је регионалну улогу: пошто је коњ у номадској привреди високе Азије имао централно место, коњоглави заштитник је на неким местима призиван за заштиту стада.

Ова практична укорењеност објашњава зашто је изворно високотантрична фигура остала делотворна све до пучке побожности. Спој манастирске учености и сеоске заштитне праксе карактеристичан је за Хајагрaву.

Историја истраживања и отворена питања

Научно проучавање Хајагриве почело је почетком двадесетог века и тесно је повезано са истраживањем културне размене дуж Пута свиле.

Монографија Роберта ван Гулика (Robert van Gulik) из 1935. остаје полазна тачка, јер је прва систематски приказала везу између индијског порекла, тантричке преобразбе и источноазијског пријема. Каснији радови о тибетанској иконографији, међу којима каталози Марилин Ри (Marilyn Rhie) и Роберта Термана (Robert Thurman), прецизније су разврстали бројне ликовне облике.

Неколико питања у истраживању и даље остаје отворено. Спорно је како је тачно текао прелаз од хиндуистичке Вишнуове аватаре до будистичког гневног божанства, и да ли је постојало прелазно раздобље у коjем су обе интерпретације постојале упоредо.

Изворна грaђа о Непалу и Кашмиру, где се овај прелаз вероватно догодио, непотпуна је. Такође се расправља о односу између различитих преносних линија унутар Тибета, пошто се њихови садхана-текстови у појединостима међусобно разилазе.

Још једно поље истраживања односи се на ширење ка Јапану. Док се веза између Хајагриве и Batō Kannon сматра утврђеном, питање преко којих текстова и којих монаха је овај пренос текао још није коначно разјашњено.

Религиознонаучни значај Хајагриве управо је у овој разгранатости: на готово ниједном другом лику не може се тако добро проучити како религијски симбол преко језичких граница може задржати свој облик, а истовремено мењати своје значење. Ко се интересује за сродне заштитне ликове, налази додирне тачке код других тибетанских божанства гневне класе.

Даље везе

Стручна литература

Остала стандардна дела у списку литературе.