Свентовид

Извори и прва помињања

Најважнији извор о Свентовиду је «Gesta Danorum» Саксона Граматика (око 1200), књига XIV, поглавље 39, у којој је детаљно описано дансško освајање Арконе 1168. године. Саксон, који је као дански дворски свештеник испитивао очевидце, даје детаљан опис храма, статуе и култне праксе.

Овај извор је религијско-историјски вредан из два разлога: временски је близак догађајима, а потиче из редова победника који су статуу и храм видели сопственим очима пре него што су их уништили.

Други главни извор је «Chronica Slavorum» Хелмолда из Босауа (око 1170), која је настала истовремено са освајањем и заснива се на директним подацима из мисионарског окружења.

Хелмолд описује Свентовида као «најугледнијег међу свим боговима Словена», коме су остали богови само полубогови. Трећи извор је «Knytlinga saga» (13. век), данска краљевска сага, која такође говори о освајању Арконе.

Даља помињања налазе се код Адама Бременског («Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum», 1075), код Тхиетмара из Мерзебурга (о раној фази полапскословенског паганства, мада без изричитог помена Свентовида) и у данским анализима 12. и 13. века.

Храм и култни комплекс Арконе

Храм се налазио на рту на северoisточном врху Ригена, заштићен полукружним земљаним бедемом који је затварао приступ са копна; стрма обала штитила је приступ с мора.

Археолошка ископавања почев од Карла Шухарта (1921) и посебно Јоахима Хермана (1962–1971) реконструисала су комплекс: свето подручје од око 4 хектара, у чијој се унутрашњости налазила сама храмска зграда. Храм је био квадратна дрвена конструкција са црвеним драперијама на зидовима и унутрашњим светилиштем одвојеним завесама од спољашњег простора.

У унутрашњости се налазила главна статуа Свентовида. Према Саксоновом опису, она је била надчовечанске величине, израђена од дрвета, са четири главе или лица окренута ка четири стране света. Два лица гледала су напред, два уназад, при чему је један пар био окренут налево, а други надесно.

Бог је у десној руци држао рог за пиће, а левом руком се ослањао на лук. На зиду су висили његово седло, узде и огроман мач чија је оштрица била украшена сребрним оковима.

Иконографија и симболи

Најупечатљивија иконографска одлика Свентовида су четири главе. Ова «четворолика» природа обично се тумачи као космолошки симбол: бог гледа у све стране света и надгледа читав свет.

Слична четвороглава представа божанства позната је и код чувеног Зброучкog идола (пронађеног 1848. у Галицији, данас у Археолошком музеју у Кракову), камене стубе од кречњака са четири рељефа божанства на коцкастој глави.

Да ли Зброучки идол представља Свентовида или неко друго божанство, спорно је; формална сродност је, међутим, очигледна и подржава претпоставку да је многоглавост типична одлика западнословенске и источнословенске божанске иконографије.

Рог за пиће у десној руци игра централну улогу у пророчком ритуалу (видети даље). Лук и мач су ратничкi атрибути. Бели коњ, који је припадао храму, централна је пратећа животиња. Бела боја је сакрална и у балтичкословенском пантеону повезивана је с највишим боговима.

Пророчанство и култна пракса

Sakson Gramatik opisuje dve glavne prakse Arkonskog kulta. Godišnja svetkovina žetve odvijala se posle žetve žita: sveštenik je pogledom proveravao pijaći rog kip, u koji je prethodne godine bilo naliveno vino. Ako se nivo vina nije promenio, to je predskazivalo dobru žetvenu godinu; ako je opao, pretila je glad.

Zatim se rog praznio i punio novim vinom; sveštenik je prvi ispijao gutljaj, izgovarao je blagoslov nad Ranima, a svetkovina se završavala jedenjem ogromne okrugle medne pogače, iza koje se sveštenik krio da bi upitao okupljene da li ga vide.

Najpoznatije proročište bilo je konjsko proročište. U hramu se čuvao beli konj, koga je smeo dodirivati samo vrhovni sveštenik. Pred vojne pohode postavljale su se tri reda po dva ukrštena koplja u zemlju; konj je tri puta vođen preko tih koplja.

Ako bi konj krenuo desnom prednjom nogom, to je predskazivalo pobedu; ako levom, pohod se otkazivao ili odlagao. Ova praksa je verskoistorijski posebno zanimljiva jer je strukturno povezana sa hipomantijskim kompleksom indoevropskog konjskog proročišta, koje je potvrđeno i kod Hetita, Skita, Germana (Tacit, «Germania», poglavlje 10) i persijskih magova.

Blago i danak

Hram u Arkoni bio je izuzetno bogat. Saksон описuje ogromne količine zlata, srebra, tkanina i drago kamenja koje su kao plen, danak ili zavetni dar bile pohranjene u riznici. Svaki Ranin morao je godišnje davati određenu svotu hramu; trećina svog plena iz vojnih pohoda predavana je Sventovidu.

Hram je imao sopstvene vojnike i konjicu (tri stotine konjanika prema Saksonu), koji su bili pod vrhovnom komandom vrhovnog sveštenika. Ova vojno-religijska veza jedinstvena je odlika polabsko-slovenske religije i pokazuje koliko je Sventovid nadrastao ulogu običnog plemenskog boga.

Razaranje Arkone 1168. godine

Prilikom danskog osvajanja pod kraljem Valdemarom I i biskupom Absalonom od Roskildea u junu 1168. godine, Arkona je opsednuta i osvojena posle kratke odbrane. Saksон Gramatik, čiji izveštaj se zasniva na svedočenjima očevidca Absalona, opisuje razaranje statue: bila je oborena, isečena na komade i spaljena.

Riznica je ispražnjena, a храмski кompleks poru шен. Ranci su na licu mesta prisilno kršteni; region je potčinjen biskupiji Roskilde i pripojen danskoj vlasti. Ovim razaranjem paganska religija na Rügenu zvanično je окончана, mada su народни obичaji i folklor još dugo opstajali.

Verskoistorijsko značenje i identitet

Sventovid je u naučnim istraživanjima više puta dovođen u vezu s drugim slovenskim bogovima. Helmold od Bosaua ističe njegovu nadmoć nad drugim bogovima, što govori u prilog henoteističkoj strukturi ranskog panteona: vrhovni bog sa podređenim polubogovima.

Aleksander Brikner smatrao je Sventovida regionalnom varijantom opšteslovenskog gromovnika Peruna, što današnja nauka uglavnom odbacuje. Aleksander Gjejštor («Mitologia Słowian», 1982) videо je u Sventovidu samostalno vrhovno božanstvo baltičkih Slovena s kosmološkom funkcijom, koju označava njegova četvorolikost.

Jiří Dynda je 2014. godine predložio da se Sventovid tumači kao baltičko-slovenska adaptacija šire rasprostranjenog indoevropskog «boga svekosmičkog pogleda», čija četvorolikost simbolizuje kosmičko viđenje. Strukturne paralele nalaze se u hetitskom Hati panteonu i u hinduističkom Brahmi, koji je takođe prikazivan sa četiri lica. Ova tipološka klasifikacija ostaje ipak hipotetička.

Etimologija

Ime «Sventovit» sastoji se od praslovenskog «svętъ» (sveto) i «vitъ» (gospodar, pobednik ili svetlosna pojava). Značenje bi prema tome bilo «Sveti gospodar» ili «Sveto-blistavi». Da li je druga komponenta povezana sa staroruskim «vit» (videti, gledati), što bi dodatno motivisalo četvorolikost, jezički je predmet rasprave.

Kasnija istočnoslovenska predaja spojila je ovo ime sa svetim Vidom (Vitusom); ostrvo Rügen i grad Sankt Vid (Slovenija, Hrvatska) povezuju hrišćanskog sveca sa starim bogom na sinkretistički način.

Nasleđe

Након уништења Арконе звнанични Свентовидов култ потпуно је ишчезао. Трагови у народном предању су оскудни, али постоје: неколико ругенских предања о «Свантевиту» на брду Витов, приче о потонулим храмовима и о белом коњу из паганских времена.

У 19. веку Свентовид је постао фигура идентификације пољске и чешке романтике; Александар Брикнер (Aleksander Brückner), Јозеф Колар (Joseph Kollár) и други панславистички мислиоци позивали су се на њега као на симбол самосвојне словенске високе културе.

Данас је Аркона археолошки парк, остаци утврђења су доступни за посету, а сам храм могуће је реконструисати само на основу темеља и налаза. У савременом родноверском и неопаганском покрету средње и источне Европе Свентовид игра важну улогу као реконструисани главни бог; ово модерно обожавање је, гледано историјом религије, нова конструкција.

Izvori

Историја извора Саксона и Хелмолда

«Gesta Danorum» Саксона Граматика (Saxo Grammaticus) најважнији је, али не и неспоран извор о Свентовиду. Саксон је био дворски свештеник бискупа Апсалона од Роскилдеа, који је војнички предводио освајање Арконе. Његов опис храма и обредне праксе директно се заснива на сведочењима данских победника.

Ипак, Саксонов извештај у целини носи хришћанско-полемички тон: паганска религија приказана је као заблуда, глупост и ђаволско дело, а њени обреди означени као забуна. Научна анализа мора то критички узети у обзир и покушати да раздвоји полемичке нијансе од етнографских чињеница.

«Chronica Slavorum» Хелмолда од Бозауа (Helmold von Bosau) (око 1170) представља други главни извор, писан из перспективе севернонемачке словенске мисије. Хелмолд је био свештеник у Бозауу у Холштајну и радио је за мисионарски усмерeног бискупа Либека.

Његов опис Свентовида такође је обојен хришћанским погледом, али садржи вредне детаље о положаju бога у ранском пантеону и о обредној пракси.

Хелмолд наглашава да Рани сматрају Свентовида «највишим богом» и да му, пре свих других богова, приносе жртве. Овакво хенотеистичко одређење историјски је значајно и могло би разликовати рански пантеон од политеистичког источнословенског пантеона Кијевске Русије.

Археолошка истраживања Арконе

Археолошко истраживање Арконе започело је још у 19. веку првим ископавањима. Главни рад извршио је Карл Шухарт (Carl Schuchhardt) између 1921. и 1925. године, чије дело «Arkona, Rethra, Vineta» (Berlin 1926) и данас представља важну референцу.

Шухарт је идентификовао остатке бедема, измерио утврђени комплекс и открио темеље неколико дрвених грaђевина. Због ерозије стрмих обала, велики део некадашњег утврђења већ је тада био одломљен и потонуо у море.

Друга велика фаза ископавања, под руководством Јоакима Хермана (Joachim Herrmann) између 1962. и 1971. године, донела је нове налазе и прецизнију стратиграфију. Херманова дела («Die Slawen in Deutschland», Berlin 1985; «Slawische Burgen in Deutschland», Berlin 1976) остала су стандардна референца балтичкословенске археологије.

Ови налази углавном потврђују Саксонов опис храма, будући да откривени остаци показују правоугаону грaђевину и унутрашње светилиште какве Саксон описује.

Ерозија обале се непрекидно наставља. Данас (стање из 2020-их година) сачувано је само око 60 одсто изворног утврђеног комплекса; преостала 40 одсто одрониле су се у море током последња два века. Потпуна реконструкција тако није могућа; данашња сазнања почивају великим делом на налазима Шухарта и Хермана.

Збручки идол и иконографија четворолицих богова

Најважнији предмет за поређење са статуом Сфетовида (Sventovid) јесте Збруч-идол, кречњачки стуб са четвороликим божанским рељефом, откривен 1848. године у реци Збруч у Галицији (данашња Украјина).

Идол је висок око 2,67 метара и на свакој од своје четири стране приказује различите божанске рељефе распоређене у три нивоа један изнад другог. На горњем делу, обликованом као коцка, налазе се четири лица која подсећају на Саксонов (Saxo) опис Сфетовида.

Идентификација појединачних рељефа са конкретним словенским боговима остаје спорна. Борис Рибаков је покушао да све приказане фигуре повеже са познатим боговима (Перун, Мокош, Лада, Дажбог), али те идентификације нису убедљиво поткрепљене.

Сигурна је само формална сродност четворолике композиције са Саксоновим описом. Лешек Слупецки (Leszek Słupecki) је у делу «Slavonic Pagan Sanctuaries» (Варшава 1994) упоредно анализирао Збруч-идол и друге словенске божанске идоле и указао на општи значај вишегласности за словенску божанску иконографију.

Други многоглави богови балтичких Словена

Поред Сфетовида, балтички Словени су обожавали и друге многоглаве богове. Триглав (трогласи) био је обожаван у Штетину (данашњи Шћећин) и у Бранденбургу; његово главно светилиште у Штетину уништио је у 12. веку бискуп Ото од Бамберга.

Сварожић (Свароговов син) имао је светилиште у Ретри (могуће у данашњем Мекленбургу), које описују Адам Бременски и Титмар од Мерзебурга. Руђевит (седмоглави) и Поревит (петоглави) такође су обожавани на Рујани, у Гарцу или Харенци; њихова светилишта уништена су 1168. године истовремено са Арконом.

Висока концентрација многоглавих богова код балтичких Словена представља особеност овог региона. Источнословенска традиција не познаје сличну многоглавост; Владимиров пантеон Кијевске Русије приказује једноглаве богове. Многоглавост је тако западнословенско-балтичка особеност коју треба тумачити као засебну традицију у историји религије.

Традиција коњског прорицања

Коњски пророчиште Арконе историјски је посебно значајно јер наставља индоевропску традицију потврђену у многим другим културама.

Тацит у делу «Germania», поглавље 10, описује слично коњско пророчиште Германа: свети бели коњи су испитивани приликом избора краљева и одлука о рату, а њихово кретање преко укрштених копаља тумачило се као знак. Слична коњска пророчишта потврђена су и код Скита, код хетитских и код персијских магова.

Хипомантија (коњско прорицање) убраја се у најстарије индоевропске религијске технике. Владимир Топоров је ову традицију систематски анализирао у оквиру индоевропске упоредне митологије и указао на њен значај за избор краљева и одлуке о рату у индоевропским друштвима.

Сфетовидово пророчиште у Аркони, дакле, није изолована појава, већ касна и посебно добро документована верзија широко распрострањеног религијског комплекса.

Привредни и политички значај Арконе

Аркона није била само религијски центар, већ и привредна и политичка сила првог реда на западном делу Балтика. Рани, словенско племе које је настањивало острво Рујана, водили су обимну поморску трговину и контролисали балтичку трговину ћилибаром.

Ризница храма у Аркони била је толико легендарна да о њој говоре и немачки и дански извори. Саксо описује огромне количине злата, сребра, тканина и драгог камења, које су као данак, ратни плен или прилози чувани у ризници.

Храм је располагао сопственим војницима и коњицом (триста коњаника, према Саксу), који су били под врховном командом врховног свештеника и предузимали ратне походе у име бога.

Ово преплитање војне и религијске функције је јединствено у словенском свету и подсећа више на храмске државе древних оријенталних високих култура (Сумер, Бабилон) него на структуре пантеона остатка индоевропског света. То чини Аркону посебно занимљивим случајем у историји религије.

Уништење и његове дугорочне последице

Уништење Арконе 15. јуна 1168. године од стране данскономоранске војске под вођством Валдемара I и бискупа Абсалона обележава коначни крај паганске религије на Балтику.

Док су друга западнословенска божанства (Триглав у Штетину, Сварожич у Ретри) ишчезла већ деценијама раније, Аркона је била последња велика паганска утврда средње Европе. Њено уништење у данској историографији третира се као епохалан датум и представља историјску прекретницу: са Арконом је окончана словенско-паганска религиозност као званична пракса.

У наредним деценијама рујанско становништво је насилно похришћанизовано. Острво Рујана потпало је под бискупију Роскилде, а касније под бискупију Шверин.

До 15. века рујанских језик остао је жив на неким местима, али је потом потпуно ишчезао у корист немачког језика. Паганска религија сачувала се у траговима у неким народним обичајима, али без икаквог институционализованог облика.

Свентовид у савременој перцепцији

Са појавом словенског националног романтизма у 19. веку, Свентовид је постао фигура идентификације. Чешки, пољски и украјински писци позивали су се на њега као на симбол самосталне словенске високе културе, коју су уништиле немачка и данска експанзија.

Јозеф Колар, Александер Брикнер и други панславистички мислиоци неретко су обрађивали Свентовида у својим делима. У савременом родноверском и неопаганском покрету Свентовид је једно од најважнијих главних божанства реконструисаног пантеона, често приказан као пансловенско врховно божанство.

Данас је Аркона археолошки парк и убраја се у најпосећенија културно-историјска места Рујане. Светионици Кап Аркона стоје на подручју некадашњег паганског светилишта; остаци утврђења делимично су доступни посетиоцима. Ко са стрмих обала погледа на Балтичко море, гледа место на коме је 1168. године уништена последња паганска висока тврђава средње Европе.

Свентовид, словенски бог рата и пророчанства

Садржај