سوینتوید، سلاوی جنگ اور کہانت کا دیوتا
سوینتوید (Sventovid) ایک چار سروں والا سلاوی جنگ اور کہانت کا دیوتا ہے، جسے مغربی سلاووں کے سرگروہ دیوتا کی حیثیت سے روگن جزیرے کے آرکونا میں واقع ہیکل میں پوجا جاتا تھا۔
سوینتوید (جسے Svantovit، Svetovid، لاطینی میں Svantovithus یا Suantevit بھی کہا جاتا ہے) قرون وسطیٰ عروج کے ایلب-سلاوی اور بالٹک-سلاوی دیومالائی نظام کی مرکزی دیوتا ہے اور ان چند سلاوی دیوتاؤں میں سے ایک ہے جن کے ہیکل، مجسمے اور عبادتی رواج کو ہم عصر مآخذ نے تفصیل سے محفوظ کیا ہے۔
اس کا مرکزی حرم 1168 عیسوی تک روگن جزیرے کے آرکونا میں قائم رہا۔ ڈینش بادشاہ والڈیمار اوّل کے ہاتھوں اس کی تباہی سلاوی تاریخ مذاہب کے بہترین مستند واقعات میں سے ایک ہے۔ سوینتوید جنگ کا دیوتا، کہانت کا دیوتا اور روگن جزیرے کے بالٹک سلاووں، یعنی رانوں کا سرگروہ دیوتا تھا۔
فہرستِ مضامین
مآخذ اور ابتدائی شواہد
سوینتوید کے لیے سب سے اہم ماخذ Saxo Grammaticus کی "Gesta Danorum” (تقریباً 1200 عیسوی)، کتاب چہاردہم، باب 39 ہے، جس میں 1168 عیسوی میں آرکونا پر ڈینش فتح کی تفصیلی روایت درج ہے۔ Saxo، جو ڈینش درباری پادری کی حیثیت سے عینی شاہدین سے ملاقات کر سکتا تھا، نے ہیکل، مجسمے اور عبادتی رواج کی تفصیلی تصویر پیش کی ہے۔
یہ ماخذ تاریخ مذاہب کے نقطہ نظر سے دو وجوہ سے خاص طور پر قابل قدر ہے: یہ ہم عصر ہے، اور فاتحوں کے گروہ سے نکلا ہے جنہوں نے مجسمے اور ہیکل کو تباہ کرنے سے پہلے اپنی آنکھوں سے دیکھا۔
دوسرا اہم ماخذ Helmold von Bosau کی "Chronica Slavorum” (تقریباً 1170 عیسوی) ہے، جو فتح کے ساتھ ہم عصر ہے اور مشنری ماحول سے براہ راست معلومات پر مبنی ہے۔
Helmold سوینتوید کو "سلاووں کے تمام دیوتاؤں میں سب سے اشرف” قرار دیتا ہے، جس کے مقابلے میں باقی دیوتا نیم دیوتا ہی ٹھہرتے ہیں۔ تیسرا ماخذ "Knytlinga saga” (تیرہویں صدی عیسوی) ہے، ڈینش شاہی داستان، جو آرکونا کی فتح کا بھی احاطہ کرتی ہے۔
مزید اشارے Adam von Bremen کی "Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum” (1075 عیسوی) میں، Thietmar von Merseburg کے ہاں (ایلب-سلاوی کفر کے ابتدائی مرحلے سے متعلق، تاہم بلا صریح حوالہ سوینتوید) اور بارہویں و تیرہویں صدی کے ڈینش تاریخ ناموں میں ملتے ہیں۔
آرکونا کا ہیکل اور عبادتی احاطہ
ہیکل روگن جزیرے کے شمال مشرقی سرے پر ایک خلیجی چوٹی پر واقع تھا، جسے ایک نیم حلقے دار مٹی کی فصیل محفوظ کرتی تھی جو زمینی رخ کو بند کرتی تھی، جبکہ کھڑی چٹانیں سمندری رخ کی حفاظت کرتی تھیں۔
Carl Schuchhardt (1921 عیسوی) اور بالخصوص Joachim Herrmann (1962 تا 1971 عیسوی) کی ماہرانہ کھدائیوں نے اس احاطے کی تعمیر نو کی ہے: تقریباً 4 ہیکٹر پر محیط ایک مقدس علاقہ، جس کے مرکز میں اصل ہیکل تعمیر کیا گیا تھا۔ ہیکل ایک مربع لکڑی کا ڈھانچہ تھا جس میں سرخ دیواری پردے اور اندرونی حصہ تھا جو بیرونی کمرے سے پردوں کے ذریعے الگ تھا۔
اندر سوینتوید کا مرکزی مجسمہ تھا۔ Saxo کی تفصیل کے مطابق یہ انسانی قامت سے بڑا، لکڑی کا بنا ہوا اور چار سروں یا چہروں سے آراستہ تھا جو چاروں سمتوں میں دیکھتے تھے۔ دو چہرے آگے کی طرف، دو پیچھے کی طرف تھے، ایک جوڑا بائیں اور دوسرا دائیں سمت۔
دیوتا کے دائیں ہاتھ میں پینے کا سینگ تھا، بائیں ہاتھ سے وہ ایک کمان پر ٹیکا ہوا تھا۔ دیوار پر اس کی زین، لگام اور ایک عظیم الجثہ تلوار لٹکی ہوئی تھی جس کی دھار پر چاندی کی نقش و نگار تھی۔
عکاسی اور علامات
سوینتووید کی سب سے نمایاں شمائلی خصوصیت چار سر ہیں۔ اس "چار چہروں” کو عموماً کائناتی علامت کے طور پر تعبیر کیا جاتا ہے: دیوتا تمام سمتوں میں نگاہ ڈالتا ہے اور پوری دنیا پر نظر رکھتا ہے۔
اسی طرح کی چار چہروں والی دیوتا کی تصویر کشی مشہور زبروچ بت میں بھی ملتی ہے (1848ء میں گالیشیا سے برآمد، آج کراکوف کے آثارِ قدیمہ کے عجائب گھر میں محفوظ)، جو ایک چونے کے پتھر کا ستون ہے جس کے مکعب نما سر پر چار دیوتاؤں کے نقوش ہیں۔
زبروچ بت سوینتووید کی یا کسی اور دیوتا کی تصویر کشی کرتا ہے، یہ متنازع ہے؛ تاہم ظاہری مماثلت واضح ہے اور اس مفروضے کی تائید کرتی ہے کہ کثیر سری پن مغربی اور مشرقی سلاوی دیوتاؤں کی شمائلیات کی ایک مخصوص خصوصیت تھی۔
دائیں ہاتھ میں پینے کا سینگ پیشین گوئی کی رسم میں مرکزی کردار ادا کرتا ہے (ذیل میں ملاحظہ کریں)۔ کمان اور تلوار جنگجو کی صفات ہیں۔ سفید گھوڑا، جو مندر سے تعلق رکھتا تھا، سب سے اہم ساتھی جانور ہے۔ سفید رنگ مقدس ہے اور بالٹک سلاوی دیومالائی نظام میں اعلیٰ ترین دیوتاؤں سے منسوب رہا ہے۔
کہانت اور عبادتی رواج
Saxo Grammaticus آرکونا عبادت کی دو اہم رسموں کو بیان کرتا ہے۔ سالانہ فصل کا تہوار غلہ کٹائی کے بعد منایا جاتا تھا: پجاری مجسمے کے پینے کے سینگ میں جھانکتا تھا، جس میں گزشتہ سال شراب ڈالی گئی تھی۔ اگر شراب کی سطح نہ بدلی ہوتی تو اچھی فصل کا شگون ہوتا، اور اگر کم ہو گئی ہوتی تو قحط کا خدشہ ہوتا۔
پھر سینگ خالی کر کے نئی شراب سے بھرا جاتا، پجاری پہلا گھونٹ پیتا، رانوں پر برکت کی دعا پڑھتا، اور تہوار ایک بڑے گول شہد کے کیک کے ساتھ ختم ہوتا جس کے پیچھے پجاری چھپ جاتا اور پوچھتا کہ کیا اجتماع اسے دیکھ سکتا ہے۔
سب سے مشہور فال گاہ گھوڑے کی فال تھی۔ ہیکل میں ایک سفید گھوڑا رکھا جاتا تھا جسے صرف اعلیٰ پجاری چھو سکتا تھا۔ فوجی مہمات سے پہلے تین قطاروں میں دو دو نیزے آڑے زمین میں گاڑے جاتے اور گھوڑے کو تین بار ان نیزوں کے اوپر سے گزارا جاتا۔
اگر گھوڑا دائیں اگلے پیر سے شروع کرتا تو فتح کی شگون ہوتی، بائیں سے تو مہم موقوف یا ملتوی کر دی جاتی۔ یہ رواج تاریخ مذاہب کے نقطہ نظر سے خاص طور پر دلچسپ ہے کیونکہ یہ ساختی طور پر ہند-یورپی گھوڑے کی فال (Hippomanteia) کے ساتھ جڑا ہوا ہے، جس کی گواہی حتیوں، سیتھیوں، جرمنوں (Tacitus، "Germania”، باب 10) اور فارسی مجوسیوں کے ہاں بھی ملتی ہے۔
خزانہ اور خراج
آرکونا کا ہیکل انتہائی دولتمند تھا۔ Saxo بے تحاشا سونا، چاندی، کپڑے اور جواہرات کا ذکر کرتا ہے جو بطور مالِ غنیمت، خراج یا نذرانہ خزانہ خانے میں محفوظ تھے۔ ہر رانی باشندے کو سالانہ ایک مقررہ رقم ہیکل کو ادا کرنا پڑتی تھی اور فوجی مہمات سے حاصل ہونے والے مال غنیمت کا ایک تہائی سوینتوید کو دیا جاتا تھا۔
ہیکل کی اپنی فوج اور سواریہ فوج تھی (Saxo کے مطابق تین سو سوار) جو اعلیٰ پجاری کی سپہ سالاری میں تھی۔ یہ فوجی و مذہبی امتزاج ایلب-سلاوی مذہب کی ایک منفرد خصوصیت ہے اور ظاہر کرتا ہے کہ سوینتوید محض ایک قبائلی دیوتا کی حد سے کتنا آگے بڑھ گیا تھا۔
1168 عیسوی میں آرکونا کی تباہی
جون 1168 عیسوی میں بادشاہ والڈیمار اوّل اور روسکیلدے کے بشپ ابسالون کی قیادت میں ڈینش فتح کے دوران آرکونا کا محاصرہ ہوا اور تھوڑی مزاحمت کے بعد وہ فتح ہو گیا۔ Saxo Grammaticus، جس کی روایت ابسالون کی عینی شاہدی پر مبنی ہے، مجسمے کی تباہی کو یوں بیان کرتا ہے: اسے گرایا گیا، ٹکڑے ٹکڑے کیا گیا اور جلا دیا گیا۔
خزانہ خانہ خالی کر دیا گیا، ہیکل کا احاطہ منہدم کر دیا گیا۔ رانوں کو فوری طور پر بپتسمہ لینے پر مجبور کیا گیا۔ علاقے کو روسکیلدے کے بشپریک کے تحت کر دیا گیا اور ڈینش تسلط میں شامل کر لیا گیا۔ اس تباہی سے روگن پر باضابطہ طور پر کافرانہ مذہب کا خاتمہ ہو گیا، اگرچہ لوک رسوم اور لوک روایت کافی عرصے تک زندہ رہی۔
تاریخ مذاہب میں درجہ بندی اور شناخت
محققین نے بارہا سوینتوید کا دیگر سلاوی دیوتاؤں سے تعلق جوڑنے کی کوشش کی ہے۔ Helmold von Bosau اس کی دیگر دیوتاؤں پر برتری پر زور دیتا ہے، جو رانی دیومالائی نظام کی ہینوتھیستی ساخت کی طرف اشارہ کرتا ہے: ایک سرگروہ دیوتا اور اس کے ماتحت نیم دیوتا۔
Aleksander Brückner نے سوینتوید کو عمومی سلاوی گرج کے دیوتا پیرون کی علاقائی صورت قرار دیا تھا، جسے عصری تحقیق بڑی حد تک رد کرتی ہے۔ Aleksander Gieysztor ("Mitologia Słowian”، 1982 عیسوی) نے سوینتوید کو بالٹک سلاووں کا ایک خودمختار سرگروہ دیوتا قرار دیا جو کائناتی کارکردگی کا حامل ہے اور یہ چار چہریت سے ظاہر ہوتا ہے۔
Jiří Dynda نے 2014 عیسوی میں تجویز دی کہ سوینتوید کو ایک بالٹک-سلاوی توضیح کے طور پر پڑھا جائے جو ہند-یورپی "کائنات ناظر دیوتا” کا روپ ہے اور جس کی چار چہریت کائناتی رویت کی علامت ہے۔ ساختی مشابہتیں حتی (Hittite) Hatti کے دیومالائی نظام اور ہندوستانی برہما، جو بھی چار چہروں کے ساتھ دکھایا جاتا ہے، میں ملتی ہیں۔ یہ تیپولوجیائی درجہ بندی البتہ قیاسی ہے۔
اشتقاقیات
نام "Sventovit” بدلا ہوا سلاوی "svętъ” (مقدس) اور "vitъ” (آقا، فاتح یا روشنی کا ظہور) سے مرکب ہے۔ معنی یوں ہوں گے "مقدس آقا” یا "مقدس نور افشاں”۔ دوسرا جز پرانی روسی "vit” (دیکھنا، نگاہ کرنا) سے بھی جڑا ہو سکتا ہے جو چار چہریت کو اضافی معنویت دیتا، لیکن یہ لسانی طور پر زیرِ بحث ہے۔
بعد کی مشرقی سلاوی روایت نے اس نام کو مقدس Veit (Vitus) سے ملا دیا، اور روگن جزیرہ اور Sankt Veit کا شہر (سلووینیا، کروشیا) مسیحی مقدس کو اس قدیم دیوتا سے تطابقِ ادیانی انداز میں جوڑتے ہیں۔
بعد کا اثر و نفوذ
آرکونا کی تباہی کے بعد سوینتوید کی باضابطہ عبادت بالکل ختم ہو گئی۔ لوک روایت میں نشانات کم لیکن موجود ہیں: کچھ روگن کی داستانیں Witower Berg پر ایک "Swantewit” کا ذکر کرتی ہیں، ڈوبے ہوئے ہیکلوں اور کافرانہ دور کے سفید گھوڑے کی کہانیاں بھی ہیں۔
انیسویں صدی میں سوینتوید پولش اور چیک رومانوی تحریک کی شناختی شخصیت بن گیا۔ Aleksander Brückner، Joseph Kollár اور دیگر پان-سلاوی مفکرین نے اسے ایک خودمختار سلاوی اعلیٰ تہذیب کی علامت کے طور پر استعمال کیا۔
آج آرکونا ایک آثار قدیمہ پارک ہے، قلعے کی فصیل کے آثار قابل رسائی ہیں، لیکن ہیکل خود صرف بنیادوں اور دریافتوں کے ذریعے قابل تعمیر نو ہے۔ وسطی اور مشرقی یورپ کی عصری Rodnoverie اور نو-کافرانہ تحریک میں سوینتوید ایک بازتعمیر شدہ سرگروہ دیوتا کے طور پر اہم کردار ادا کرتا ہے، لیکن یہ جدید تعظیم تاریخ مذاہب کے اعتبار سے ایک نئی تشکیل ہے۔
مآخذ
Saxo Grammaticus، "Gesta Danorum”، کتاب چہاردہم (تقریباً 1200 عیسوی)، Karsten Friis-Jensen کا تنقیدی ایڈیشن، Oxford 2015۔ Helmold von Bosau، "Chronica Slavorum” (تقریباً 1170 عیسوی)، Heinz Stoob کا ترجمہ، Darmstadt 1963۔ "Knytlinga saga” (تیرہویں صدی عیسوی)۔ Adam von Bremen، "Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum” (1075 عیسوی)۔ Thietmar von Merseburg، "Chronicon” (گیارہویں صدی عیسوی کا آغاز)۔ بارہویں اور تیرہویں صدی کے ڈینش تاریخ نامے۔
- Carl Schuchhardt, "Arkona, Rethra, Vineta”, Berlin 1926.
- Joachim Herrmann, "Die Slawen in Deutschland”, Berlin 1985.
- Joachim Herrmann (Hrsg.), "Slawische Burgen in Deutschland”, Berlin 1976.
- Aleksander Brückner, "Mitologia słowiańska”, Krakau 1918.
- Aleksander Gieysztor, "Mitologia Słowian”, Warschau 1982.
- Henryk Łowmiański, "Religia Słowian i jej upadek”, Warschau 1979.
- Vladimir Toporov und Vyacheslav Ivanov, "Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey”, Moskau 1974.
- Jiří Dynda, "The Four-Faced God: Slavic Cosmology Reconsidered”, Studia Mythologica Slavica 17, 2014.
- Leszek Słupecki, "Slavonic Pagan Sanctuaries”, Warschau 1994.
Saxo اور Helmold کی مصدری روایت
Saxo Grammaticus کی "Gesta Danorum” سوینتوید کے لیے اہم ترین، لیکن ناقابل اعتراض نہیں، ماخذ ہے۔ Saxo روسکیلدے کے بشپ ابسالون کا درباری پادری تھا، جس نے آرکونا کی فتح کی فوجی قیادت کی تھی۔ ہیکل اور عبادتی رواج کی اس کی تفصیل براہ راست ڈینش فاتحوں کی عینی شاہدی پر مبنی ہے۔
تاہم Saxo کی روایت مسیحی پولیمیکی رجحان سے بھرپور ہے: کافرانہ مذہب کو غلط، احمقانہ اور شیطانی قرار دیا گیا ہے اور اس کی رسومات کو توہم پرستی ٹھہرایا گیا ہے۔ علم مذاہب کا تجزیہ اس رجحان کو تنقیدی نظر سے ملحوظ رکھتے ہوئے پولیمیکی رنگ آمیزی کو قوم نگاری (ethnographic) حقائق سے الگ کرنے کی کوشش کرتا ہے۔
Helmold von Bosau کی "Chronica Slavorum” (تقریباً 1170 عیسوی) دوسرا اہم ماخذ ہے، جو شمالی جرمنی کی سلاوی مشنری مہم کے نقطہ نظر سے لکھا گیا ہے۔ Helmold ہولسٹائن میں Bosau کا پادری تھا اور لوبیک کے مشنری بشپ کے لیے کام کرتا تھا۔
سوینتوید کی اس کی تفصیل بھی مسیحی اثرات کے تلے ہے، لیکن رانی دیومالائی نظام میں دیوتا کی حیثیت اور عبادتی رواج سے متعلق قیمتی تفصیلات پر مشتمل ہے۔
Helmold اس بات پر زور دیتا ہے کہ رانی سوینتوید کو "سرگروہ دیوتا” سمجھتے ہیں اور اسے باقی تمام دیوتاؤں سے پہلے نذرانہ پیش کرتے ہیں۔ یہ ہینوتھیستی توصیف تاریخی اعتبار سے اہم ہے اور رانی دیومالائی نظام کو ممکنہ طور پر کیف روس کے کثیر الآلہہ مشرقی سلاوی دیومالائی نظام سے ممتاز کرتی ہے۔
آرکونا کی آثار قدیمہ کی کھدائی
آرکونا کی آثار قدیمہ کی تحقیق انیسویں صدی میں ابتدائی کھدائیوں سے شروع ہوئی۔ اہم کام Carl Schuchhardt نے 1921 تا 1925 عیسوی کے درمیان انجام دیا، جن کی تصنیف "Arkona, Rethra, Vineta” (Berlin 1926) آج بھی ایک اہم مرجع ہے۔
Schuchhardt نے فصیل کے آثار شناخت کیے، قلعے کے احاطے کی پیمائش کی اور متعدد لکڑی کی عمارتوں کی بنیادیں آشکار کیں۔ کھڑی چٹانوں کے کٹاؤ کے باعث اس وقت بھی قلعے کا ایک بڑا حصہ ٹوٹ کر سمندر میں جا چکا تھا۔
Joachim Herrmann کی زیر قیادت 1962 تا 1971 عیسوی کے درمیان دوسرے اہم کھدائی دور نے اضافی دریافتیں اور زیادہ تفصیلی طبقاتی تجزیہ (stratigraphy) فراہم کیا۔ Herrmann کی اشاعتیں ("Die Slawen in Deutschland”، Berlin 1985؛ "Slawische Burgen in Deutschland”، Berlin 1976) بالٹک سلاوی آثار قدیمہ کا معیاری حوالہ بنی ہوئی ہیں۔
انہوں نے Saxo کی ہیکل کی تفصیل کو بڑی حد تک ثابت کیا ہے، ان دریافتوں کے ساتھ جو Saxo کے بیان کردہ مستطیل ڈھانچے اور اندرونی حرم کو واضح کرتی ہیں۔
ساحلی کٹاؤ مسلسل جاری ہے۔ آج (2020 کی دہائی کی صورتحال کے مطابق) اصل قلعہ احاطے کا صرف تقریباً 60 فیصد باقی ہے، جبکہ 40 فیصد پچھلی دو صدیوں میں سمندر میں جا گرا ہے۔ اس لیے مکمل تعمیر نو ممکن نہیں، اور موجودہ تحقیق بڑی حد تک Schuchhardt اور Herrmann کی دریافتوں پر منحصر ہے۔
Zbruč بت اور چار چہری دیوتاؤں کی عکاسی
سوینتووید کے مجسمے کے ساتھ موازنے کی سب سے اہم چیز زبروچ کا بت ہے، جو چونے کے پتھر کا ایک ستون ہے جس پر چار چہروں والا دیوتاؤں کا نقش ہے، اور جسے 1848 میں گلیشیا (آج کا یوکرین) میں زبروچ دریا سے دریافت کیا گیا۔
یہ بت تقریباً 2.67 میٹر اونچا ہے اور اس کی چاروں اطراف پر تین اوپر تلے درجات میں مختلف دیوتاؤں کے نقوش ہیں۔ مکعبی سر پر چار چہرے ہیں جو سکسو کی سوینتووید سے متعلق بیان کی یاد دلاتے ہیں۔
انفرادی نقوش کی مخصوص سلاوی دیوتاؤں سے شناخت متنازعہ ہے۔ بورس ریباکوف نے تمام دکھائی گئی شخصیات کو معروف دیوتاؤں (پیرون، موکوش، لادا، دازبوگ) سے منسوب کرنے کی کوشش کی، تاہم یہ شناختیں قابلِ اعتماد طور پر ثابت نہیں ہیں۔
یقینی صرف چار چہروں والی ترکیب اور سکسو کی تفصیل کے درمیان رسمی مشابہت ہے۔ لیشک سووپیکی نے "Slavonic Pagan Sanctuaries” (وارسا 1994) میں زبروچ کے بت اور دیگر سلاوی دیوتاؤں کے بتوں کا تقابلی جائزہ لیا اور سلاوی دیوتاؤں کی شمائل نگاری میں کثیر سروں کی عمومی اہمیت کی طرف توجہ دلائی۔
بالٹک سلاووں کے دیگر کثیر الرؤوس دیوتا
سوینتوید کے علاوہ بالٹک سلاووں نے اور بھی کثیر الرؤوس دیوتاؤں کی پرستش کی۔ Triglav (تین سروں والا) کو سٹیٹن (موجودہ Szczecin) اور برانڈنبرگ میں پوجا جاتا تھا۔ سٹیٹن میں اس کا مرکزی مقامِ عبادت بارہویں صدی میں بمبرگ کے بشپ Otto von Bamberg نے تباہ کیا۔
Svarozhich (Svarog کا بیٹا) کا حرم Rethra (ممکنہ طور پر موجودہ Mecklenburg) میں تھا، جسے Adam von Bremen اور Thietmar von Merseburg نے بیان کیا۔ Rugievit (سات سروں والا) اور Porevit (پانچ سروں والا) کو بھی روگن پر، Garz یا Charenza میں، پوجا جاتا تھا اور ان کے مقاماتِ عبادت 1168 عیسوی میں آرکونا کے ساتھ ہی تباہ کر دیے گئے۔
بالٹک سلاووں میں کثیر الرؤوس دیوتاؤں کا یہ بلند ارتکاز اس خطے کی خصوصیت ہے۔ مشرقی سلاوی روایت میں کوئی موازنہ کثیر الرؤوسیت نہیں پائی جاتی۔ کیف روس کا والادیمیر دیومالائی نظام واحد سروالے دیوتاؤں پر مشتمل ہے۔ لہٰذا کثیر الرؤوسیت ایک مغربی سلاوی و بالٹک خصوصیت ہے جسے تاریخ مذاہب میں ایک الگ روایت کے طور پر دیکھا جانا چاہیے۔
گھوڑے کی فال کی روایت
آرکونا کی گھوڑے کی فال تاریخ مذاہب کے لیے خاص طور پر روشن خیال کرنے والی ہے، کیونکہ یہ ایک ہند-یورپی روایت کو جاری رکھتی ہے جس کی گواہی بے شمار دیگر ثقافتوں میں موجود ہے۔
Tacitus "Germania” باب 10 میں جرمنوں کی ایسی ہی گھوڑے کی فال کو بیان کرتا ہے: آڑے رکھے نیزوں پر مقدس سفید گھوڑوں کی حرکت کو شاہی انتخاب اور جنگی فیصلوں میں استعمال کیا جاتا تھا۔ سیتھیوں، حتیوں اور فارسی مجوسیوں کے ہاں بھی ایسی ہی گھوڑے کی فالیں ملتی ہیں۔
Hippomanteia (گھوڑے کی غیب دانی) قدیم ترین ہند-یورپی مذہبی تکنیکوں میں سے ایک ہے۔ Vladimir Toporov نے ہند-یورپی تقابلی اساطیر میں اس روایت کا منظم تجزیہ کیا اور ہند-یورپی معاشروں میں شاہی انتخاب اور جنگی فیصلوں کے لیے اس کی اہمیت کو اجاگر کیا۔
سوینتوید کی آرکونا والی فال اس لیے کوئی منفرد مظہر نہیں، بلکہ ایک وسیع مذہبی روایت کا ایک اواخر اور خاص طور پر مستند صورت ہے۔
آرکونا کی اقتصادی اور سیاسی اہمیت
آرکونا محض ایک مذہبی مرکز نہیں تھا، بلکہ مغربی بالٹک میں ایک اہم ترین اقتصادی اور سیاسی قوت بھی تھا۔ رانی، وہ سلاوی قبیلہ جو روگن جزیرے پر آباد تھا، وسیع سمندری تجارت کرتا تھا اور بالٹک کی عنبر تجارت پر اثر رکھتا تھا۔
آرکونا کا ہیکلی خزانہ اتنا افسانوی تھا کہ جرمن اور ڈینش مآخذ بھی اس کا ذکر کرتے ہیں۔ Saxo بے تحاشا سونا، چاندی، کپڑے اور جواہرات بیان کرتا ہے جو بطور خراج، مالِ غنیمت یا عطیہ خزانہ خانے میں محفوظ تھے۔
ہیکل کے پاس اپنی فوج اور سواریہ فوج (Saxo کے مطابق تین سو سوار) تھی جو اعلیٰ پجاری کی سپہ سالاری میں تھی اور دیوتا کے نام پر فوجی مہمات کرتی تھی۔
یہ فوجی و مذہبی تعامل سلاوی دنیا میں بے مثال ہے اور قدیم مشرقی اعلیٰ تہذیبوں (سمیر، بابل) کی ہیکل ریاستوں کی یاد دلاتا ہے، نہ کہ باقی ہند-یورپی دنیا کے دیومالائی نظام کی ساختوں کی۔ یہ آرکونا کو تاریخ مذاہب کا ایک خاص طور پر دلچسپ معاملہ بناتا ہے۔
تباہی اور اس کے دیرپا نتائج
15 جون 1168 عیسوی کو والڈیمار اوّل اور بشپ ابسالون کی قیادت میں ڈینش و پومیریلیائی فوج کے ہاتھوں آرکونا کی تباہی بالٹک خطے میں کافرانہ مذہب کا حتمی خاتمہ ہے۔
جبکہ دیگر مغربی سلاوی دیوتا (سٹیٹن میں Triglav، Rethra میں Svarozhich) کئی دہائیاں پہلے ہی ختم ہو چکے تھے، آرکونا وسطی یورپ کا آخری عظیم کافرانہ قلعہ تھا۔ اس کی تباہی کو ڈینش تاریخ نگاری میں ایک عہد ساز تاریخ کے طور پر بیان کیا جاتا ہے اور تاریخ مذاہب کے اعتبار سے یہ ایک نقطہ انعطاف ہے: آرکونا کے ساتھ سلاوی کافرانہ مذہب کا باضابطہ رواج ختم ہو گیا۔
اگلی چند دہائیوں میں رانی آبادی کو زبردستی عیسائی بنایا گیا۔ روگن جزیرے کو روسکیلدے کے بشپریک کے، بعد ازاں شویرن کے بشپریک کے تحت کر دیا گیا۔
پندرہویں صدی تک رانی زبان چند مقامات پر زندہ رہی، پھر مکمل طور پر جرمن کے حق میں ختم ہو گئی۔ کافرانہ مذہب کچھ لوک رسوم میں نشانات کی صورت باقی رہا، لیکن اس کی کوئی ادارہ جاتی شکل نہیں رہی۔
سوینتوید کا جدید تصور
انیسویں صدی میں سلاوی قومی رومانویت کے ابھار کے ساتھ سوینتوید ایک شناختی شخصیت بن گیا۔ چیک، پولش اور یوکرینی ادیبوں نے اسے ایک خودمختار سلاوی اعلیٰ تہذیب کی علامت کے طور پر پیش کیا جسے جرمن اور ڈینش توسع نے نیست و نابود کر دیا۔
Joseph Kollár، Aleksander Brückner اور دیگر پان-سلاوی مفکرین نے اپنی تصانیف میں سوینتوید کو بار بار موضوع بنایا۔ عصری Rodnoverie اور نو-کافرانہ تحریک میں سوینتوید بازتعمیر شدہ دیومالائی نظام کے اہم ترین سرگروہ دیوتاؤں میں سے ایک ہے، جسے اکثر پان-سلاوی سرگروہ دیوتا کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔
آج آرکونا ایک آثار قدیمہ پارک ہے اور روگن کے زیادہ دیکھے جانے والے ثقافتی تاریخی مقامات میں سے ہے۔ Kap-Arkona کے مینار سابقہ کافرانہ احاطے پر کھڑے ہیں، قلعے کی فصیل کے آثار جزوی طور پر قابل رسائی ہیں۔ جو کوئی کھڑی چٹانوں سے بالٹک کی طرف دیکھتا ہے، وہ اس مقام کو دیکھتا ہے جہاں 1168 عیسوی میں وسطی یورپ کا آخری کافرانہ قلعہ تباہ کیا گیا تھا۔
