Свентовид е четириглав, славјански бог на војната и пророштвото, кој како главен бог на Западните Славјани бил обожаван во храмот во Аркона на Рујана.
Свентовид (познат и како Свантовит, Световид, латински Svantovithus или Suantevit) е централното божество на елбско-славјанскиот и балтичко-славјанскиот пантеон од високиот среден век, и едно од ретките славјански божества чиј храм, статуа и обредна практика се детално опишани во современи извори.
Неговото главно светилиште се наоѓало до 1168 година на островот Рујана, во Аркона; неговото уништување од страна на данскиот крал Валдемар I е еден од најдобро документираните настани во славјанската религиозна историја. Свентовид бил бог на војната, бог на пророштвото и главен бог на Раните, балтичките Славјани од островот Рујана.
Најважниот извор за Свентовид е «Gesta Danorum» на Саксо Граматикус (околу 1200 година), книга XIV, поглавје 39, во која детално е опишано данското освојување на Аркона од 1168 година. Саксо, кој како дански дворски свештеник ги испрашал очевидците, дава детален приказ на храмот, статуата и обредната практика.
Овој извор е особено вреден од религиозно-историска гледна точка поради две причини: тој е современ на настанот и потекнува од страната на победниците, кои со свои очи ги видоа статуата и храмот пред да ги уништат.
Втор главен извор е «Chronica Slavorum» на Хелмолд од Босау (околу 1170 година), настаната истовремено со освојувањето, врз основа на директни информации од мисионерската средина.
Хелмолд го опишува Свентовид како «најзначаен меѓу сите богови на Славјаните», на кого сите останати богови им биле само полубогови. Третиот извор е «Knytlinga saga» (13 век), данската кралска сага, која исто така се занимава со освојувањето на Аркона.
Понатамошни спомнувања се наоѓаат кај Адам од Бремен («Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum», 1075), кај Титмар од Мерзебург (за раната фаза на елбско-славјанското паганство, но без директна врска со Свентовид) и во датски аналии од 12 и 13 век.
Храмот се наоѓал на предгорје на североисточниот врв на Рујана, заштитен со полукружен земјен насип што ја затворал страната кон копното, додека стрмниот брег го штител од морската страна.
Археолошките ископувања уште од Карл Шухард (1921) а особено од Јоахим Херман (1962–1971) ја реконструирале целината: свето подрачје од околу 4 хектари, во чија внатрешност се наоѓала самата храмска градба. Храмот бил квадратна дрвена конструкција со црвени завеси на зидовите и внатрешно светилиште одвоено од надворешниот простор со завеси.
Во внатрешноста се наоѓала главната статуа на Свентовид. Според описот на Саксо, таа била надчовечки голема, изработена од дрво, со четири глави или лица, свртени кон четирите страни на светот. Две лица гледале напред, две наназад, при што едниот пар бил насочен налево, а другиот надесно.
Богот во десната рака држел рог за пиење, а со левата се потпирал на лак. На зидот виселе неговото седло, оремот и огромен меч со острица украсена со сребрени украси.
Најупадливата иконографска карактеристика на Свентовид се четирите глави. Оваа „четириликост“ обично се толкува како космолошки симбол: богот гледа во сите страни на светот и го надгледува целиот свет.
Сличен четириликов приказ на божество се среќава кај познатиот Зброч идол (пронајден 1848 година во Галиција, денес во Археолошкиот музеј во Краков), варовничка колона со четири рељефни ликови на богови на коцкообразна глава.
Дали Зброч идолот го прикажува Свентовид или некое друго божество, е спорно, но формалната сродност е очигледна и поткрепува претпоставката дека многуглавоста била типична одлика на иконографијата на западните и источните славјански богови.
Рогот за пиење во десната рака игра централна улога во обредот на пророштво (види подолу). Лакот и мечот се воинички атрибути. Белиот коњ, кој му принадлежел на храмот, е централното придружно животно. Белата боја е сакрална и во балтичко-славјанскиот пантеон се поврзувала со највисоките богови.
Саксон Граматик опишува две главни пракси на култот во Аркона. Годишниот празник на жетвата се одржувал по бербата на житото: свештеникот гледал во рогот за пиење на статуата, во кој претходната година било налеано вино. Ако нивото на виното не се променило, тоа најавувало добра жетвена година; ако се намалило, се очекувал глад.
Потоа рогот се празнел и се полнел со ново вино; свештеникот пиел прв голтка, изговарал благослов над Раните, а празникот завршувал со јадење огромен округол меден колач, зад кој свештеникот се криел за да праша дали присутните го гледаат.
Најпознатото пророштво било коњското пророштво. Во храмот се чувал бел коњ, кого што можел да го допре само врховниот свештеник. Пред воени походи во земјата се забодувале три реда од по две вкрстени копја; коњот трипати бил проведуван преку тие копја.
Ако коњот тргнел со десната предна нога, тоа најавувало победа; ако тргнел со левата, походот се откажувал или одложувал. Оваа практика е особено интересна од религиско-историски аспект, бидејќи структурно е поврзана со комплексот на хипоманти на индоевропското коњско пророштво, посведочен и кај Хетите, Скитите, Германите (Тацит, „Германија“, поглавје 10) и персиските магови.
Храмот во Аркона бил богат со камења и богатства. Саксон опишува огромни количини злато, сребро, ткаенини и скапоцени камења, чувани во ризницата како плен, данок или заветен дар. Секој Ранец морал годишно да плаќа одреден износ на храмот; целиот плен од воените походи една третина се предавал на Свентовид.
Храмот имал свои војници и коњица (триста коњаници според Саксон), кои биле под врховна команда на врховниот свештеник. Оваа воено-религиска врска претставува единствена одлика на елбословенската религија и покажува колку многу Свентовид надминал улогата на обичен племенски бог.
При данското освојување под крал Валдемар I и епископ Абсалон од Роскилде во јуни 1168 година, Аркона била опседната и по кратка одбрана освоена. Саксон Граматик, чиј извештај се темели на очевидечки сведоштва на Абсалон, ги опишува уништувањата на статуата: била соборена, исечена на делови и запалена.
Ризницата била испразнета, а храмскиот комплекс срушен. Раните биле принудени веднаш на крштевање; регионот бил ставен под јурисдикција на бискупијата Роскилде и вклучен во датската владетелска област. Со тоа уништување официјално завршила паганската религија на Рујана, иако народните обичаи и фолклорот продолжиле да живеат уште долго.
Во науката Свентовид бил повеќепати ставан во врска со други словенски божества. Хелмолд од Бозау истакнува неговата надмоќ над другите богови, што укажува на хенотеистичка структура на ранскиот пантеон: врховен бог со подредени полубожества.
Александер Брикнер сметал дека Свентовид е регионална варијанта на општословенскиот бог на громот Перун, што денешната наука во голема мера ја отфрла. Александер Гиештор («Mitologia Słowian», 1982) во Свентовид видел самостојно главно божество на балтичките Словени со космолошка функција, означена преку четириликоста.
Јиржи Динда во 2014 година предложил Свентовид да се толкува како балтичко-словенска адаптација на пошироко распространет индоевропски „бог на светогледот“, чија четириликост симболизира космичко гледање. Структурни паралели се наоѓаат во хетитскиот пантеон на Хати и во хиндуистичкиот Брахма, кој исто така се прикажува четириличен. Меѓутоа, оваа типолошка класификација останува хипотетична.
Името «Свентовит» се состои од прасловенското «svętъ» (свет) и «vitъ» (господар, победник или светлосна појава). Значењето би било според тоа «Свет господар» или «Свето-зрачечки». Дали втората компонента е поврзана со староруското «vit» (да види, да гледа), што дополнително би можело да мотивира четириликоста, е јазично спорно.
Подоцнежната источнословенска традиција го споила името со светиот Вит (Vitus); островот Рујана и градот Свети Вид (Словенија, Хрватска) го поврзуваат христијанскиот светец со стариот бог на синкретистички начин.
По разурнувањето на Аркона официјалниот култ кон Свентовид целосно исчезнал. Траговите во народното предание се оскудни, но постоечки: неколку рујанске легенди за некој «Swantewit» на Витовиот брег, приказни за потопени храмови и за белиот коњ од паганското време.
Во 19 век Свентовид станал идентификациска фигура на полската и чешката романтика; Александер Брикнер, Јозеф Колар и други панславистички мислители се повикувале на него како симбол на самобитна словенска висока култура.
Денес Аркона е археолошки парк, остатоците од градбата се достапни за посета, а самиот храм може да се реконструира само врз основа на темели и наоди. Во современото родноверско и неопаганско движење во Средна и Источна Европа Свентовид игра важна улога како реконструиран главен бог; оваа модерна почит претставува, од религиско-историска гледна точка, нова конструкција.
«Gesta Danorum» на Саксо Граматик е најважниот, но не и непроблематичен извор за Свентовид. Саксо бил дворски свештеник на бискупот Абсалон од Роскилде, кој лично раководел со воената освојувачка операција на Аркона. Неговиот опис на храмот и на култната практика се темели директно на очевидски сведоштва на данските победници.
Меѓутоа, извештајот на Саксо е низ целината обележан со христијанско-полемичка тенденција: паганската религија е претставена како погрешна, глупа и ѓаволска, а нејзините ритуали се карактеризирани како забобони. Научната анализа мора критички да ја земе во предвид оваа тенденција и да се потруди да ги одвои полемичките обои од етнографските факти.
«Chronica Slavorum» на Хелмолд фон Босау (околу 1170) е втор главен извор, напишан од перспективата на северногерманската словенска мисија. Хелмолд бил свештеник во Босау во Холштајн и работел за мисионерски насочениот бискуп на Либек.
Неговиот опис на Свентовид е исто така христијански обоен, но содржи вредни детали за положбата на богот во раанскиот пантеон и за култната практика.
Хелмолд истакнува дека Раните го сметаат Свентовид за «највисок бог» и му принесуваат жртви пред сите други богови. Оваа хенотеистичка карактеризација е историски значајна и можеби го разликува раанскиот пантеон од политеистичкиот источнословенски пантеон на Киевска Рус.
Археолошкото истражување на Аркона започнало веќе во 19 век со првите ископувања. Главната работа ја извршил Карл Шухарт помеѓу 1921 и 1925 година, чие дело «Arkona, Rethra, Vineta» (Berlin 1926) до денес претставува важна референца.
Шухарт ги идентификувал остатоците од валот, измерил градскиот дистрикт и открил темели на неколку дрвени градби. Поради ерозијата на карпестиот брег, голем дел од поранешниот утврден комплекс веќе тогаш бил уништен и потонат во морето.
Втората голема фаза на ископувања под водство на Јоахим Херман, помеѓу 1962 и 1971 година, донела дополнителни наоди и подетална стратиграфија. Публикациите на Херман («Die Slawen in Deutschland», Berlin 1985; «Slawische Burgen in Deutschland», Berlin 1976) останаа стандардно дело на балтичко-словенската археологија.
Тие во голема мера го потврдиле описот на храмот даден од Саксо, со наоди кои укажуваат на правоаголната градба и внатрешното светилиште описани од него.
Ерозијата на брегот продолжува непрекинато. Денес (според состојбата од 2020-тите години) се зачувани само околу 60 проценти од оригиналниот утврден дистрикт; останатите 40 проценти пропаднале во морето во последните два века. Целосна реконструкција затоа не е возможна; денешното истражување во голема мера се темели на наодите на Шухарт и Херман.
Најважниот предмет за споредба со статуата на Световид е Зброчкото идол, столб од варовник со четиролик божествен релјеф, откриен во 1848 година во реката Зброч во Галиција (денешна Украина).
Идолот е висок околу 2,67 метри и на секоја од своите четири страни прикажува различни божествени релјефи, распоредени во три нивоа едно над друго. На горниот, коцкообразен дел се наоѓаат четири лица, кои потсетуваат на описот на Световид кај Саксо.
Идентификацијата на поединечните релјефи со конкретни словенски богови е спорна. Борис Рибаков се обидел да ги идентификува сите прикажани фигури со познати богови (Перун, Мокош, Лада, Дажбог), но овие идентификации немаат убедлива поткрепа.
Сигурно е само формалната сродност на четириликата композиција со описот на Саксо. Лешек Слупецки во «Slavonic паганската Sanctuaries» (Варшава, 1994) споредбено ги анализирал Зброчкото идол и другите словенски божествени идоли, укажувајќи на општото значење на многуликоста за словенската божествена иконографија.
Покрај Световид, балтичките Словени почитувале и други многуликите богови. Триглав (троглав) бил почитуван во Штетин (денешен Шчечин) и во Брандербург; неговото главно светилиште во Штетин било разрушено во 12. век од епископот Ото од Бамберг.
Свароговиќ (син на Сварог) имал светилиште во Ретра (можно во денешен Мекленбург), кое го описуваат Адам Бременски и Титмар од Мерзебург. Рујевит (седмоглав) и Поревит (петоглав) исто така се почитувани на Рујана, во Гарц или Харенца, а нивните светилишта биле разрушени во 1168 година, истовремено со Аркона.
Високата концентрација на многуликите богови кај балтичките Словени е специфичност на овата регион. Источнословенската традиција не познава слична многуликост; пантеонот на Владимир од Киевска Рус прикажува богови со само по едно лице. Многуликоста е значи западнословенско-балтичка особеност, која во религиозно-историска смисла треба да се толкува како посебна традиција.
Пророкувањето со коњ во Аркона е историски особено значајно, бидејќи претставува продолжение на индоевропска традиција, потврдена во бројни други култури.
Тацит во «Germania», глава 10, описува слично коњско пророкување кај Германите: свети бели коњи биле консултирани при избор на кралеви и воени одлуки, а нивното движење над испреплетени копја се толкувало. Слични коњски пророкувања се потврдени и кај Скитите, кај хетитските и кај персиските магови.
Хипоманеиата (коњско гатање) е една од најстарите индоевропски религиозни техники. Владимир Топоров систематски ја анализирал оваа традиција во индоевропската споредбена митологија и укажал на нејзиното значење за изборот на крал и за воените одлуки во индоевропските општества.
Пророкувањето на Световид во Аркона според тоа не е изолирана појава, туку доцна и особено добро документирана верзија на широко распространет религиозен комплекс.
Аркона не била само религиозен центар, туку и економска и политичка сила од највисок ранг во западниот дел на Балтичкото Море. Раните, словенското племе кое живеело на островот Рујана, водело обемна поморска трговија и контролирало балтичката трговија со килибар.
Храмовниот благо на Аркона бил толку легендарен што за него говорат и германски и дански извори. Саксо описува огромни количества злато, сребро, ткаенини и скапоценкамења, кои како данок, плен или дар биле чувани во ризницата.
Храмот имал сопствени војници и коњица (триста коњаници според Саксо), кои биле под врховна команда на врховниот жрец и во името на бога воделе воени походи.
Оваа воено-религиозна поврзаност е единствена во словенскиот простор и повеќе потсетува на храмовните-држави на старите ориентални цивилизации (Сумер, Бабилон), отколку на пантеонските структури на останатиот индоевропски свет. Тоа го прави Аркона особено интересен случај од религиозно-историска гледна точка.
Уништувањето на Аркона на 15 јуни 1168 година од страна на дансько-поморанската војска под водство на Валдемар I и бискупот Абсалон го означува дефинитивниот крај на паганската религија во регионот на Балтичкото Море.
Додека другите западнословенски божества (Триглав во Штетин, Сваронич во Ретра) веќе исчезнале децении претходно, Аркона претставувала последната голема паганска тврдина на Централна Европа. Нејзиното уништување се смета за епохален датум во данската историографија и претставува историска пресвртница: со Аркона завршила словенско-паганската религиозност како официјална практика.
Во наредните децении рујанското население било насилно христијанизирано. Островот Рюген бил ставен под јурисдикција на бискупијата Роскилде, а подоцна на бискупијата Шверин.
До 15 век рујанскиот јазик останал жив на некои места, но потоа целосно исчезнал во корист на германскиот јазик. Паганската религија останала присутна во трага во некои народни обичаи, но веќе немала институционализирана форма.
Со појавата на словенскиот национален романтизам во 19 век, Свентовид станал фигура на идентификација. Чешките, полските и украинските писатели се повикувале на него како симбол на самостојна словенска високо развиена култура, уништена од германската и данската експанзија.
Јозеф Колар, Александер Брукнер и други панславистички мислители многупати го обработувале Свентовид во своите дела. Во современата родноверска и неопаганска движења, Свентовид е една од најважните главни божества во реконструираниот пантеон, често претставуван како пансловенско главно божество.
Денес Аркона е археолошки парк и е една од најпосетуваните културно-историски локации на Рюген. Светилниците на Кап Аркона стојат на некогашниот пагански округ; остатоците од утврдувањето делумно се достапни за посета. Кој гледа од стрмниот брег кон Балтичкото Море, го гледа местото каде во 1168 година била уништена последната паганска тврдина на Централна Европа.
Related Beings

Марена, словенска божица на зимата и смртта. Ритуал на растопување за пролетта, нејзиното изгарањ...

Зевс: потекло, гром, орел, даб, Олимпија, Додона, како и неговите паралели во Индија, Рим и на се...

Хепри е египетскиот бог скарабеј, олицетворение на изгревачкото сонце и прераѓањето. Симболика на...

Лвата се посредничките духови на хаитскиот вуду меѓу Творецот и човекот. Религиозно-научна анализ...

Хел: Полуживa, полуразложена. Страдањето на Балдур, митологија, христијанизација и германската ес...

Changing Woman, богиња на животниот циклус кај Навахо, ги отсликува годишните времена и животните...