Лва – посреднички духови меѓу Бондје и луѓето

Лвата, во постар правопис исто и Лоа, се религиозното јадро на хаитскиот вуду. Тие не се богови во смисла на затворен пантеон, туку посреднички духови кои посредуваат меѓу Творецот Бондје и светот на луѓето.

Бондје се сметa за семоќен, но истовремено далечен и неактивен: тој создал светот, но не се вмешува директно во секојдневниот живот.

Затоа религиозната практика речиси целосно е насочена кон лвата, кои се доживуваат како блиски, достапни и делотворни. Во религиската наука овој однос често се опишува со поимот deus otiosus, „неактивен бог”, чии функции ги преземаат дејствителни посреднички сили.

Вудуто настанало во колонијалниот Сен-Домeнг преку сретнувањето на западноафриканските религии, пред сè од областите на денешен Бенин, Того и Нигерија, како и од Конго регионот, со католицизмот на француските робовладетели.

Лвата носат имиња и особини на африкански божества, но во текот на историјата се споиле со католички светци. Оваа врска не е само механизам на прикривање, туку самостојна религиозна синтеза која опстојува и денес.

Во рамките на вудуто, лвата не се ниту еднозначно добри ниту зли. Тие имаат карактер, преференции, слабости и барања.

Човекот кон нив стои во однос на заемна обврска: кој наследи или прифати лва, му должи служба, а лвата за возврат му должи поддршка. Оваа заемност суштински го разликува вудуто од религиите каде почитта е насочена еднострано нагоре.

Зборот лва според широко прифатената претпоставка потекнува од поим во квa-јазиците на Западна Африка, каде сродни зборови значат дух или божество.

Постарите истражувања го поврзувале поимот и со францускиот loi, „закон”, но денес тоа се смета за народна етимологија. Хаитско-креолскиот правопис Лва во научната литература во голема мера го заменил постариот, офранцузен облик Лоа.

Покрај збирниот поим лва, постојат многу други ознаки кои укажуваат на функцијата и потеклото на духот. Наншон, од францускиот nation, ги означуваат семејствата или „нациите” на лвата и упатуваат на различни африканки области на потекло. Најважните се Рада и Петво.

Рада-лвата се сметаат за смирени, разумни и поврзани со дахомејските и јорупските традиции. Петво-лвата се сметаат за жестоки, брзи и настојчиви; нивното име често се поврзува со историска личност по име Дон Педро и со колонијалното искуство на суровост и отпор.

Одделни лва носат сопствени имиња кои укажуваат на нивната област на дејство. Често се јавува титулата Papa или Manman, која истакнува семејна близина, како и почитувачки додатоци како Met, „господар”. Различноста на имињата ја одразува фактот дека вудуто нема централна учителна инстанца и се разгранило различно по региони, семејства и одделни храмови.

Лвата немаат единствен облик. Тие се јавуваат главно во две форми: во симболичните знаци со кои се призиваат и во телесното присуство при обземеноста.

Секое лва има свое веве, сложен знак кој се исцртува на земјата со брашно, пепел или кафе прав за време на церемонијата и на некој начин го повикува духот. Вевето не е обичен симбол, туку се сметa за делотворна врска меѓу световите.

На секое лва му се придодадени постојани обележја: бои, храна, пијалаци, танци, ритмови, денови од неделата и предмети. Овие поврзаности им дозволуваат на верниците да препознаат дух и правилно да го послужат. Лва кое бара предмет за пушење, претпочита определен пијалак или изведува определена танцова фигура, така се разоткрива.

При обземеноста, лвата „јаваат” на верникот, поради што човекот се нарекува chwal, „коњ”. Духот зборува, јаде, танцува и дејствува преку телото на обземениот, кој потоа обично нема сеќавање на настанот.

Католичкиот свет на слики нуди уште една форма на појавување: на олтарите на вудуто стојат хромолитографии на светци, кои истовремено се сметаат за слика на соодветниот лва. Оваа двојна интерпретација на една единствена слика е карактеристична за религиозното искуство во вудуто и верниците не го доживуваат тоа како противречност.

Вудуто нема канонски текст ниту систематски уредена митологија. Преданието живее преку песни, молитви, танци, раскази и во практиката на храмовите. Лва во овие раскази не се појавуваат толку како дел од целосен митски разказ за создавањето, туку преку множество поединечни приказни што ги опишуваат карактерот и подрачјето на дејствување на секој дух.

За Бондје, бог творецот, речиси нема раскази; токму неговата далечност го прави наративно бледо присуство. Митската енергија се насочува кон Лва. Така Данбала, змиско суштество, се смета за најстариот дух и чувар на космичкото знаење, додека дождовиот лук Аида Ведо се смета за негова придружничка.

Папа Легба стои на раскрсницата и на портата меѓу световите; без неговата дозвола никој друг Лва не може да пристапи, поради што секогаш прв се поздравува на почетокот на секоја церемонија.

Кузен Зака, Лва на земјоделството, се јавува како груб селанец со торба од слама и лула; Агве се смета за господар на морето, на бродовите и на богатството; Езили Фреда, облечена во раскошна облека, ги отсликува љубовта, убавината и раскошот, додека борбената Езили Дантор припаѓа на семејството Петво и претставува мајчинска суровост и заштита.

Огу, дух на железото, војната и моќта, честo се поврзува со Свети Јаков.

Семејството на Геде, духовите на мртвите, симболизира смрт, но истовремено и грубо задоволство од животот и остроумен хумор; нивниот главатар Бавон Самди, во фрак и цилиндар, го чува гробиштето и гробот, а истовремено се смета и за помошник при тешка болест, бидејќи никој не умира без неговата дозвола.

Овие приказни не се завршени, туку постојано се обновуваат преку церемонијата. Преданието во таа смисла е помалку фиксиран текстовен корпус, а повеќе жив процес, во кој Лва самите зборуваат преку обземеност и на тој начин продолжуваат сопствената приказна.

Култот кон Лва се одвива во Ounfo, вуду-храмот, кој го води Oungan или Manbo, свештеник односно свештеничка.

Во центарот се наоѓа poto-mitan, средишниот столб, кој се смета за оската по која Лва се движат нагоре и надолу меѓу својот свет и светот на луѓето. Околу него се одвиваат тапанарска музика, танц и пеење.

Церемонијата следи утврден редослед. Започнува со католички молитви и со Priye Ginen, долга призивна молитва, која најпрво ги поздравува Рада-Лва, а потоа и другите семејства. Тапаните со своите специфични ритми ги повикуваат духовите, се цртаат Веве, се принесуваат храна и животински жртви.

Врвна точка е обземеноста: кога Лва обземе некој присутен, тој се облекува и се опкружува со атрибутите на духот, така што заедницата непосредно може да разговара со Лва, да му поставува прашања и да му изнесува молби.

Почитувањето е истовремено и домашно. Многу семејства одржуваат домашен олтар и негуваат Лва што се пренесуваат низ поколенијата.

Важни моменти се иницијацијата, kanzo, преку која човек се поврзува потесно со Лва и се воведува во храмовската служба, како и погребните ритуали, во кои животната сила на покојникот се враќа од водата и се чува во рамките на семејството.

Календарот ги поврзува Лва со католичките празници, така што почитувањето е вградено во годишниот циклус.

Во вудуто заштитата не е споредна тема, туку една од главните задачи на Лва. Оној кој верно служи на некој дух, очекува од него помош против несреќа, болест, општествена опасност и против дејствувањето на злонамерни сили. Заштитата притоа не се сфаќа апстрактно, туку конкретно: преку предмети, дејствија и врски.

Меѓу распространетите практики се pwen, збиена точка на моќ што треба да дава заштита или сила, а исто така и мали заштитни ѕвонца и амулети, кои се благословуваат и се поврзуваат со одреден Лва.

Одредени Лва се сметаат за особено надлежни: дух што стои на раскрсниците ја отвора и осигурува врската меѓу световите; борбените духови од семејството Петво се молат за заштита во моменти на неволја. Самите Веве имаат заштитна функција, бидејќи гарантираат уреден и контролиран пристап на духовите.

Од религиознонаучна гледна точка треба да се истакне дека вудуто не прави строга разлика меѓу заштитна магија и штетна магија. Истите средства можат да се употребат во зависност од намерата, поради што од внатрешна гледна точка во центар на вниманието се однесот кон Лва и моралната одговорност на оној кој дејствува.

Сликата на куклата со игли, распространета во филмовите, не припаѓа на хаитскиот вуду, туку е поп-културна измислица. Апотропејската практика во вудуто е насочена кон врска и однос, а не кон изолирани магиски предмети.

Лвата се резултат на долг историски процес. Во колонијата Сен-Доминг се сретнале луѓе од многу различни африкански региони, кои под условите на ропството создале нова религиозна практика.

Нанчон Рада чува пред сè наследството на Кралството Дахомеј и на традициите блиски до Јоруба, додека Нанчон Петво носи посилни црти од региона Конго и се смета за обликувана на хаитска земја. Католичката мисија на робовладетелите донела свети слики, празници и молитви, кои биле вградени во водуто.

Хаитската револуција, која во 1804 година довела до независност, е тесно поврзана со водуто. Преданието гледа во церемонијата на Боа Каиман во 1791 година почеток на востанието, што во научните истражувања се дискутира како историско сеќавање со симболично значење.

По независноста, водуто долго време било прогонувано или обесчестено, како од католичката црква, така и повремено од државата. Кампањите против „суеверија“ во 20 век уништиле храмови и обредни предмети.

Сепак, религијата се пренесувала непрекинато, бидејќи не е врзана за текстови, туку за семејства, храмови и синџирот на иницијација.

Знаењето за поединечните лва, нивните песни, ритми и веве се пренесува усно и практично, од унган или манбо кон посветените. Овој облик на пренесување истовремено објаснува и голема регионална и семејна разновидност на водуто.

Лвата се дел од широка мрежа на сродни афроамерикански религии. Во кубанското Сантерија или Регла де Оча, нив им одговараат оришите, а во бразилското Кандомбле, ориксите. И таму се сретнуваат спојувањето на африканските божества со католичките светци, обземеноста како централно искуство и подредувањето на духовите во семејства или „нации“.

Овие религии делат заедничко западноафриканско потекло и слична колонијална историја на настанување.

Структурно споредлива е фигурата на далечниот творечки бог, чии функции ги презема активна посредничка сила. Таков образец се среќава во многу западноафрикански религии, на пример кај Јоруба со Олодумаре и оришите. И надвор од Африка, историјата на религиите го познава моделот на духовни посредници меѓу висок бог и луѓето.

Обземеноста, како уредена, ритуално предизвикана и општествено прифатена форма на религиозно искуство, го поврзува водуто со транс-религиите низ целиот свет.

Во споредба со католичките светци се забележува сличност во функцијата, бидејќи специјализиран посредник се грижи за одделни делови од животот, но останува разликата дека лвата се јавуваат како самостојни, барателни духови, а не како починати примерни луѓе.

Водуто и денес е жива религија, која во Хаити ја практикува голем дел од населението, честопати паралелно со католицизмот. Во 2003 година таа била државно призната во Хаити како религија.

Со хаитската дијаспора, водуто, а со него и култот на лвата се раширил во Северна Америка и Европа, каде се прилагодува на нови животни услови.

Научното истражување започнало во 20 век со етнографски трудови. Алфред Метро со својата студија дал сеопфатен приказ што и денес се смета за основен. Мaja Дерен ги поврзала учесничкото набљудување со литературно наситена интерпретација на обземеноста.

Карен Мекарти Браун, со својата студија за една свештеничка во дијаспората, ја ставила во центар индивидуалната религиозна биографија. Ланек Урбон анализирал водуто во однос кон историјата, моќта и колонијалната перцепција.

Повторувачка тема во истражувањата е поправката на искривената слика која колонијалната литература, патните извештаи и холивудските филмови ја создале за водуто.

Популарното сведување на злонамерна магија и застрашувачки слики не одговара на суштината на религијата, чие јадро е односот меѓу луѓето и лвата, обврската за служба и искуството на заедничкото присуство на духовите. Актуелните трудови ги нагласуваат самостојноста, приспособливоста и внатрешната разновидност на водуто и сериозно ги земаат гласовите на самите практикувачи.