Лва – посреднички духови између Бондјеа и људи

Лва, у старијем писању и Лоа, чине религијско средиште хаићанског Водуа. Они нису богови у смислу затвореног пантеона, већ посреднички духови који повезују Бога Творца Бондјеа и свет људи.

Бондје се сматра свемоћним, али истовремено далеким и неактивним: створио је свет, али се не меша директно у свакодневни живот.

Због тога се религијска пракса скоро потпуно усмерава на Лва, који се доживљавају као приступачни, доступни и делотворни. У религиологији се овај однос често описује појмом deus otiosus, беспосленог бога, чије функције преузимају активне посредничке силе.

Воду је настао у колонијалном Сен-Домингу из сусрета западноафричких религија, пре свега са подручја данашњег Бенина, Тогоа и Нигерије, као и из конгоанске регије, са католичанством француских власника робова.

Лва носе имена и особине афричких божанстава, али су се током историје спојили са католичким свецима. Ова веза није само механизам прикривања, већ самостална религијска синтеза која постоји до данас.

Унутар Водуа Лва нису једнозначно добри или зли. Имају карактер, склоности, слабости и захтеве.

Човек је с њима у односу узајамне обавезе: ко наследи или прими Лва, дужан му је службу, а Лва му заузврат дугује подршку. Ова узајамност јасно разликује Воду од религија у којима је поштовање усмерено једнострано према горе.

Реч Lwa се, према раширеном схватању, изводи из појма из ква језика западне Африке, у којима сродне речи значе дух или божанство.

Старија истраживања повезивала су овај појам и са француским loi, закон, што се данас сматра народном етимологијом. Хаићанско-креолски облик писања Lwa у научној литератури је углавном преовладао над старијим, пофранцуженим обликом Лоа.

Поред заједничког назива Лва постоје и бројни други изрази који означавају функцију и порекло одређеног духа. Nanšon, од француског nation, означава породице или нације Лва и упућује на различите афричке области порекла. Најважније су Рада и Петво.

Рада-Лва се сматрају хладнокрвним, промишљеним и повезаним са дахомејским и јорубским традицијама. Петво-Лва се сматрају врелим, брзим и одлучним; њихово име се често повезује са историјском личношћу по имену Дон Педро и асоцира се са колонијалним искуством суровости и отпора.

Поједини Лва носе сопствена имена која указују на њихову домену. При томе се често јавља титула Папа или Манман, која наглашава породичну близину, као и почасни додаци попут Мет, господар. Разноврсност имена одражава чињеницу да Воду нема централну учитељску инстанцу и да се регионално, породично и путем појединачних храмова различито разгранао.

Лва немају јединствен облик. Показују се пре свега у два вида: у симболичким знацима којима се призивају и у телесној присутности током обузетости.

Сваки Лва има свој веве, сложен знак који се током церемоније исписује на тлу брашном, пепелом или кафиним прахом и тиме, тако рећи, призива духа. Веве нису само симболи, већ се сматрају стварним везама између светова.

Сваком Лва су придружени утврђени атрибути: боје, јела, пића, плесови, ритмови, дани у недељи и предмети. Ове везе омогућавају верницима да препознају духа и да га на прави начин услуже. Лва који захтева прибор за пушење, који преферира одређено пиће или изводи одређену плесну фигуру, тиме се препознаје.

У обузетости Лва „јаше” верника, због чега се човек назива čval, коњ. Дух говори, једе, игра и делује кроз тело обузетог, који се по правилу након тога не сећа шта се догодило.

Католички свет слика доноси још један облик појављивања: на алтарима Водуа стоје хромолитографије светаца које се истовремено сматрају ликом одговарајућег Лва. Ово двоструко тумачење једне једине слике карактеристично је за религијско искуство у Вуду и верници га не осећају као контрадикцију.

Воду не поседује канонски текст ни систематски уређену митологију. Предање живи у песмама, молитвама, играма, приповестима и у пракси храма. Лва се у њима не појављују толико кроз повезан мит о стварању света, колико кроз мноштво појединачних прича које објашњавају карактер и домен неког духа.

О Бондје-у, богу творцу, готово да нема приповести; баш његова далекост чини га у причама бледим. Митска енергија усмерена је на Лва. Тако се Данбала, гмизава прилика у облику змије, сматра најстаријим духом и чуваром космичког знања, а Ајида Ведо, прилика у облику дуге, његовом сапутницом.

Папа Легба стражари на раскрсници и на капији између светова; без његове дозволе никакав други Лва не може приступити, због чега се на почетку сваке церемоније њему прво указује поштовање.

Кузен Зака, Лва земљорадње, појављује се као грубог изгледа сељак са торбом од сламе и лулом; Агве се сматра господарем мора, бродова и богатства; Езили Фреда, раскошно одевена жена, отеловљује љубав, лепоту и луксуз, док борбена Езили Дантор припада породици Петво и представља мајчинску строгост и заштиту.

Огу, дух гвожђа, рата и моћи, често се повезује са Светим Јаковом.

Породица Геде, духова мртвих, представља смрт, али и грубу животну радост и оштроумни хумор; њихов вођа Бавон Самди, у фраку и цилиндру, надгледа гробље и гроб, а сматра се и помагачем у тешкој болести, јер нико не умире без његовог допуштења.

Ове приче нису завршене, већ се у церемонији изнова оживљавају. Предање је у том смислу мање устаљен текстуални корпус, а више живи процес у коме Лва кроз опседнутост сами добијају реч и настављају своју сопствену причу.

Култ Лва одвија се у Ounfo, воду-храму, којим руководи Oungan или Manbo, свештеник односно свештеница.

У центру се налази poto-mitan, средишњи стуб који се сматра осовином дуж које Лва силазе и пењу се између свог света и света људи. Око њега одвијају се удараљке, игра и певање.

Церемонија следи утврђен редослед. Почиње католичким молитвама и Priye Ginen, дугим призивом, који прво поздравља Лва из породице Рада, а потом остале породице. Бубњеви призивају духове властитим ритмовима, исцртавају се веве, приносе се јела и животињске жртве.

Врхунац је опседнутост: када Лва обузме присутног, тај човек се облачи и опрема обележјима духа, тако да заједница може непосредно разговарати са Лва, постављати му питања и упућивати молбе.

Обожавање је истовремено и породично. Многе породице имају домаћи олтар и одржавају везу са Лва који се преноси кроз генерације.

Важне станице су иницијација, тзв. kanzo, којом се човек чвршће повезује са Лва и прима у службу храма, као и обреди за мртве, у којима се животна снага покојника враћа из воде и чува у оквиру породице.

Календар повезује Лва са католичким празницима, тако да је обожавање уклопљено у ток године.

У воду-у заштита није споредна ствар, већ један од главних задатака Лва. Ко верно служи неком духу, од њега очекује помоћ против несреће, болести, друштвене претње и против дејства злонамерних сила. Заштита се при том не схвата апстрактно, већ конкретно: кроз предмете, радње и везе.

Раширене праксе укључују pwen, обједињену тачку моћи која треба да пружи заштиту или снагу, као и мале заштитне кесице и амулете, који се благосиљају и повезују са одређеним Лва.

Одређени Лва сматрају се посебно надлежним: дух који стражари на раскрсницама отвара и осигурава везу између светова; борбени духови породице Петво призивају се у невољи ради одбране. Сама веве има заштитну функцију, јер обезбеђује уређен и контролисан приступ духова.

Са религиолошке тачке гледишта важно је истаћи да воду не повлачи оштру границу између заштитне и штетне магије. Исто средство може се користити у зависности од намере, због чега је у унутрашњој перспективи у центру пажње однос према Лва и морална одговорност оног ко делује.

Слика игле-лутке, раширена у филмовима, не потиче из хаићанског воду-а, већ је измишљотина популарне културе. Апотропејска пракса у воду-у усмерена је на везу и однос, а не на изоловане магијске предмете.

Лва су резултат дугог историјског процеса. У колонији Сен-Доменик (Saint-Домингуе) сусретали су се људи из веома различитих афричких регија, који су под условима ропства заједно створили нову религијску праксу.

Наншон Рада (Нанчон Рада) чува пре свега баштину краљевства Дахомеј и традиција блиских Јорубама, док Наншон Петво (Нанчон Петво) носи израженије црте конгоанског региона и сматра се да је настала на хаићанском тлу. Католичка мисија робовласника донела је слике светаца, празнике и молитве, који су уграђени у воду.

Хаићанска револуција, која је 1804. године довела до независности, тесно је повезана са воду религијом. Предање види у церемонији у Bva Kaimanu (Bois Caïman) 1791. године почетак устанка, што се у науци расправља као историјско сећање са симболичким набојем.

Након стечене независности, воду је дуго време био прогоњен или оцрњен, и од стране католичке цркве и с времена на време од стране државе. Кампање против „празноверја“ у 20. веку уништиле су храмове и култне предмете.

Ипак, религија је преношена без прекида, јер није везана за текстове, већ за породице, храмове и ланац иницијације.

Знање о појединим Лва, њиховим песмама, ритмовима и веве симболима преноси се усмено и практично, од унгана (Унган) или manbo (Манбо) на инициране. Овај облик предања истовремено објашњава снажну регионалну и породичну разноликост водуа.

Лва се налазе у широкој мрежи сродних афроамериканских религија. У кубанској сантерији или регла де оча (Regla de Ocha) њима одговарају орише (Ориша), а у бразилском кандомбле (Кандомбле) такође орикше (Ориши). И тамо се јавља спајање афричких божанстава са католичким свецима, опседнутост као централно искуство и подела духова у породице или нације.

Ове религије деле заједничко западноафричко порекло и сличну колонијалну историју настанка.

Структурно упоредива је фигура далеког бога створитеља, чије функције преузимају активне посредничке силе. Овакав образац се јавља у бројним западноафричким религијама, на пример код Јоруба са Олодумареом и оришама. И изван Африке, историја религије познаје модел посредујућих духовних бића између високог бога и људи.

Опседнутост као уређен, ритуално изазван и друштвено прихваћен облик религијског искуства повезује воду са религијама транса широм света.

У поређењу са свецима католичанства постоји сличност у функцији, јер се специјализовани посредник брине о појединим деловима живота, али разлика остаје у томе што се Лва јављају као самостални, захтевни духови, а не као преминули узорни људи.

Воду је до данас жива религија коју на Хаитију практикује велики део становништва, често паралелно са католичанством. Године 2003. званично је признат као религија на Хаитију.

Са хаићанском дијаспором, воду се, а с њим и култ Лва, проширио у Северној Америци и Европи, где се прилагођава новим животним условима.

Научно истраживање почело је у 20. веку етнографским радовима. Алфред Метро (Алфред Метро) својом студијом поставио је до данас темељни целовити приказ. Маја Дерен (Маја Дерен) повезала је посматрање са учешћем са литерарно густим тумачењем опседнутости.

Карен Мекарти Браун (Karen McCarthy Brown) својим истраживањем о свештеници у дијаспори ставила је у центар индивидуалну религијску биографију. Ланек Ирбон (Лаенек Урбон) анализирао је воду у односу према историји, моћи и колонијалном поимању.

Понављајућа тема истраживања је исправљање искривљене слике коју су колонијална књижевност, путописи и холивудски филмови створили о водуу.

Популарно свођење на малефицијум и застрашујуће слике не одговара религији чију суштину чине однос између људи и Лва, обавеза служења и искуство заједничког присуства духова. Савремени радови наглашавају самосталност, прилагодљивост и унутрашњу разноликост водуа и озбиљно узимају у обзир гласове самих практиканата.