Lwa – posrednički duhovi između Bondjea i ljudi

Lwa, u starijem pisanju i Loa, čine religijsko središte haićanskog Vodua. Oni nisu bogovi u smislu zatvorenog panteona, već posrednički duhovi koji povezuju Boga Tvorca Bondjea i svet ljudi.

Bondje se smatra svemoćnim, ali istovremeno dalekim i neaktivnim: stvorio je svet, ali se ne meša direktno u svakodnevni život.

Zbog toga se religijska praksa skoro potpuno usmerava na Lwa, koji se doživljavaju kao pristupačni, dostupni i delotvorni. U religiologiji se ovaj odnos često opisuje pojmom deus otiosus, besposlenog boga, čije funkcije preuzimaju aktivne posredničke sile.

Vodu je nastao u kolonijalnom Sen-Domingu iz susreta zapadnoafričkih religija, pre svega sa područja današnjeg Benina, Togoa i Nigerije, kao i iz kongoanske regije, sa katoličanstvom francuskih vlasnika robova.

Lwa nose imena i osobine afričkih božanstava, ali su se tokom istorije spojili sa katoličkim svecima. Ova veza nije samo mehanizam prikrivanja, već samostalna religijska sinteza koja postoji do danas.

Unutar Vodua Lwa nisu jednoznačno dobri ili zli. Imaju karakter, sklonosti, slabosti i zahteve.

Čovek je s njima u odnosu uzajamne obaveze: ko nasledi ili primi Lwa, dužan mu je službu, a Lwa mu zauzvrat duguje podršku. Ova uzajamnost jasno razlikuje Vodu od religija u kojima je poštovanje usmereno jednostrano prema gore.

Reč Lwa se, prema raširenom shvatanju, izvodi iz pojma iz kva jezika zapadne Afrike, u kojima srodne reči znače duh ili božanstvo.

Starija istraživanja povezivala su ovaj pojam i sa francuskim loi, zakon, što se danas smatra narodnom etimologijom. Haićansko-kreolski oblik pisanja Lwa u naučnoj literaturi je uglavnom preovladao nad starijim, pofrancuženim oblikom Loa.

Pored zajedničkog naziva Lwa postoje i brojni drugi izrazi koji označavaju funkciju i poreklo određenog duha. Nanšon, od francuskog nation, označava porodice ili nacije Lwa i upućuje na različite afričke oblasti porekla. Najvažnije su Rada i Petvo.

Rada-Lwa se smatraju hladnokrvnim, promišljenim i povezanim sa dahomejskim i jorubskim tradicijama. Petvo-Lwa se smatraju vrelim, brzim i odlučnim; njihovo ime se često povezuje sa istorijskom ličnošću po imenu Don Pedro i asocira se sa kolonijalnim iskustvom surovosti i otpora.

Pojedini Lwa nose sopstvena imena koja ukazuju na njihovu domenu. Pri tome se često javlja titula Papa ili Manman, koja naglašava porodičnu blizinu, kao i počasni dodaci poput Met, gospodar. Raznovrsnost imena odražava činjenicu da Vodu nema centralnu učiteljsku instancu i da se regionalno, porodično i putem pojedinačnih hramova različito razgranao.

Lwa nemaju jedinstven oblik. Pokazuju se pre svega u dva vida: u simboličkim znacima kojima se prizivaju i u telesnoj prisutnosti tokom obuzetosti.

Svaki Lwa ima svoj vеvе, složen znak koji se tokom ceremonije ispisuje na tlu brašnom, pepelom ili kafinim prahom i time, tako reći, priziva duha. Veve nisu samo simboli, već se smatraju stvarnim vezama između svetova.

Svakom Lwa su pridruženi utvrđeni atributi: boje, jela, pića, plesovi, ritmovi, dani u nedelji i predmeti. Ove veze omogućavaju vernicima da prepoznaju duha i da ga na pravi način usluže. Lwa koji zahteva pribor za pušenje, koji preferira određeno piće ili izvodi određenu plesnu figuru, time se prepoznaje.

U obuzetosti Lwa „jaše” vernika, zbog čega se čovek naziva čval, konj. Duh govori, jede, igra i deluje kroz tело obuzetog, koji se po pravilu nakon toga ne seća šta se dogodilo.

Katolički svet slika donosi još jedan oblik pojavljivanja: na altarima Vodua stoje hromolitografije svetaca koje se istovremeno smatraju likom odgovarajućeg Lwa. Ovo dvostruko tumačenje jedne jedine slike karakteristično je za religijsko iskustvo u Vodou i vernici ga ne osećaju kao kontradikciju.

Vodu не поседује канонски текст ни систематски уређену митологију. Предање живи у песмама, молитвама, играма, приповестима и у пракси храма. Lwa се у њима не појављују толико кроз повезан мит о стварању света, колико кроз мноштво појединачних прича које објашњавају карактер и домен неког духа.

О Bondye-у, богу творцу, готово да нема приповести; баш његова далекост чини га у причама бледим. Митска енергија усмерена је на Lwa. Тако се Danbala, гмизава прилика у облику змије, сматра најстаријим духом и чуваром космичког знања, а Ayida Wedo, прилика у облику дуге, његовом сапутницом.

Papa Legba стражари на раскрсници и на капији између светова; без његове дозволе никакав други Lwa не може приступити, због чега се на почетку сваке церемоније њему прво указује поштовање.

Kouzen Zaka, Lwa земљорадње, појављује се као грубог изгледа сељак са торбом од сламе и лулом; Agwe се сматра господарем мора, бродова и богатства; Ezili Freda, раскошно одевена жена, отеловљује љубав, лепоту и луксуз, док борбена Ezili Dantor припада породици Petwo и представља мајчинску строгост и заштиту.

Ogou, дух гвожђа, рата и моћи, често се повезује са Светим Јаковом.

Породица Gede, духова мртвих, представља смрт, али и грубу животну радост и оштроумни хумор; њихов вођа Bawon Samdi, у фраку и цилиндру, надгледа гробље и гроб, а сматра се и помагачем у тешкој болести, јер нико не умире без његовог допуштења.

Ове приче нису завршене, већ се у церемонији изнова оживљавају. Предање је у том смислу мање устаљен текстуални корпус, а више живи процес у коме Lwa кроз опседнутост сами добијају реч и настављају своју сопствену причу.

Култ Lwa одвија се у Ounfo, vodu-храму, којим руководи Oungan или Manbo, свештеник односно свештеница.

У центру се налази poto-mitan, средишњи стуб који се сматра осовином дуж које Lwa силазе и пењу се између свог света и света људи. Око њега одвијају се удараљке, игра и певање.

Церемонија следи утврђен redosled. Почиње католичким молитвама и Priye Ginen, дугим призивом, који прво поздравља Lwa из породице Rada, а потом остале породице. Бубњеви призивају духове властитим ритмовима, исцртавају се veve, приносе се јела и животињске жртве.

Врхунац је опседнутост: када Lwa обузме присутног, тај човек се облачи и опрема обележјима духа, тако да заједница може непосредно разговарати са Lwa, постављати му питања и упућивати молбе.

Обожавање је истовремено и породично. Многе породице имају домаћи олтар и одржавају везу са Lwa који се преноси кроз генерације.

Важне станице су иницијација, тзв. kanzo, којом се човек чвршће повезује са Lwa и прима у службу храма, као и обреди за мртве, у којима се животна снага покојника враћа из воде и чува у оквиру породице.

Календар повезује Lwa са католичким празницима, тако да је обожавање уклопљено у ток године.

У vodu-у заштита није споредна ствар, већ један од главних задатака Lwa. Ко верно служи неком духу, од њега очекује помоћ против несреће, болести, друштвене претње и против дејства злонамерних сила. Заштита се при том не схвата апстрактно, већ конкретно: кроз предмете, радње и везе.

Раширене праксе укључују pwen, обједињену тачку моћи која треба да пружи заштиту или снагу, као и мале заштитне кесице и амулете, који се благосиљају и повезују са одређеним Lwa.

Одређени Lwa сматрају се посебно надлежним: дух који стражари на раскрсницама отвара и осигурава везу између светова; борбени духови породице Petwo призивају се у невољи ради одбране. Сама veve има заштитну функцију, јер обезбеђује уређен и контролисан приступ духова.

Са религиолошке тачке гледишта важно је истаћи да vodu не повлачи оштру границу између заштитне и штетне магије. Исто средство може се користити у зависности од намере, због чега је у унутрашњој перспективи у центру пажње однос према Lwa и морална одговорност оног ко делује.

Слика игле-лутке, раширена у филмовима, не потиче из хаићанског vodu-а, већ је измишљотина популарне културе. Апотропејска пракса у vodu-у усмерена је на везу и однос, а не на изоловане магијске предмете.

Lwa su rezultat dugog istorijskog procesa. U koloniji Sen-Domenik (Saint-Domingue) susretali su se ljudi iz veoma različitih afričkih regija, koji su pod uslovima ropstva zajedno stvorili novu religijsku praksu.

Nanšon Rada (Nanchon Rada) čuva pre svega baštinu kraljevstva Dahomej i tradicija bliskih Jorubama, dok Nanšon Petvo (Nanchon Petwo) nosi izraženije crte kongoanskog regiona i smatra se da je nastala na haićanskom tlu. Katolička misija robovlasnika donela je slike svetaca, praznike i molitve, koji su ugrađeni u vodu.

Haićanska revolucija, koja je 1804. godine dovela do nezavisnosti, tesno je povezana sa vodu religijom. Predanje vidi u ceremoniji u Bva Kaimanu (Bois Caïman) 1791. godine početak ustanka, što se u nauci raspravlja kao istorijsko sećanje sa simboličkim nabojem.

Nakon stečene nezavisnosti, vodu je dugo vreme bio progonjen ili ocrnjen, i od strane katoličke crkve i s vremena na vreme od strane države. Kampanje protiv „praznoverja“ u 20. veku uništile su hramove i kultne predmete.

Ipak, religija je prenošena bez prekida, jer nije vezana za tekstove, već za porodice, hramove i lanac inicijacije.

Znanje o pojedinim Lwa, njihovim pesmama, ritmovima i veve simbolima prenosi se usmeno i praktično, od ungana (Oungan) ili manbo (Manbo) na inicirane. Ovaj oblik predanja istovremeno objašnjava snažnu regionalnu i porodičnu raznolikost vodua.

Lwa se nalaze u širokoj mreži srodnih afroamerikanskih religija. U kubanskoj santeriji ili regla de oča (Regla de Ocha) njima odgovaraju orише (Orisha), a u brazilskom kandomble (Candomblé) takođe orikše (Orixás). I tamo se javlja spajanje afričkih božanstava sa katoličkim svecima, opsednutost kao centralno iskustvo i podela duhova u porodice ili nacije.

Ove religije dele zajedničko zapadnoafričko poreklo i sličnu kolonijalnu istoriju nastanka.

Strukturno uporediva je figura dalekog boga stvoritelja, čije funkcije preuzimaju aktivne posredničke sile. Ovakav obrazac se javlja u brojnim zapadnoafričkim religijama, na primer kod Joruba sa Olodumareom i orišama. I izvan Afrike, istorija religije poznaje model posredujućih duhovnih bića između visokog boga i ljudi.

Opsednutost kao uređen, ritualno izazvan i društveno prihvaćen oblik religijskog iskustva povezuje vodu sa religijama transa širom sveta.

U poređenju sa svecima katoličanstva postoji sličnost u funkciji, jer se specijalizovani posrednik brine o pojedinim delovima života, ali razlika ostaje u tome što se Lwa javljaju kao samostalni, zahtevni duhovi, a ne kao preminuli uzorni ljudi.

Vodu je do danas živa religija koju na Haitiju praktikuje veliki deo stanovništva, često paralelno sa katoličanstvom. Godine 2003. zvanično je priznat kao religija na Haitiju.

Sa haićanskom dijasporom, vodu se, a s njim i kult Lwa, proširio u Severnoj Americi i Evropi, gde se prilagođava novim životnim uslovima.

Naučno istraživanje počelo je u 20. veku etnografskim radovima. Alfred Metro (Alfred Métraux) svojom studijom postavio je do danas temeljni celoviti prikaz. Maja Deren (Maya Deren) povezala je posmatranje sa učešćem sa literarno gustim tumačenjem opsednutosti.

Karen Mekarti Braun (Karen McCarthy Brown) svojim istraživanjem o sveštenici u dijaspori stavila je u centar individualnu religijsku biografiju. Lanek Irbon (Laënnec Hurbon) analizirao je vodu u odnosu prema istoriji, moći i kolonijalnom poimanju.

Ponavljajuća tema istraživanja je ispravljanje iskrivljene slike koju su kolonijalna književnost, putopisi i holivudski filmovi stvorili o voduu.

Popularno svođenje na maleficijum i zastrašujuće slike ne odgovara religiji čiju suštinu čine odnos između ljudi i Lwa, obaveza služenja i iskustvo zajedničkog prisustva duhova. Savremeni radovi naglašavaju samostalnost, prilagodljivost i unutrašnju raznolikost vodua i ozbiljno uzimaju u obzir glasove samih praktikanata.