Каннон

Етимологија и идентификација

Санскритското име Авалокитешвара се состои од „авалокита“ (кој гледа надолу, кој набљудува) и „ишвара“ (господар) и значи „Господарот кој гледа надолу“. Кинескиот превод Гуаншиин (Оној кој ги набљудува звуците на светот) подоцна бил скратен на Гуанин. Јапонското читање Канзеон (пишување 観世音), односно Каннон (観音), следи оваа линија.

Во махајана сутрите Авалокитешвара се јавува најпрво во „Сукхавати-вјуха“ (1. до 2. век) како главен помошник на Буда Амитаба; „Садхарма-Пундарика-сутра“ (Лотосовата сутра) му посветува одделно поглавје, 25-то („Самантамукха-паривартa“), кое во Источна Азија циркулирало самостојно како „Каннонгјо“.

Од индиски бодхисатва до кинеско-јапонски лик

Во индиската традиција Авалокитешвара е машки, често прикажан со благи и заштитни гестови. Во Кина, почнувајќи од династијата Танг (7. до 9. век), се случила промена на полот: Гуанин постепено почнал да се почитува во женски облик, процес што е предмет на бројни религиолошки дискусии.

Чунфанг Ју во „Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara“ (2001) покажала дека оваа промена е поврзана со прилагодувањето на домашните кинески божици, со култот на Лотосовата сутра и со народната легенда за принцезата Мјао-шан.

Во Јапонија, родовата припадност долго остана нејасна. Официјалните хеиан храмови обично прикажуваат Каннон андрогино, често со младешки машки обележја; народната религија повеќе склонува кон женското тумачење, особено под влијание на кинескиот култ на Гуанин.

Џозеф Китагава и Инкен Прол истакнуваат дека оваа двојност не претставува теолошки проблем, туку одговара на основната идеја за бескрајната способност на бодхисатвата да се преобразува: Лотосовата сутра набројува 33 манифестации во кои Каннон спасува живи суштества.

Триесет и трите преобразби и Шесте Каннон

„Самантамукха-паривартa“ описе 33 „порти“ или облици на појавување, во кои Каннон им се јавува на суштествата, зависно од тоа кој облик може да им донесе спас. Во Јапонија овој каталог бил литургиски утврден и поврзан со 33 поклонички места на патот Сајгоку во регионот Кансаи, поклоничко патување документирано уште од 11. век, кое до денес привлекува стотици илјади верници годишно.

Покрај тоа, јапонската иконографија познава шест главни облици, „Року-Каннон“, кои во будизмот Шингон и Тендаи се доделени секој на една од шесте области на постоење (пекли, гладни духови, животни, асури, луѓе, богови). Најважните се: Шо-Каннон (Светата Каннон, основна форма), Сенџу-Каннон (Хилјадорака), Јуичимен-Каннон (Единаесеточена), Њоирин-Каннон (Точ на желбениот бисер), Бато-Каннон (Каннон со коњска глава, заштитничка на животните) и Џундеи-Каннон (Чистота).

Иконографија и симболи

Најчестото јапонско прикажување е Сенџу-Каннон, „хилјадорачната“ Каннон, која со своите многу раце може да ги извлече суштествата од најразновидните човечки маки.

Најпознатата скулптурна група се наоѓа во Санџусанген-до во Кјото (храм на триесет и трите засолништа, основан 1164): илјада статуи на Сенџу-Каннон во природна големина, поставени во десет долги редови, а во центарот главна седечка статуа висока единаесет метри, дело на скулпторот Танкеи (1254). Скулпторската група се смета за еден од најзначајните ансамбли на будистичка уметност во светот.

Единаесеточената Јуичимен-Каннон прикажува единаесет глави кои гледаат во сите насоки на светот и симболизираат сеопфатно сочувство.

Најпознатата статуа од овој тип се наоѓа во Хокке-џи во Нара (8. век) и се смета за портрет на царицата Комјо. Њоирин-Каннон, седечка со свиткана нога и со бисерот на желбите (Чинтамани), е една од формите што поттикнуваат медитација и често се среќава во храмовите на Шингон. Бато-Каннон со круна во облик на коњска глава е единствената гневна форма на Каннон и заштитник на коњите и добитокот.

Митови, легенди и чуда

Јапонската «Конјаку моногатари» (почеток на 12 век) и «Самбо екотоба» (984) содржат бројни чудесни раскази во кои се јавува Канон, спасувајќи луѓе од смртна опасност: бродоломници во бури, прогонети од разбојници, изгубени в планина, болни и умирачки.

Оваа наративна книжевност и денес го обликува народно-религиското претставување на Канон, а има свои паралели во кинеската «Гуањин-ѓинг јен-ѓи» (Збирка чудеса на Гуањин, 4 до 8 век).

Најпопуларната јапонска легенда е онаа за „Асакуса-Канон“: се вели дека во 628 година браќата Хиноkума Хаманари и Хиноkума Такенари при риболов на реката Сумида нашле мала статуа на Канон во мрежата. Од оваа наводна находка израснал храмот Сенсоџи во Токио-Асакуса, денес најстариот и најпосетуваниот храм во Токио.

Аџилошки патишта и култни места

Три големи јапонски аџилошки патишта се посветени на Канон: Сайгоку-Санџусаншо со 33 станици во регионот Кансаи (главен центар: Кијомизу-дера во Кјото), Бандо-Санџусаншо со 33 станици во Канто (главен центар: Сенсоџи во Токио) и Чичибу-Санџушисхо со 34 станици во Саитама. Заедно тие формираат 100 аџилошки места на Канон («Хјакашо»), чие целосно поминување се смета за исклучителна религиозна заслуга.

Најважните поединечни храмови се Кијомизу-дера во Кјото (798, Сенџу-Канон), Сенсоџи во Токио (628, Шо-Канон), Санџусанген-до (1164), Хасе-дера во Камакура (седечка единаесетглава), Ишияма-дера на езерото Бива (Нјоирин-Канон, каде наводно Мурасаки Шикибу го напишала «Генји-Моногатари»), и Хасе-дера во Нара (единаесетглава).

Посебна улога има комплексот на големата статуа на Буда, статуата на Канон од Сендаи (висока 100 метри, 1991), која се вбројува меѓу најголемите статуи во светот.

Религиско-историско значење и синкретизми

Со појавата на будизмот на Чистата земја (Јодо-шу, Јодо-Шиншу) во 12. и 13. век, Канон бил тесно поврзан со Амида (Амитабха): Канон и Сеиши (Махастхамапрапта) се сметаат за двата главни придружника на Амида, кои го придружуваат при «Раиго» (појавата на прием) на умирачкиот.

Оваа тријада ја обликува иконографијата на Раиго-сликите, кои во хеиан и камакура будизмот станале едни од најважните религиозни сликовни жанрови.

Во мислата хонџи-суиџаку, Канон бил повеќепати идентификуван со ками, особено со Кумано-Гонген и со Хачиман во неговата бодхисатва форма. Во школата Шингон, Канон припаша на лотосовата област на Гарбхадхату-мандала. Во зен-будизмот, Канон се сфаќа првенствено како предмет на медитација и олицетворение на недуалната сочувство; Доген му посветува во «Шобогензо» поглавјето «Канон».

Канон во современата религиозност

Хелен Хардакр и Инкен Прол покажаа дека Канон во модерната јапонска религиска историја задржува непрекинато централно место. Во обредите «Мизуко-Куйо» за абортирани и мртвородени деца, Канон е најчесто призиваната фигура; оваа практика се раширила силно од 1970-те години и е интензивно дискутирана во истражувањата (William LaFleur, «Liquid Life», 1992).

Во движењето на «Новите религии» (Реију-каи, Рисшо Косеи-каи, Сока Гакаи), Лотосовата сутра, а со тоа и поглавјето за Канон, останува централна.

Крос-референци

Во меѓурелигиското споредување, Канон често се паралелизира со Марија; градот Нагасаки ги знае «Марија-Канон», фигурите на Мадоната во обликот на Канон, кои во времето на прогонот на христијаните (16. до 19. век) биле почитувани тајно како Марии.

Во индискиот будизам, тибетската Тара е тесно поврзана со Авалокитешвара и се смета за неговата женска придружна фигура. Во традицијата на Тибет, Далаи Лама е инкарнација на Авалокитешвара.

Извори

«Saddharma-Pundarika-сутра» (Лотосова сутра), поглавје 25, германски превод од Margareta von Borsig, Freiburg 2009. «Sukhāvatī-vyūha» (1. до 2. век). «Kannongyō», самостојна традиција на 25. лотосово поглавје. «Konjaku Monogatari» (почеток на 12. век), превод од Marian Ury, Berkeley 1979. «Sambō ekotoba» (984). Dōgen, «Shōbōgenzō», поглавје «Kannon», превод од Gudo Wafu Nishijima.

Chün-fang Yü, «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara», New York 2001. William LaFleur, «Liquid Life.

Abortion and Buddhism in Japan», Princeton 1992. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Helen Hardacre, «Шинто. A History», Oxford 2017. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan», Wien laufend.

John Holt, «Buddha in the Crown. Avalokiteśvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka», New York 1991.

Авалокитешвара во Индија и Тибет

Потеклото на Авалокитешвара (Avalokiteśvara) се наоѓа во индискиот махајана-будизам од првиот до третиот век по нашата ера. Во раните текстови на будизмот на Чистата земја (Sukhāvatī-vyūha) тој се јавува како еден од главните придружници на Буда Амитаба, заедно со Махастхамапрапта.

Во «Каранда-вјуха-сутра» (4. век) тој се издига до самостојна космичка фигура на спасител, чија мантра «Ом мани падме хум» до денес е најраспространетата мантра на тибетскиот будизам. Иконографската разновидност со дворака, четирирака или илјадарака форма настанала во таа фаза и била пренесена во Централна Азија, Кина и најпосле во Јапонија.

Во тибетскиот будизам Авалокитешвара е познат како Ченрезиг, покровител на Тибет и главен бодхисатва на земјата. Далај Ламите традиционално се сметаат за инкарнации на Ченрезиг.

Џон Холт («Buddha in the Crown», 1991) и Локеш Чандра компаративно ја реконструирале историјата на развојот на Авалокитешвара низ будистичките култури. Според нив, јапонската форма Канон (Kannon) е резултат на повеќе од илјадагодишно патување на овој божествен концепт од Северна Индија, преку Централна Азија и Кина, до Јапонија.

Рано прифаќање во Јапонија

Првите фигури на Канон во Јапонија потекнуваат од периодот Асука (6. до 7. век). Познатата Кудара-Канон во храмот Хорјуџи (рано 7. век) е тенка, речиси надрамерна дрвена фигура во корејско-пекчешката традиција и е меѓу најстарите зачувани јапонски будистички скулптури.

Јумедоно-Канон, тајна статуа исто во Хорјуџи, вековите била чувана покриена и била повторно откриена дури во 1884 година од Ернест Феноlosa и Окакура Теншин. Овие ранни статуи докажуваат колку голем бил култот кон Канон уште во раната фаза на јапонскиот будизам.

Во периодот Нара (710 до 794) Канон станала главна фигура во комплексот Тодаиџи и во бројни други државни храмови. Монументалната статуа од сув лак на Илјадараката Канон во Тошодаиџи, изработена од кинескиот монах Гандзин и неговата работилница во 8. век, покажува спој на кинеска работилничка традиција и јапонско присвојување.

Периодот Хеиан, со подемот на Тендаи и Шингон, донел понатамошно диференцирање на пантеонот на Канон, во кое литургиски биле систематизирани шесте форми Року-Канон.

Сандзусанген-до и работилничката традиција

Сандзусанген-до («Сала со тридесет и три соби») во Кјото, основана во 1164 година од Таира но Кијомори по нарачка на императорот Гоширакава, чува најголемата зачувана колекција на Канон во Јапонија: илјада статуи на Сендзу-Канон во природна големина, поставени во десет долги редови, единаесет метри висока седечка главна фигура и 28 придружни скулптури на заштитните божества.

По пожарот во 1249 година, комплексот бил обновен меѓу 1251 и 1266 година, при што околу 124 од оригиналните статуи биле зачувани и вградени во новата градба. Останатите статуи биле изработени одново од работилницата на скулпторот Танкеи (1173 до 1256) и неговите ученици.

Танкеи припаѓал на школата Кеи, која во доцниот 12. и 13. век ја обликувала јапонската скулптура и достигнала свој стилски врв особено во будизмот на Камакура.

Статуите на Сандзусанген-до се изработени од повеќекратно составено дрво хиноки (техника «јосеги-цукури») и се украсени со лак, злато и вградени скапоцени камења. Во 2018 година сите илјада статуи биле прогласени за национално богатство на Јапонија, единствен потег во јапонската заштита на споменици.

Канон и женската сотериологија

Значајна теолошка линија е почитувањето на Канон во контекст на будистичката женска сотериологија. Лотосовата сутра (глава 25) вети дека Канон дарува син на жените што сакаат син и ќерка на жените што сакаат ќерка.

Овој дел довел до посебна традиција на призивање на Канон во јапонскиот народен будизам во врска со раѓањето. «Којасу-Канон» («Канон-заштитничка на децата»), посебна форма со детска фигура, се среќава во бројни храмови и до денес ја посетуваат бремени жени.

Веќе споменатиот ритуал Мидзуко-Кујо за абортирани или мртвороден деца се раширил силно од 1970-тите години наваму. При него, малите статуи («Џизо» или «Канон») се украсуваат со детска облека, играчки и камени привезоци, за ритуално да се негуваат децата што не стигнале да се родат.

Вилијам Лафлер («Liquid Life», 1992) ја анализирал оваа практика од религиско-социолошка гледна точка, укажувајќи на нејзината психолошка заштитна функција за погодените семејства.

Канон кај „скриените христијани“ (Какуре Киришитан)

Религиско-историски посебен комплекс е традицијата „Марија-Канон“ на «Какуре Киришитан», скриените јапонски христијани за време на прогонот меѓу 1614 и 1873 година. Во Нагасаки и на околните острови (особено Икицуки и Гото) скриените христијанските заедници, официјално водени како будистички семејства, го зачувале своето почитување на Марија преку идентификување на Марија со Канон.

Малите статуи на Канон, често со скриен крст на задната страна, биле почитувани како ликови на Марија; формата „Мидзуко-Канон“ особено одговарала, бидејќи детската фигура во раце наликувала на слики на Богородица.

Оваа традиција станала јавна дури по укинувањето на забраната за христијанство во 1873 година. Многу семејства потоа се вратиле кон отворен католицизам, други ја зачувале синкретистичката практика и останале при формата Марија-Канон. Катедралата во Нагасаки и Музејот на Какуре Киришитан во Сотоме документираат оваа посебна форма на јапонско-христијанска религиозност, која истовремено е извонредна епизода во историјата на почитувањето на Канон.

Канон во современата религиозност

Хелен Хардакре и Инкен Прол неколкупати истакнале дека Канон денес е најважната „достапна“ будистичка фигура во Јапонија. Додека Дхарма-Буда (Татхагата) како апстрактна филозофска величина за многу верници останува малку конкретен, Канон е непосредно достапен преку сликовитоста и емоционалниот набој како фигура на сочувство.

„Патеките на 33 станици“ доживуваат постојан подем, кој дополнително се засилува од туристичките и велнес-компонентите, без при тоа да се губи религиозната суштина.

Во јапонските „нови религии“ („Шин Шукјо“), како Реијукаи, Рисшо Косеи-каи и Сока Гакаи, Лотосовата сутра, а со неа и поглавјето за Канон, останува централен главен текст.

Исто така, во традициите на Сото-Зен и Ринзаи-Зен, Канон е трајно закоренет како предмет на медитација и симбол на недуалното сочувство. Во големите храмови на будизмот на Чистата земја (особено Чион-ин во Кјото), Канон и понатаму е сестринска фигура на Амида и обликува литургиската практика на придружба на умирачките.

Каннон, јапонска божица на сострадание

Содржина

Етимологија и идентификација

Од индиски бодхисатва до кинеско-јапонски лик

Триесет и трите преобразби и Шесте Каннон

Иконографија и симболи

Митови, легенди и чуда

Аџилошки патишта и култни места

Религиско-историско значење и синкретизми

Канон во современата религиозност

Крос-референци

Извори

Авалокитешвара во Индија и Тибет

Рано прифаќање во Јапонија

Сандзусанген-до и работилничката традиција

Канон и женската сотериологија

Канон кај „скриените христијани“ (Какуре Киришитан)

Канон во современата религиозност