Беаиви - божица на сонцето и дарителка на живот во самиската религија

Беаиви е во самиската религиска вселена централно светлосно божество и е една од најдобро документираните фигури на предхристијанската самиска религија.

За разлика од многу медитерански сончеви култови, Беаиви е женска, што ја смести во широката циркумполарна и северноевропска традиција на женски сончеви божества. Религиско-научно, таа спаѓа во истата родова категорија како германската Сол, балтичката Сауле и јапонската Аматерасу.

Изворите за Беаиви се побогати отколку за многу други самиски божества. Тие вклучуваат шамански сликарии на тапани од 17. и 18. век, извештаи на лутеранските мисионери како Johannes Schefferus, Knud Leem и Jens Kildal, како и етнографските записи на Lars Levi Læstadius од 19. век. Оваа широчина на извори прави Беаиви добро достапна за религиско-научно истражување.

Научно, Беаиви не е само астрономска појава, туку сеопфатно божество на животот. Таа претставува плодност, состојба на ирвасите, здравје и космолошки ред. Оваа функционална широчина е феноменолошки типична за арктичките сончеви божици, чиешто значење е поврзано со животно важната дихотомија поларен ден – поларна ноќ.

Токму божицата на сонцето Беаиви покажува колку многу поновите истражувања ги изостриле своите методи: етнографска прецизност, критичка проверка на јазичната традиција и споредбениот поглед денес се преплетуваат. Значајна улога во тоа имаат самите самиски научници и научничките, кои ги проверуваат постарите западни толкувања на Беаиви и ги коригираат таму каде што биле обоени со колонијални начини на мислење.

Беаиви како женско сончево божество се вклопува во циркумполарна религиска топографија која низ целиот арктички простор останува изненадувачки уеднаквена. Тоа што такви структури остануваат стабилни низ илјадници километри, се смета за еден од најупадливите наоди на компаративната религиологија и до денес се дискутира спротивречно.

Името Беаиви спаѓа во основниот самиски лексички фонд и означува истовремено сонцето како небесно тело и како божество. Дијалектни варијанти се Päivi во јужносамискиот простор, Peivve во инарисамискиот, Paeivvi во сколтсамискиот. Оваа разновидност одговара на дијалектната разгранетост на самискиот јазик, кој се состои од повеќе меѓусебно само делумно разбирливи јазични варијанти.

Етимолошки, Беаиви припаѓа на прауралскиот сончев корен, кој се појавува и во финското päivä, естонското päev и во понатамошните сродници на овата уралска јазична фамилија. Научно, оваа јазично-историска длабочина е забележителна, бидејќи покажува на многу стар слој на религиско поимско градење, кој допира најмалку до прото-уралско време.

Во религиската употреба на јазикот често се среќава почесната форма Beaivvi-Áhčči или Beaivvi-Eadni, буквално Сонце-Татко или Сонце-Мајка, зависно од регионалната родова припадност. Присуството на двете форми во различни региони е научно значајно и покажува на флексибилна родова определба на сонцето.

Од религиско-социолошка гледна точка, може да се праша каква улога имала Беаиви во структурата на традиционалната самиска заедница. Бидејќи култот на сонцето бил поврзан со состојбата на ирвасите, здравјето и ритамот на поларниот ден и поларната ноќ, религиското никогаш не било одделено од секојдневната животна практика.

Ова тесно испреплетување образува посебно поле на религиско-антрополошко истражување, кое систематски го обработиле пред сè Håkan Rydving и Konsta Kaikkonen.

Кон тоа се придружува и современото значење на Беаиви за самиската идентитетска политика. Со зајакнувањето на самоуправата на Сами и меѓународно-правното признавање на правата на домородните народи, фигури како божицата на сонцето повторно стапуваат посилно во јавната свест. Начинот на кое религиското истражување и политичкото самопотврдување делуваат заедно е посебно работно поле, на кое науката во последно време му посветува значително повеќе внимание.

Во етнографските извори Беаиви е опишана како добра, животодарна мајка, чиишто зраци ја загреваат земјата и им овозможуваат на ирвасите да напредуваат. Најчесто не е опишана како антропоморфна фигура, туку како самото сонце, кое ги испраќа своите зраци како раце или нозе во сите правци.

Иконографски, Беаиви е честа претстава на самиските шамански тапани, goavddis или gievrie, обично во горната половина како централно тркало или крст.

Познатите истражувања на сликите на тапаните од Ernst Manker во 20. век покажаа дека Беаиви е присутна на речиси секое зачувано тапан и обично е поставена во центарот или во горниот дел на горниот регистар на стварноста.

Оваа иконографска централна позиција одговара на нејзиното теолошко значење. Научно, иконографијата на тапаните е еден од најважните извори за самиската религија, бидејќи потекнува директно од предхристијанската традиција и не е обликувана преку мисионерски филтри. Таа ги надополнува писмените извештаи со домороден визуелен извор, што е особено вредно од методолошка гледна точка на религиологијата.

Централното економско значење на Беаиви се состоело во нејзината врска со одгледувањето на еленот-рен. Беаиви била заштитничка на летните пасишта на кои паселе стадата на еленот-рен, а нејзините зраци го карале мовот да расте, кој бил потребен за исхраната на животните. Реципроцитетот меѓу Беаиви и самските чувари на елени бил религиозно-економски темелен.

Големиот летен празник, кој во многу региони бил поврзан со ноќта на летната солстиција или со зимската солстиција, ја почитувал Беаиви со жртвени приноси. Во некои региони биле жртвувани бели или светли елени-рен, во други млечни производи и путер. Овие жртвени практики се детално документирани во извештаите на лутеранските мисионери, иако често со омаловажувачки тон.

Научно, поврзаноста меѓу сонцето и одгледувањето на еленот-рен е парадигматичен пример за еколошки заснована теологија, споредлива со поврзаноста меѓу Седна и морските животни кај Инуитите. Религијата не била апстрактен верски систем, туку директна регулација на практиката на егзистенција преку сакрален реципроцитет.

Главниот празник на Беаиви бил врзан за солстицијата. Во ноќта на летната солстиција, кога сонцето не залегнува во северните самски области, Беаиви била посебно почитувана. И зимската солстиција, кога сонцето се враќа по долгата поларна ноќ, била религиозно наситен момент.

Шамани, кои кај Самите се викаат ноаиди, можеле во транс да го повикуваат сонцето и да молат за топлина. Култната практика се одвивала кај свети камења, наречени сиеиди, каде се приноселе жртвени приноси. Оваа сиеиди-практика е добро документирана од религиозно-етнолошки аспект и претставува една од најважните составни делови на предхристијанската самска религија.

Конкуренцијата на христијанската празничка семантика била забележана од мисионерите и довела до целно забранување на сончевите празници. Научно, оваа историја на конфликт претставува посебно поле на истражување и пример за религиозно-политичките судири на северноевропската мисија.

Во предхристијанската самска теологија, Беаиви е тесно поврзана со семејството на Аките. Особено богинката на раѓањето Сара-Ака во некои извори се опишува како нејзина ќерка или помошна фигура. Сонцето и раѓањето се теолошки тесно поврзани во самската традиција, бидејќи новороденото дете доаѓа во светлината и се предава на принципот на светлината.

Научно, оваа поврзаност меѓу сонцето и раѓањето е посебен феномен, потврден повеќепати во циркумполарната религија. Инуитската сончева богинка Малина, кај Инуитите, има слични функции во областа на женската практика. Овие структурни сличности се феноменолошки значајни за религијата.

Врската меѓу Беаиви и Аките е различно нагласена во различните региони. Во некои региони Беаиви е мајка на сите Аки, во други е самостојна фигура која со Аките е во соработничка, но не генеалошка врска. Оваа варијација научно не треба да се разреши, туку да се почитува како регионална особеност.

Беаиви припаѓа на широката класа на женски сончеви божества од циркумполарниот и северноевропскиот регион. Структурно споредливи се германската Сол, балтичката Сауле, финско-угарската Пеиватер, јапонската Аматерасу, ненецката Хаер и инуитската сончева богинка Малина кај Инуитите. Ова родово доделување на сонцето формира сопствен религиозно-феноменолошки регион.

За разлика од грчката традиција на Хелиос-Сол, северното женско сонце помалку го нагласува астрономско-космолошкиот аспект, а повеќе животодавната, плодоносната функција. Религиозно-феноменолошки, ова одговара на мајчинска теологија, која е широко распространета во северноевропската традиција и се разликува од медитеранските концепции на татковско сонце.

Религиозно-историската дискусија за потеклото на овој слој е долготрајна и не е конечно разрешена. Додека Марија Гимбутас постулирала паневразиски слој на мајка-божица, денешните истражувања се повнимателни и укажуваат на структурни сличности без потребна историска врска.

Христијанската мисија меѓу Самите започнала во средниот век, но се засилила во 17. и 18. век под шведската, норвешката и финската круна. Лутеранските мисионери како Томас од Вестен, Кнуд Лем, а особено Лаш Levi Лестадиус во 19. век, водели тврда линија против предхристијанската самска религија.

Беаиви делумно била христијански преиначена во Марија како мајка на светлината, а делумно прогонувана како пагански идол. Шамански тапани биле јавно спалувани, сиеиди-камења уништувани, а шаманските практики криминализирани. Оваа репресија во голема мера ја истиснала предхристијанската религија од јавниот простор, без да ја елиминира целосно.

Научно, оваа мисионерска историја е посебно поле на истражување, кое во последните децении повторно се обработува од постколонијална перспектива. Денешната самска културна ревитализација делумно се повикува на Беаиви и другите предхристијански фигури, без да тврди непрекинат континуитет.

Научните истражувања за Беаиви денес се широко разгранати. The End of Drum-Time (1993) на Хокан Ридвинг (Håkan Rydving) и неговите подоцнежни трудови ја поставија самиската религија на нова методолошка основа. Јуха Пентикајнен (Juha Pentikäinen), Ана Лија Бертелсен (Anna Lia Berthelsen) и Конста Кајконен (Konsta Kaikkonen) истражувале други аспекти.

Во современата самиска култура Беаиви е присутна во уметноста, книжевноста и музиката. Јоик-песните ја опфаќаат, а уметници како Брита Маракат-Лаба (Britta Marakatt-Labba) ја претставиле визуелно. Оваа културна обнова е значаен придонес во религиско-феноменолошка смисла за видливоста на традицијата.

Институционалното признавање на самиската религија денес е во голема мера остварено. Беаиви се пренесува во самиските училишта и е дел од академските курикулуми во Тромсе (Tromsø), Умеа (Umeå) и Хелсинки. Научно, истражувањето на Беаиви се наоѓа во фаза на продуктивно преразгледување.

Беаиви се поврзува со Ману (Mánnu), Раhка (Ráhka), Стало (Stallo), Сара-Ака (Sara-Akka), Уксака (Uksakka), Јуксака (Juksakka), Мадерака (Madderakka), Јабмиидаибму (Jabmiidaibmu) и Саиво (Saivo). Културниот центар Самиска традиција ја вклопува сончевата теологија. Слични сончеви божици се среќаваат во серијата на Инуитски лема кај Малина (Malina).