Јабмиидаибму - Земја на мртвите и подземно царство на починатите во самската традиција

Јабмиидаибму е подземниот свет на мртвите во самската традиција. Во изворите се опишува како студено, сенчесто место, на кое починатите продолжуваат да постојат, но не во истата форма како на земјата.

Поимот се состои од jábmi, што значи мртов, и áibmu, што значи свет или простор. Јабмиидаибму буквално значи свет на мртвите или простор на мртвите. Етимологијата е јазично јасна и добро потврдена во религиознонаучните истражувања.

Научно, Јабмиидаибму спаѓа во широката класа на подземни светови на мртвите, застапена во многу религии. Структурно споредливи се Адливун кај Инуитите (видете Ангута), грчката подземна империја Хад, старонордискиот Хелхајм и месопотамскиот Курнугија.

И светот на мртвите Јабмиидаибму во поновите истражувања е проучуван со проширени методи, кои спојуваат етнографска прецизност, јазична критика на изворите и споредбен поглед. Самската заедница на знаење денес самата е дел од овите истражувања и критички ги проверува постарите западни толкувања на царството на мртвите, доколку биле обележани од колонијални мисловни модели.

Како подземно царство на починатите, Јабмиидаибму се вклопува во образецот на циркумполарна религиозна топографија, која се повторува низ широки простори. Фактот што овој образец ги задржува своите основни црти низ илјадници километри е една од најзабележителните согледувања на споредбената религиска наука, и продолжува да се дискутира и денес.

Името Јабмиидаибму е јазично прозирна сложенка. Jábmi или jámet на самски значи мртов, умрен, отишол на другиот свет. Áibmu или aibmu значи свет, простор, сфера. Сложенката е продуктивна во самскиот јазик и спаѓа во стандардната терминологија.

Етимолошки, коренот jábmi е сроден со финското jämä, што значи остаток или последно, и спаѓа во финско-угорскиот основен речнички слој. Религиозноисториската длабочина на овој корен е значителна и упатува на стар слој на замислата за мртвите.

Дијалектните варијанти се Јамијмо во јужносамскиот, Јамиаибму во умесамскиот, Јабме-аибму во северносамскиот говор. Оваа разновидност соодветствува на општата дијалектна диференцијација.

Дополнително, религиосоциолошки може да се постави прашањето каква функција имала претставата за Јабмиидаибму во општествениот поредок на традиционалната самска заедница, на пример во односот кон смртта, жалењето и врската со починатите.

Религиозната претстава и општествената практика и тука не биле одвоени, туку тесно испреплетени. Ова испреплетување претставува посебно поле на религиозна антропологија, кое систематски го истражувале особено Хокан Ридвинг (Håkan Rydving) и Конста Кајконен (Konsta Kaikkonen).

Друга димензија се однесува на денешното значење на земјата на мртвите за самската политика на идентитет. Со самоуправата на Самите и меѓународноправното признавање на правата на домородните народи, наследените религиозни претстави повторно добиваат поголема видливост. Начинот на кое се преплетуваат религиозните истражувања и политичкото признавање претставува посебно поле, на кое науката во последните години му посветува поголемо внимание.

Јабмиидаибму се наоѓа под земјата и не е директно достапна. Починатите се однесуваат таму по смртта, а само шамани можат во транс да патуваат таму, за да ги видат или испитаат мртвите.

Во изворите, особено кај Шефериус (Schefferus), Лем (Leem) и Лестадиус (Læstadius), Јабмиидаибму се опишува како студено, темно, сенчесто место. Починатите продолжуваат да постојат таму во послаба форма, често како одраз на нивното земно постоење, но со намалена животна сила.

Од религиофеноменолошка гледна точка, оваа претстава не е морален суд во христијанска смисла. Јабмиидаибму не е пекол, туку земја на мртвите, која ги прима сите починати, независно од начинот на живеењето. Овој етички неутрален концепт е сам по себе посебен религиофеноменолошки феномен.

Патот кон земјата на мртвите е детално опишан во самските извори. Душата на починатиот минува низ мразна тундра, преминува река или планина и најпосле влегува во Јабмиидаибму преку пукнатина под земјата.

На овој премин стојат разни чувари или заштитници, кои ја испитуваат душата. Во некои извори чуварот е фигура наречена Ака (Akka), во други мажки дух. Оваа претстава за чуварот е типична за преминувањата кон светот на мртвите во религиозната феноменологија.

Шаманите кои во транс патувале кон Јабмиидаибму морале исто така да го преминат овој пат. Конкретните описи на шаманското патување кон Јабмиидаибму се детално застапени во изворите, на пример кај Шефериус, кој дава долг извештај од Ноаиди (Noaidi) за неговото транс-патување кон Јабмиидаибму.

Мртвите живеат во Јабмиидаибму во форма која ги одразува нивните земни постоења, но пригушено. Тие ги имаат своите алатки, своите семејства, своите елени, но сето тоа во послаба форма отколку на земјата.

Оваа претстава е религиофеноменолошки посебен феномен и ја разликува самиската теологија на мртвите од традициите во кои мртвите преминуваат во целосно поинаков облик на постоење. Кај Самите идентитетот на покојникот се задржува, само интензитетот се намалува.

Научно, тоа одговара на еден вид зрцалн теологија на светот на мртвите, која е потврдена во многу домородни религии. Структурната сличност со другите традиции е сама по себе религиофеноменолошки наод.

Самиските погребни обреди биле тесно поврзани со Јабмиидаибму. Покојникот се погребувал со алатки, накит, а понекогаш и со заклани елени, кои му биле потребни во светот на мртвите. Оваа практика на погребни прилози е детално документирана во религиската етнологија.

Контактот со мртвите бил можен преку шаманите. Во случај на кризи, болест или семејни прашања, Нoаиди можел да патува до Јабмиидаибму и да ги испраша мртвите. Оваа практика била централен дел на самиската религија, добро документиран во религиската етнологија.

Мртвите можеле и сами да се појавуваат, најчесто во соништа или како духови кои се виделе во посебни моменти. Оваа претстава е религиофеноменолошки посебен феномен и е широко распространета во многу домородни религии.

Јабмиидаибму спаѓа во широката класа на подземни светови на мртвите, распространети во циркумполарните и северноевропските религии. Структурно споредливи се Адливун на Инуитите (чуван од Ангута), старонордиското Хелхајм (чувано од Хел), финското Туонела (чувано од Туонен) и ненецкото Нго’-јелба.

Специфичноста на Јабмиидаибму се состои во детален топографски опис и во разработена шаманска патна практика. Оваа длабочина на традицијата е религиофеноменолошки самостојна и ја прави самиската теологија на мртвите добро проучлив случај.

Во рамките на финско-угарската традиција, финската претстава за Туонела е најблиската паралела. Структурната сродност е значителна и историски добро документирана. Таа сродност укажува на стар заеднички слој.

Христијанската мисија делумно ја преформулирала Јабмиидаибму како пекол, делумно како чистилиште, делумно како лимбус во христијански смисол. Ова преформулирање доведе до значителна теолошка забуна, бидејќи етички неутралната самиска концепција не се вклопувала лесно во христијанската морална шема.

Ритуалната практика на погребот била силно изменета од мисијата. Погребните прилози биле забранети, а шаманските патувања во светот на мртвите биле криминализирани. Остатоци од традицијата се сочувани во семејните обичаи и во усно пренесените приказни.

Научно, оваа мисионерска историја е самостојно поле на истражување. Постколонијалната ревизија на самиската теологија на мртвите во последните децении направи значителен напредок и ги коригира постарите мисионерски прикази.

Истражувањето на Јабмиидаибму е широко. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen и Konsta Kaikkonen систематски ја истражувале теологијата на мртвите и ја издвоиле специфично самиската конфигурација.

Во современата самиска култура, Јабмиидаибму е присутна во текстовите на јоик, во самиската литература и во ликовната уметност. Писатели како Nils-Aslak Valkeapää продуктивно ја обработиле претставата за светот на мртвите.

Научната обработка на Јабмиидаибму е во тек. Конкретни истражувачки празнини постојат во точниот однос меѓу Јабмиидаибму и Саиво како втор подземен свет на самиската традиција. Оваа удвоеност на подземниот свет е религиофеноменолошки самостојна.

Јабмиидаибму се поврзува со Саиво, Беаиви, Мануу, Рахка, Стало, Сара-Ака, Уксака, Јуксака и Мадеракка. Културниот центар Самиска традиција ја обликува теологијата на мртвите. Структурно слични светови на мртвите се среќаваат и во серијата на лексиконски единки за Инуитите кај Ангута и Адливун.