Jabmiidaibmu - Dunia Orang Mati dan Alam Bawah Tanah Arwah dalam Tradisi Sami

Jabmiidaibmu adalah dunia orang mati di bawah tanah dalam tradisi Sami. Dalam sumber-sumber yang ada, tempat ini digambarkan sebagai alam yang dingin dan penuh bayangan, di mana para arwah terus hidup, namun tidak dalam wujud yang sama seperti di bumi.

Istilah ini tersusun dari jábmi yang berarti orang mati, dan áibmu yang berarti dunia atau alam. Dengan demikian, Jabmiidaibmu secara harfiah berarti dunia orang mati atau alam kematian. Etimologi ini secara linguistik jelas dan terdokumentasi dengan baik dalam ilmu agama.

Secara ilmiah, Jabmiidaibmu termasuk ke dalam kelas luas dunia orang mati bawah tanah yang dijumpai dalam berbagai agama. Secara struktural, padanannya antara lain Adlivun milik Inuit (lihat Anguta), alam bawah Yunani Hades, Helheim dalam tradisi Nordik kuno, dan Kurnugia dalam tradisi Mesopotamia.

Dunia orang mati Jabmiidaibmu telah dikaji dalam penelitian mutakhir dengan metode-metode yang lebih luas, yang memadukan ketelitian etnografis, kritik sumber linguistik, dan perspektif komparatif. Komunitas pengetahuan Sami kini turut menjadi bagian dari penelitian ini dan secara kritis mengevaluasi penafsiran Barat yang lebih lama tentang alam kematian tersebut, sejauh penafsiran itu dipengaruhi oleh pola pikir kolonial.

Sebagai alam bawah tanah tempat tinggal arwah, Jabmiidaibmu merupakan bagian dari pola topografi keagamaan sirkumpolar yang berulang di wilayah yang sangat luas. Fakta bahwa struktur ini mempertahankan ciri-ciri dasarnya di sepanjang ribuan kilometer merupakan salah satu temuan paling mencolok dalam ilmu agama komparatif dan terus diperdebatkan hingga saat ini.

Nama Jabmiidaibmu merupakan komposisi yang transparan secara linguistik. Jábmi atau jámet dalam bahasa Sami berarti orang mati, yang telah meninggal, yang telah berpulang. Áibmu atau aibmu berarti dunia, alam, atau sfera. Komposisi ini produktif dalam bahasa Sami dan termasuk dalam terminologi standar.

Secara etimologis, akar kata jábmi berkerabat dengan kata jämä dalam bahasa Finlandia yang berarti sisa atau yang terakhir, dan termasuk dalam lapisan kosakata dasar bahasa Finno-Ugrik. Kedalaman sejarah agama dari akar kata ini cukup signifikan dan merujuk pada lapisan kuno dalam konsepsi tentang kematian.

Varian dialektal mencakup Jamijmo dalam bahasa Sami Selatan, Jamiaibmu dalam bahasa Sami Ume, dan Jábme-aibmu dalam pemakaian bahasa Sami Utara. Keragaman ini sesuai dengan diferensiasi dialektal yang umum terjadi.

Dari sisi sosiologi agama, dapat pula dipertanyakan fungsi apa yang dimiliki konsep Jabmiidaibmu dalam tatanan sosial komunitas Sami tradisional, misalnya dalam hal penyikapan terhadap kematian, duka cita, dan hubungan dengan orang-orang yang telah meninggal.

Keyakinan religius dan praktik sosial di sini pun tidak terpisahkan, melainkan saling terjalin erat. Keterjalin-eratan ini membentuk bidang penelitian antropologi agama tersendiri, yang secara sistematis telah dikaji khususnya oleh Håkan Rydving dan Konsta Kaikkonen.

Dimensi lain menyangkut makna dunia orang mati bagi politik identitas Sami masa kini. Seiring dengan otonomi Sámi dan pengakuan hak-hak masyarakat adat dalam hukum internasional, keyakinan keagamaan yang diwariskan kembali mendapatkan visibilitas yang lebih besar. Bagaimana penelitian agama dan pengakuan politik saling berkaitan dalam hal ini merupakan bidang tersendiri yang semakin mendapat perhatian dari kalangan ilmuwan dalam beberapa tahun terakhir.

Jabmiidaibmu terletak di bawah tanah dan tidak dapat diakses secara langsung. Para arwah dibawa ke sana setelah kematian, dan hanya para dukun yang dapat melakukan perjalanan ke sana dalam keadaan trance untuk melihat atau berkomunikasi dengan orang-orang yang telah meninggal.

Dalam sumber-sumber yang ada, terutama pada Schefferus, Leem, dan Læstadius, Jabmiidaibmu digambarkan sebagai tempat yang dingin, gelap, dan penuh bayangan. Para arwah terus hidup di sana dalam wujud yang lebih lemah, seringkali sebagai cerminan dari keberadaan mereka di dunia, namun dengan vitalitas yang berkurang.

Dari perspektif fenomenologi agama, konsep ini bukan merupakan penghakiman moral seperti dalam tradisi Kristen. Jabmiidaibmu bukanlah neraka, melainkan alam orang mati yang menampung semua arwah tanpa memandang perilaku mereka semasa hidup. Konsepsi yang bebas dari dimensi etis ini merupakan fenomena tersendiri dalam fenomenologi agama.

Perjalanan menuju alam orang mati digambarkan secara rinci dalam sumber-sumber Sami. Jiwa orang yang meninggal melewati tundra yang membeku, menyeberangi sebuah sungai atau pegunungan, dan akhirnya memasuki Jabmiidaibmu melalui celah di bawah tanah.

Di persimpangan ini terdapat berbagai penjaga atau pengawas yang menguji jiwa tersebut. Dalam beberapa sumber, penjaganya adalah sosok Akka; dalam sumber lain, penjaganya adalah roh laki-laki. Konsep penjaga pintu masuk ke alam orang mati ini merupakan hal yang khas dalam fenomenologi agama.

Para dukun yang melakukan perjalanan dalam trance menuju Jabmiidaibmu harus pula menempuh jalan yang sama. Deskripsi konkret tentang perjalanan dukun ke Jabmiidaibmu tercatat secara rinci dalam berbagai sumber, antara lain pada Schefferus yang menuturkan laporan panjang seorang Noaidi tentang perjalanan trancenya ke Jabmiidaibmu.

Orang-orang yang telah meninggal hidup di Jabmiidaibmu dalam suatu bentuk yang mencerminkan keberadaan duniawi mereka, namun dalam keadaan yang teredam. Mereka memiliki perkakas, keluarga, dan kawanan rusa kutub mereka, tetapi semuanya dalam bentuk yang lebih lemah dibandingkan di bumi.

Gagasan ini secara fenomenologi agama merupakan fenomena tersendiri dan membedakan teologi kematian suku Sami dari tradisi-tradisi di mana orang-orang yang telah meninggal beralih ke bentuk keberadaan yang sepenuhnya berbeda. Pada suku Sami, identitas almarhum tetap terjaga, hanya intensitasnya yang berkurang.

Secara ilmiah, hal ini sesuai dengan suatu teologi cermin mengenai dunia orang mati, yang tercatat dalam banyak agama-agama adat. Kesesuaian struktural dengan tradisi-tradisi lain merupakan temuan tersendiri dalam fenomenologi agama.

Ritual pemakaman Sami berkaitan erat dengan Jabmiidaibmu. Almarhum dimakamkan bersama peralatan, perhiasan, dan terkadang rusa kutub yang disembelih, yang akan ia butuhkan di alam orang mati. Praktik pemberian bekal kubur ini terdokumentasi secara rinci dalam etnologi agama.

Hubungan dengan para arwah dimungkinkan melalui para dukun. Dalam situasi krisis, penyakit, atau urusan keluarga, seorang Noaidi dapat melakukan perjalanan ke Jabmiidaibmu dan berkomunikasi dengan orang-orang yang telah meninggal. Praktik ini merupakan komponen sentral agama Sami yang terdokumentasi dalam etnologi agama.

Para arwah pun dapat menampakkan diri atas inisiatif mereka sendiri, terutama dalam bentuk mimpi atau sebagai roh yang menjadi terlihat pada momen-momen tertentu. Konsep ini merupakan fenomena tersendiri dalam fenomenologi agama dan tersebar luas dalam banyak agama-agama adat.

Jabmiidaibmu termasuk ke dalam kelas luas dunia orang mati bawah tanah yang tersebar luas dalam agama-agama sirkumpolar dan Eropa Utara. Padanan strukturalnya antara lain Adlivun milik Inuit (dijaga oleh Anguta), Helheim dalam tradisi Nordik kuno (dijaga oleh Hel), Tuonela dalam tradisi Finlandia (dijaga oleh Tuonen), dan Ngo’-jelba dalam tradisi Nenets.

Kekhasan Jabmiidaibmu terletak pada deskripsi topografisnya yang terperinci dan praktik perjalanan dukun yang terlaksana secara elaborat. Kedalaman tradisi ini merupakan hal yang mandiri dalam fenomenologi agama dan menjadikan teologi kematian Sami sebagai kasus yang dapat dikaji dengan baik.

Dalam tradisi Finno-Ugrik, konsep Tuonela milik bangsa Finlandia merupakan padanan terdekat. Kekerabatan strukturalnya cukup signifikan dan terdokumentasi dengan baik secara historis. Kekerabatan ini merujuk pada lapisan bersama yang kuno.

Misi Kristen sebagian menafsirkan Jabmiidaibmu sebagai neraka, sebagian sebagai api penyucian, dan sebagian lagi sebagai limbus. Penafsiran ulang ini menimbulkan kebingungan teologis yang cukup besar, karena konsep Sami yang bebas dari dimensi etis tidak mudah dimasukkan ke dalam skema moral Kristen.

Praktik ritual pemakaman mengalami perubahan besar akibat misi Kristenisasi. Pemberian bekal kubur dilarang, dan perjalanan dukun ke alam orang mati dikriminalisasi. Sisa-sisa tradisi ini bertahan dalam praktik keluarga dan dalam narasi yang diturunkan secara lisan.

Secara ilmiah, sejarah misi Kristenisasi ini merupakan bidang penelitian tersendiri. Pengkajian ulang pascakolonial terhadap teologi kematian Sami telah mencapai kemajuan yang signifikan dalam beberapa dekade terakhir dan mengoreksi penggambaran lama yang dipengaruhi oleh perspektif misionaris.

Penelitian mengenai Jabmiidaibmu sangat luas. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen, dan Konsta Kaikkonen telah mengkaji teologi kematian secara sistematis dan mengidentifikasi konfigurasi khas Sami.

Dalam kebudayaan Sami kontemporer, Jabmiidaibmu hadir dalam teks joik, dalam sastra Sami, dan dalam seni rupa. Penulis seperti Nils-Aslak Valkeapää telah mengangkat konsep dunia orang mati ini secara produktif dalam karya-karya mereka.

Pengkajian ilmiah terhadap Jabmiidaibmu masih terus berlangsung. Kesenjangan penelitian yang konkret terdapat dalam hubungan yang tepat antara Jabmiidaibmu dan Saivo sebagai alam bawah tanah kedua dalam tradisi Sami. Penggandaan alam bawah ini merupakan fenomena tersendiri dalam fenomenologi agama.

Jabmiidaibmu berkaitan dengan Saivo, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka, dan Madderakka. Pusat budaya Tradisi Sami menjadi bingkai bagi teologi kematian ini. Dunia orang mati yang strukturnya serupa dapat ditemukan dalam seri entri Inuit pada Anguta dan Adlivun.