Jabmiidaibmu – ríša mrtvych a podzemná ríša zosnulých v sámskej tradícii

Jabmiidaibmu je podzemná ríša mrtvych sámskej tradície. V prameňoch sa popisuje ako chladné, tienisté miesto, kde zosnulí žijú ďalej, hoci nie v rovnakej podobe ako na zemi.

Pojem sa skladá z jábmi, čo znamená mrtvy, a áibmu, čo znamená svet alebo oblasť. Jabmiidaibmu teda znamená doslova svet mrtvych alebo oblasť mrtvych. Etymológia je jazykovo jasná a religionisticky dobre zdokumentovaná.

Z vedeckého hľadiska patrí Jabmiidaibmu do širokej triedy podzemných ríš mrtvych, ktoré sa vyskytujú v mnohých náboženstvách. Štrukturálne porovnateľné sú Inuitská Adlivun (pozri Angutu), grécke podsvetie Hádes, staronórsky Helheim a mezopotámske Kurnugia.

Aj ríša mrtvych Jabmiidaibmu bola v novšom výskume preskúmaná rozšírenými metódami, ktoré spájajú etnografickú presnosť, jazykovú kritiku prameňov a porovnávací pohľad. Sámska vedecká komunita je dnes sama súčasťou tohto výskumu a kriticky preveruje staršie západné výklady záhrobia, pokiaľ boli ovplyvnené koloniálnymi myšlienkovými vzorcami.

Ako podzemná ríša zosnulých sa Jabmiidaibmu zaraďuje do vzoru cirkumpolárnej náboženskej topografie, ktorý sa opakuje na veľkých vzdialenostiach. Skutočnosť, že si táto štruktúra zachováva svoje základné rysy na tisícoch kilometrov, patrí k najvýznamnejším zisteniam porovnávacej religionistiky a stále sa o tom diskutuje.

Meno Jabmiidaibmu je jazykovo transparentná zložená konštrukcia. Jábmi alebo jámet znamená v sámčine mrtvy, zomrelý, zosnulý. Áibmu alebo aibmu znamená svet, oblasť, sféru. Táto zložená konštrukcia je v sámčine produktívna a patrí k štandardnej terminológii.

Etymologicky je koreň jábmi príbuzný s fínskym jämä, čo znamená zvyšok alebo posledné, a patrí k základnej fínsko-ugorskej slovnej vrstve. Religijno-historická hloubka tohto koreňa je značná a odkazuje na starú vrstvu predstavy o smrti.

Nárečové varianty sú Jamijmo v južnosámskom, Jamiaibmu v umesámskom, Jábme-aibmu v severosámskom jazykovom používaní. Táto rôznorodosť zodpovedá bežnej nárečovej diferenciácii.

Doplňujúco sa možno religiosociologicky spytovať, akú funkciu mala predstava Jabmiidaibmu v sociálnom poriadku tradičnej sámskej komunity, napríklad pri zaobchádzaní so smrťou, smútkom a vztahom k zosnulým.

Náboženská predstava a spoločenská prax neboli ani tu oddelené, ale úzko prepletené. Toto prepletenie tvorí samostatnú oblasť religionisticko-antropologického výskumu, ktorú systematicky preskúmali najmä Håkan Rydving a Konsta Kaikkonen.

Ďalší rozmer sa týka súčasného významu ríše mrtvych pre sámsku politiku identity. So sámskou samosprávou a medzinárodnoprávnym uznaním práv pôvodných obyvateľov získavajú tradované náboženské predstavy opäť väčšiu viditeľnosť. Tomu, ako sa pri tom prepletajú náboženský výskum a politické uznanie, sa veda v posledných rokoch venuje s väčšou pozornosťou.

Jabmiidaibmu sa nachádza pod zemou a nie je priamo prístupná. Zosnulí sú po smrti tam privádzaní a len šamani môžu v tranze cestovať do tejto ríše, aby videli mrtvych alebo sa ich niečo spytovali.

V prameňoch, predovšetkým u Schefferusa, Leema a Læstadiusa, sa Jabmiidaibmu popisuje ako chladné, temné, tienisté miesto. Zosnulí tam žijú ďalej v slabšej podobe, často ako odraz svojej pozemskej existencie, ale s utlmenou vitalitou.

Z hľadiska religionistickej fenomenológie táto predstava nie je morálnym trestným súdom v kresťanskom zmysle. Jabmiidaibmu nie je pekelnou ríšou, ale ríšou mrtvych, ktorá prijíma všetkých zosnulých bez ohľadu na ich spôsob života. Táto etickej hodnotenie odmietajúca koncepcia je z hľadiska fenomenológie náboženstva vlastným fenoménom.

Cesta do ríše mrtvych je v sámskych prameňoch podrobne popísaná. Duša zosnulého prechádza ľadovou tundrou, prekračuje rieku alebo hory a konečne vstupuje cez trhlinu pod zemou do Jabmiidaibmu.

Pri tomto prechode stoja rôzni strážcovia, ktorí dušu skúšajú. V niektorých prameňoch je strážkyňou postava Akka, v iných mužský duch. Táto predstava strážcu je z hľadiska fenomenológie náboženstva typická pre prechody do ríše mrtvych.

Šamani, ktorí v tranze cestovali do Jabmiidaibmu, museli túto cestu tiež absolvovať. Konkrétne popisy šamanskej cesty do Jabmiidaibmu sú v prameňoch podrobné, napríklad u Schefferusa, ktorý uvádza dlhé svedectvo jedného noaidiho o jeho tranzovej ceste do Jabmiidaibmu.

Mrtvi žijú v Jabmiidaibmu v podobe, ktorá odráža ich pozemskú existenciu, ale je oslabená. Majú svoje nástroje, svoje rodiny, svoje sobie stáda, ale všetko v slabšej forme než na zemi.

Táto predstava je z hľadiska fenomenológie náboženstva samostatným javom a odlišuje samskú teológiu smrti od tradícií, v ktorých mrtvi prechádzajú do úplne inej formy existencie. U Sámov zostáva identita zosnulého zachovaná, redukuje sa iba intenzita.

Vedecky to zodpovedá zrkadlovej teológii ríše mrtvych, ktorá je dokázaná v mnohých pôvodných náboženstvách. Štrukturálna shoda s inými tradíciami je z hľadiska fenomenológie náboženstva samostatným poznatkom.

Samské pohrebné rituály boli úzko spojené s Jabmiidaibmu. Zosnulý bol pochovaný s nástrojmi, šperkami a niekedy so zabitými sobmi, ktoré by potreboval v ríši mrtvych. Táto prax pridávania predmetov je religionisticko-etnologicky podrobne zdokumentovaná.

Kontakt s mrtvymi bol možný prostredníctvom šamanov. Pri krízach, chorobe alebo rodinných záležitostiach mohol noaidi odcestovať do Jabmiidaibmu a vypočúvať mrtvych. Táto prax bola religionisticko-etnologicky centrálnou zložkou samského náboženstva.

Mrtvi sa mohli aj sami zjaviť, predovšetkým v snoch alebo ako duchovia, ktorí sa v mimoriadnych okamihoch stali viditeľnými. Táto predstava je z hľadiska fenomenológie náboženstva samostatným javom a je rozšírená v mnohých pôvodných náboženstvách.

Jabmiidaibmu patrí do širokej triedy podzemných ríší mrtvych, ktoré sú rozšírené v cirkumpolárnych a severoeurópskych náboženstvách. Štrukturálne porovnateľné sú Inuitská Adlivun (strážená Angutou), staronórsky Helheim (strážený Hel), fínska Tuonela (strážená Tuonenom) a nenecká Ngo‘-jelba.

Špecifikum Jabmiidaibmu spočíva v podrobnom topografickom popise a v rozvinutej praxi šamanských ciest. Táto hĺbka tradície je z hľadiska fenomenológie náboženstva samostatná a robí samskú teológiu smrti dobre skúmateľným prípadom.

V rámci fínsko-uhorskej tradície je fínska predstava Tuoneli najbližšou paralelou. Štrukturálna príbuznosť je značná a historicky dobre zdokumentovaná. Táto príbuznosť odkazuje na starú spoločnú vrstvu.

Kresťanská misia Jabmiidaibmu čiastočne prekódovala ako peklo, čiastočne ako očistec, čiastočne ako limbus. Táto preinterpretácia viedla k značným teologickým nejasnostiam, pretože samská koncepcia vzdialená etike nezapadala jednoducho do kresťanskej morálnej schémy.

Rituálna prax pohrebu bola misiou výrazne zmenená. Pridávanie predmetov bolo zakázané, šamanské cesty do ríše mrtvych kriminalizované. Zvyšky tradície sa zachovali v rodinnej praxi a v ústne tradovaných rozprávaniach.

Vedecky je táto história misie samostatnou oblasťou výskumu. Postkoloniálne spracovanie samskej teológie smrti dosiahlo v posledných desaťročiach značný pokrok a opravuje staršie, misionársky ovplyvnené zobrazenie.

Výskum Jabmiidaibmu je rozsiahly. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen a Konsta Kaikkonen systematicky bádali teológiu smrti a vypracovali jej špecificky samskú konfiguráciu.

V súčasnej samskej kultúre je Jabmiidaibmu prítomné v joikových textoch, v samskej literatúre a vo výtvarnom umení. Spisovatelia ako Nils-Aslak Valkeapää produktívne prevzali predstavu ríše mrtvych.

Vedecké spracovanie Jabmiidaibmu je v procese. Konkrétne výskumné medzery existujú vo presnom vzťahu medzi Jabmiidaibmu a Saivom ako druhým podzemným svetom samskej tradície. Toto zdvojenie podsvetia je z hľadiska fenomenológie náboženstva samostatné.

Jabmiidaibmu sa spája so Saivom, Beaivi, Mánnu, Ráhkou, Stallom, Sara-Akkou, Uksakkou, Juksakkou a Madderakkou. Kultúrny uzol Samská tradícia rámcuje teológiu smrti. Štrukturálne podobné ríše mrtvych sa nachádzajú v rade hesiel Inuitov pri Angutovi a Adlivun.