Jabmiidaibmu - Sami Geleneğinde Ölüler Ülkesi ve Ölmüşlerin Yeraltı Âlemi

Jabmiidaibmu, Sami geleneğinin yeraltındaki ölüler dünyasıdır. Kaynaklar, bu yeri ölmüşlerin yaşamaya devam ettiği ancak yeryüzündekiyle aynı biçimde var olmadığı soğuk, gölgeli bir mekân olarak tanımlar.

Terim, Sami dilinde “ölü” anlamına gelen jábmi ile “dünya” veya “alan” anlamına gelen áibmu sözcüklerinin birleşiminden oluşur. Dolayısıyla Jabmiidaibmu sözcük anlamıyla “ölülerin dünyası” veya “ölüler alanı” demektir. Bu etimoloji dilbilimsel açıdan açık seçik olup din tarihi bakımından iyi belgelenmiştir.

Bilimsel açıdan Jabmiidaibmu, pek çok dinde görülen yeraltı ölüler dünyalarının geniş sınıfına aittir. Yapısal olarak karşılaştırılabilir örnekler arasında Inuit Adlivun’u (bkz. Anguta), Yunan yeraltı dünyası Hades, eski İskandinav Helheim ve Mezopotamya Kurnugia’sı sayılabilir.

Jabmiidaibmu ölüler dünyası, günümüz araştırmalarında etnografik titizliği, dilsel kaynak eleştirisini ve karşılaştırmalı bakışı bir araya getiren genişletilmiş yöntemlerle incelenmiştir. Sami bilgi topluluğu bugün bu araştırmanın bizzat bir parçasıdır ve ölüler âlemine ilişkin eski Batı yorumlarını, sömürgeci düşünce kalıplarından beslenenleri eleştirel bir gözle yeniden değerlendirmektedir.

Jabmiidaibmu, ölmüşlerin yeraltı âlemi olarak geniş coğrafyalarda yinelenen sirkumpolar dinî bir topografya örüntüsüne dahil olur. Bu yapının binlerce kilometre boyunca temel çizgilerini koruması, karşılaştırmalı din bilimlerinin en dikkat çekici bulgularından biri olup günümüzde tartışılmaya devam etmektedir.

Jabmiidaibmu adı dilbilimsel açıdan şeffaf bir bileşimdir. Sami dilinde jábmi ya da jámet, “ölü”, “ölmüş”, “hayattan geçmiş” anlamına gelir; áibmu ya da aibmu ise “dünya”, “alan”, “küre” anlamını taşır. Bu bileşim Sami dilinde üretken bir yapı olup standart terminolojiye dahildir.

Etimolojik açıdan jábmi kökü, Fince’de “artık” veya “son” anlamına gelen jämä sözcüğüyle akraba olup Fin-Ugrik temel söz varlığına aittir. Bu kökün din tarihi bakımından derinliği kayda değerdir ve ölüm anlayışının eski bir katmanına işaret eder.

Lehçe biçimler arasında Güney Sami’de Jamijmo, Ume Sami’de Jamiaibmu, Kuzey Sami kullanımında Jábme-aibmu yer almaktadır. Bu çeşitlilik, genel lehçe farklılaşmasıyla örtüşmektedir.

Din sosyolojisi açısından ayrıca şu soru sorulabilir: Jabmiidaibmu tasarımı, geleneksel Sami topluluğunun sosyal düzeninde, özellikle ölüm, yas ve ölmüşlerle ilişki bağlamında nasıl bir işlev üstlenmekteydi?

Dinî tasarım ile toplumsal pratik burada da birbirinden ayrı değil, sıkı sıkıya iç içe geçmiş durumdaydı. Bu iç içelik, özellikle Håkan Rydving ve Konsta Kaikkonen’in sistematik biçimde ele aldığı bağımsız bir din antropolojisi araştırma alanı oluşturmaktadır.

Bir başka boyut, ölüler ülkesinin bugün Sami kimlik siyaseti açısından taşıdığı anlamla ilgilidir. Sámi özyönetimi ve yerli hakların uluslararası hukukla tanınmasıyla birlikte, kuşaktan kuşağa aktarılan dinî tasarımlar yeniden daha fazla görünürlük kazanmaktadır. Din araştırması ile siyasi tanınmanın bu noktada nasıl kesiştiği, son yıllarda bilim dünyasının daha fazla ilgi gösterdiği ayrı bir alanı oluşturmaktadır.

Jabmiidaibmu yer altında bulunur ve doğrudan ulaşılabilir değildir. Ölmüşler, ölümün ardından oraya götürülür; yalnızca şamanlar trans halinde oraya yolculuk ederek ölüleri görebilir ya da onlarla iletişim kurabilir.

Başta Schefferus, Leem ve Læstadius olmak üzere kaynaklarda Jabmiidaibmu, soğuk, karanlık ve gölgeli bir mekân olarak betimlenir. Ölmüşler orada daha zayıf bir biçimde yaşamaya devam eder; çoğunlukla yeryüzündeki varoluşlarının bir yansıması gibi olmakla birlikte canlılıkları azalmıştır.

Din fenomenolojisi açısından bu tasarım, Hristiyan anlamda ahlaki bir ceza yargılaması değildir. Jabmiidaibmu cehennem değil, tüm ölmüşleri yaşam biçimlerinden bağımsız olarak kabul eden bir ölüler dünyasıdır. Bu etik-dışı kavrayış, din fenomenolojisi açısından başlı başına bir olgudur.

Ölüler dünyasına giden yol, Sami kaynaklarında ayrıntılı biçimde anlatılır. Ölmüşün ruhu buz gibi bir tundradan geçer, bir ırmak ya da bir dağı aşar ve sonunda yer altındaki bir yarıktan Jabmiidaibmu’ya girer.

Bu geçiş noktasında ruhu sınayan çeşitli bekçiler bulunur. Bazı kaynaklarda bekçi bir Akka figürüdür, diğerlerinde ise erkek bir ruh. Bu bekçi tasarımı, din fenomenolojisi açısından ölüler dünyası geçişleri için tipiktir.

Trans halinde Jabmiidaibmu’ya yolculuk eden şamanlar da bu yolu katetmek zorundaydı. Jabmiidaibmu’ya yapılan şamanik yolculuğun somut betimlemeleri kaynaklarda ayrıntılıdır; örneğin Schefferus, bir Noaidi’nin Jabmiidaibmu’ya yaptığı trans yolculuğunu uzun uzadıya aktarmaktadır.

Ölüler, Jabmiidaibmu’da yeryüzündeki varoluşlarını yansıtan ancak soluklaşmış bir biçimde yaşar. Aletleri, aileleri ve ren geyiği sürüleri vardır; fakat bunların hepsi yeryüzündekinden daha zayıf bir düzeydedir.

Bu tasarım, din fenomenolojisi açısından başlı başına bir olgudur ve Sami ölüm ilahiyatını, ölülerin bütünüyle farklı bir varoluş biçimine geçtiği geleneklerden ayırt eder. Saamilerde ölmüşün kimliği korunmakla birlikte yoğunluğu azalmaktadır.

Bilimsel açıdan bu durum, pek çok yerli dinde belgelenmiş olan ölüler dünyasının ayna ilahiyatına karşılık gelir. Diğer geleneklerle yapısal örtüşme, din fenomenolojisi bakımından bağımsız bir bulgudur.

Sami cenaze ritüelleri Jabmiidaibmu ile sıkı sıkıya bağlantılıydı. Ölmüş, ölüler dünyasında ihtiyaç duyacağı aletler, takılar ve zaman zaman kesilen ren geyikleriyle birlikte gömülürdü. Bu mezar hediyesi pratiği, din etnolojisi açısından ayrıntılı biçimde belgelenmiştir.

Ölülerle iletişim şamanlar aracılığıyla kurulabiliyordu. Kriz, hastalık veya aile meseleleri söz konusu olduğunda bir Noaidi, Jabmiidaibmu’ya yolculuk edip ölülere danışabilirdi. Bu uygulama, din etnolojisi açısından Sami dininin merkezî bir bileşeniydi.

Ölüler kendi başlarına da tezahür edebilirdi; özellikle rüyalar biçiminde ya da özel anlarda görünür hale gelen ruhlar olarak. Bu tasarım, din fenomenolojisi açısından başlı başına bir olgu olup pek çok yerli dinde yaygındır.

Jabmiidaibmu, sirkumpolar ve Kuzey Avrupa dinlerinde yaygın olan yeraltı ölüler dünyalarının geniş sınıfına aittir. Yapısal olarak karşılaştırılabilir örnekler arasında Inuit Adlivun’u (Anguta tarafından korunan), eski İskandinav Helheim’ı (Hel tarafından korunan), Fin Tuonela’sı (Tuonen tarafından korunan) ve Nenets Ngo’-jelba’sı yer alır.

Jabmiidaibmu’nun özgünlüğü, ayrıntılı topografik betimlemede ve gelişkin şamanik yolculuk pratiğinde yatmaktadır. Bu geleneğin derinliği din fenomenolojisi açısından kendine özgüdür ve Sami ölüm ilahiyatını iyi çözümlenebilir bir örnek haline getirmektedir.

Fin-Ugrik gelenek içinde Finlerin Tuonela tasarımı en yakın paraleli oluşturmaktadır. Yapısal akrabalık kayda değer olup tarihsel açıdan iyi belgelenmiştir. Bu akrabalık, ortak eski bir katmana işaret etmektedir.

Hristiyan misyon hareketi, Jabmiidaibmu’yu kısmen cehennemle, kısmen arafla, kısmen de Limbus ile Hristiyan anlamda yeniden yorumlamıştır. Bu yeniden yorum, etik-dışı Sami kavrayışının Hristiyan ahlaki şemasına kolayca oturtulamaması nedeniyle önemli teolojik karışıklıklara yol açmıştır.

Cenaze ritüellerindeki pratik, misyon hareketi tarafından köklü biçimde değiştirilmiştir. Mezara eşya koymak yasaklanmış, ölüler dünyasına yapılan şamanik yolculuklar suç kapsamına alınmıştır. Geleneğin kalıntıları aile pratiğinde ve sözlü olarak aktarılan anlatılarda yaşamaya devam etmiştir.

Bilimsel açıdan bu misyon tarihi başlı başına bir araştırma alanıdır. Sami ölüm ilahiyatının sömürge sonrası perspektiften ele alınması son on yıllarda kayda değer ilerleme kaydetmiş ve misyoner kaynaklı eski betimlemeleri düzeltmiştir.

Jabmiidaibmu araştırması geniş bir alana yayılmaktadır. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen ve Konsta Kaikkonen, ölüm ilahiyatını sistematik biçimde incelemiş ve özgün Sami konfigürasyonunu ortaya koymuştur.

Çağdaş Sami kültüründe Jabmiidaibmu, joik metinlerinde, Sami edebiyatında ve görsel sanatlarda varlığını sürdürmektedir. Nils-Aslak Valkeapää gibi yazarlar, ölüler dünyası tasarımını üretken bir biçimde gündemine taşımıştır.

Jabmiidaibmu’nun bilimsel açıdan ele alınması hâlâ sürmektedir. Jabmiidaibmu ile Sami geleneğinin ikinci yeraltı dünyası olan Saivo arasındaki ilişki konusunda somut araştırma boşlukları bulunmaktadır. Bu ikili yeraltı dünyası yapısı, din fenomenolojisi açısından kendine özgüdür.

Jabmiidaibmu, Saivo, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka ve Madderakka ile bağlantılıdır. Sami geleneği kültür merkezi, ölüm ilahiyatını çerçevelemektedir. Yapısal açıdan benzer ölüler dünyaları, Inuit madde dizisinde Anguta ve Adlivun başlıkları altında ele alınmaktadır.