Jabmiidaibmu - країна мертвих і підземне царство померлих у самській традиції

Jabmiidaibmu – це підземний світ мертвих у самській традиції. У джерелах він описується як холодне, тіньове місце, де померлі продовжують існувати, однак не в такій самій формі, як на землі.

Термін складається з jábmi – мертвий та áibmu – світ або сфера. Jabmiidaibmu буквально означає світ мертвих або царство мертвих. Етимологія є мовно прозорою і добре підтвердженою в релігієзнавстві.

З наукової точки зору Jabmiidaibmu належить до широкого класу підземних царств мертвих, представлених у численних релігіях. Структурно порівнянними є Inuit-Adlivun (див. Anguta), грецький підземний світ Гадес, давньонорвезький Хельхейм та месопотамське Курнугія.

Царство мертвих Jabmiidaibmu також досліджувалося в новітній науці із застосуванням розширених методів, що поєднують етнографічну точність, мовну критику джерел і порівняльний погляд. Самська наукова спільнота сьогодні сама є частиною цих досліджень і критично переглядає старіші західні тлумачення царства мертвих тією мірою, якою вони були забарвлені колоніальними моделями мислення.

Як підземне царство померлих, Jabmiidaibmu вписується в зразок циркумполярної релігійної топографії, що повторюється на великих просторах. Те, що ця структура зберегла свої основні риси на тисячах кілометрів, є одним із найвидатніших результатів порівняльного релігієзнавства і досі залишається предметом дискусій.

Назва Jabmiidaibmu є мовно прозорою композитою. Jábmi або jámet у самській мові означає мертвий, той, що помер, той, що відійшов. Áibmu або aibmu означає світ, простір, сфера. Композиція є продуктивною в самській мові і належить до стандартної термінології.

Етимологічно корінь jábmi споріднений з фінським jämä – рештки або останнє – і належить до фінно-угорського базового словника. Релігійно-історична глибина цього кореня є значною і вказує на давній шар концепції смерті.

Діалектні варіанти: Jamijmo у південносамській, Jamiaibmu в умесамській, Jábme-aibmu у північносамській мовній практиці. Ця різноманітність відповідає загальній діалектній диференціації.

Додатково варто поставити питання релігійної соціології: яку функцію виконувало уявлення про Jabmiidaibmu в соціальному устрої традиційної самської громади – зокрема у ставленні до смерті, горя та відносин із померлими.

Релігійне уявлення і суспільна практика й тут не були відокремлені, а щільно переплетені між собою. Це переплетення утворює самостійне релігійно-антропологічне поле досліджень, яке систематично вивчали зокрема Хокан Ридвінґ і Конста Кайккошен.

Ще один вимір стосується сучасного значення країни мертвих для самської ідентитарної політики. Із самоврядуванням саамів і міжнародно-правовим визнанням прав корінних народів успадковані релігійні уявлення знову набувають більшої видимості. Те, як переплітаються релігієзнавство і політичне визнання, утворює самостійну галузь, якій наука в останні роки приділяє дедалі більше уваги.

Jabmiidaibmu розташований під землею і недоступний безпосередньо. Померлих після смерті ведуть туди, і лише шамани можуть у стані трансу подорожувати туди, щоб побачити або запитати мертвих.

У джерелах – насамперед у Шеффера, Лема та Лестадіуса – Jabmiidaibmu описується як холодне, темне, сповнене тіней місце. Померлі живуть там у слабшій формі, яка нагадує їхнє земне існування, але зі згашеною вітальністю.

З релігієзнавчого погляду це уявлення не є моральним судом у християнському розумінні. Jabmiidaibmu – не пекло, а світ мертвих, що приймає всіх померлих незалежно від їхнього способу життя. Ця концепція, позбавлена етичного виміру, є самостійним феноменологічним явищем.

Шлях до світу мертвих детально описаний у самських джерелах. Душа померлого проходить крізь крижану тундру, переправляється через річку або гору і зрештою потрапляє до Jabmiidaibmu через розщелину під землею.

На цьому переході стоять різні вартові або охоронці, які перевіряють душу. В одних джерелах охоронцем є образ Акки, в інших – чоловічий дух. Це уявлення про вартових є типовим феноменом переходу до світу мертвих.

Шамани, які у стані трансу мандрували до Jabmiidaibmu, також мусили проходити цей шлях. Конкретні описи шаманської подорожі до Jabmiidaibmu є в джерелах детальними – зокрема у Шеффера, який наводить докладну розповідь нойде про його транс-подорож до Jabmiidaibmu.

Мертві живуть у Jabmiidaibmu у формі, що відображає їхнє земне існування, але є притлумленою. Вони мають свої знаряддя праці, свої родини, свої стада оленів, але все це в слабшій формі, ніж на землі.

Це уявлення є самостійним феноменологічним явищем і відрізняє самську теологію смерті від традицій, у яких мертві переходять у цілком іншу форму існування. У самів ідентичність померлого зберігається, лише інтенсивність знижується.

З наукового погляду це відповідає “дзеркальній” теології світу мертвих, засвідченій у багатьох традиційних релігіях. Структурна відповідність іншим традиціям є самостійним феноменологічним висновком.

Самські поховальні обряди були тісно пов’язані з Jabmiidaibmu. Померлого ховали разом зі знаряддями праці, прикрасами, а іноді й з убитими оленями, які знадобилися б йому у світі мертвих. Ця практика поховальних дарів детально задокументована в релігійній етнології.

Контакт із мертвими був можливий через шаманів. У разі криз, хвороби або сімейних справ нойде міг мандрувати до Jabmiidaibmu і запитувати померлих. Ця практика була центральним елементом самської релігії з точки зору релігійної етнології.

Мертві могли також самі давати про себе знати – насамперед як сни або як духи, що ставали видимими в особливі моменти. Це уявлення є самостійним феноменологічним явищем, поширеним у багатьох традиційних релігіях.

Jabmiidaibmu належить до широкого класу підземних світів мертвих, поширених у циркумполярних і північноєвропейських релігіях. Структурно порівнянними є Inuit-Adlivun (під охороною Anguta), давньонордичний Хельхейм (під охороною Хель), фінська Туонела (під охороною Туонена) та ненецька Нго-єльба.

Специфіка Jabmiidaibmu полягає у детальному топографічному описі та розробленій шаманській практиці подорожі. Ця глибина традиції є самостійною з точки зору феноменології релігії і робить саамську теологію смерті добре доступним для вивчення випадком.

У межах фіно-угорської традиції найближчою паралеллю є фінське уявлення про Туонелу. Структурна спорідненість є значною та добре задокументованою в історичному відношенні. Ця спорідненість вказує на давній спільний пласт.

Християнська місія частково переосмислила Jabmiidaibmu як пекло, частково як чистилище, частково як лімб. Це переосмислення породило значну теологічну плутанину, оскільки самська концепція, позбавлена етичного виміру, не могла без ускладнень вписатися в християнську моральну схему.

Обрядова практика поховань була суттєво змінена місією. Поховальні дари заборонили, шаманські подорожі до світу мертвих криміналізували. Залишки традиції збереглися в родинній практиці та в усно переказаних оповідях.

З наукового погляду ця місіонерська історія є самостійним полем досліджень. Постколоніальне опрацювання самської теології смерті зробило в останні десятиліття значний поступ і коригує давніші місіонерськи забарвлені описи.

Дослідження Jabmiidaibmu є широкими. Хокан Ридвінґ, Юха Пентікяінен, Анна Ліа Бертельсен і Конста Кайккошен систематично вивчали теологію смерті і виокремили специфічно самську конфігурацію.

У сучасній самській культурі Jabmiidaibmu присутній у текстах йойків, самській літературі та образотворчому мистецтві. Такі письменники, як Нілс-Аслак Валькеапяя, продуктивно опрацьовували уявлення про світ мертвих.

Наукове опрацювання Jabmiidaibmu триває. Конкретні прогалини в дослідженнях стосуються точного співвідношення між Jabmiidaibmu і Saivo як другим підземним світом самської традиції. Ця подвійність підземного світу є феноменологічно самостійною.

Jabmiidaibmu пов’язаний із Saivo, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka та Madderakka. Культурний хаб самська традиція окреслює контекст теології смерті. Структурно подібні світи мертвих представлені в статтях циклу інуїтів – зокрема про Anguta та Adlivun.