Jabmiidaibmu - Cõi người chết và vương quốc địa phủ trong truyền thống Sami

Jabmiidaibmu là cõi người chết dưới lòng đất trong truyền thống Sami. Các nguồn tài liệu mô tả đây là một nơi lạnh lẽo, u ám, nơi những người đã khuất tiếp tục tồn tại nhưng không còn ở hình thức như khi còn sống trên mặt đất.

Thuật ngữ này được cấu thành từ jábmi có nghĩa là người chết và áibmu có nghĩa là thế giới hoặc cõi. Jabmiidaibmu do đó có nghĩa đen là thế giới của người chết hoặc cõi người chết. Ngữ nguyên học rõ ràng và được tôn giáo học xác nhận tốt.

Về phương diện khoa học, Jabmiidaibmu thuộc lớp rộng của các thế giới người chết dưới lòng đất, vốn có mặt trong nhiều tôn giáo. Có thể so sánh về mặt cấu trúc với Adlivun của người Inuit (xem Anguta), địa phủ Hades của Hy Lạp, Helheim của thần thoại Bắc Âu cổ và Kurnugia của Mesopotamia.

Cõi người chết Jabmiidaibmu cũng đã được nghiên cứu trong các công trình gần đây với các phương pháp mở rộng, kết hợp độ chính xác dân tộc học, phê bình ngữ văn học và nhãn quan so sánh. Cộng đồng tri thức Sami ngày nay tự mình tham gia vào nghiên cứu này và kiểm tra lại các diễn giải phương Tây cũ hơn về cõi người chết, trong phạm vi những diễn giải đó mang màu sắc của tư duy thực dân.

Với tư cách là vương quốc địa phủ của những người đã khuất, Jabmiidaibmu phù hợp với mô hình địa hình tôn giáo vùng cực, vốn lặp đi lặp lại trên một không gian rộng lớn. Việc cấu trúc này bảo tồn những nét cơ bản qua hàng nghìn kilômét thuộc về những phát hiện đáng chú ý nhất của tôn giáo học so sánh và vẫn tiếp tục được thảo luận cho đến ngày nay.

Tên Jabmiidaibmu là một cấu thành ngôn ngữ minh bạch. Jábmi hoặc jámet trong tiếng Sami có nghĩa là người chết, đã chết, đã qua đời. Áibmu hoặc aibmu có nghĩa là thế giới, cõi, lĩnh vực. Cấu thành này có tính sinh sản trong tiếng Sami và thuộc về thuật ngữ chuẩn.

Về ngữ nguyên học, gốc từ jábmi có liên hệ với từ jämä trong tiếng Phần Lan với nghĩa phần còn lại hoặc cái cuối cùng, và thuộc lớp từ vựng cơ bản Finno-Ugric. Chiều sâu lịch sử tôn giáo của gốc từ này là đáng kể và chỉ về một lớp cũ của quan niệm về người chết.

Các biến thể theo phương ngữ là Jamijmo trong tiếng Sami miền Nam, Jamiaibmu trong tiếng Sami Ume, Jábme-aibmu trong cách dùng tiếng Sami miền Bắc. Sự đa dạng này phản ánh sự phân hóa phương ngữ chung.

Bổ sung thêm, có thể đặt câu hỏi theo xã hội học tôn giáo rằng quan niệm về Jabmiidaibmu đã thực hiện chức năng gì trong trật tự xã hội của cộng đồng Sami truyền thống, chẳng hạn trong cách ứng xử với cái chết, sự tang thương và mối quan hệ với những người đã khuất.

Quan niệm tôn giáo và thực hành xã hội cũng không tách rời ở đây mà đan xen chặt chẽ. Sự đan xen này tạo thành một lĩnh vực nghiên cứu nhân học tôn giáo riêng, mà đặc biệt Håkan Rydving và Konsta Kaikkonen đã nghiên cứu một cách hệ thống.

Một chiều kích khác liên quan đến ý nghĩa hiện nay của cõi người chết đối với chính sách bản sắc Sami. Với quyền tự trị Sámi và sự công nhận theo luật quốc tế về quyền của người bản địa, các quan niệm tôn giáo được lưu truyền lại có thêm sức hiện diện. Cách mà nghiên cứu tôn giáo và sự công nhận chính trị đan xen với nhau trong đó tạo thành một lĩnh vực riêng, thu hút sự chú ý ngày càng nhiều hơn của giới khoa học trong những năm gần đây.

Jabmiidaibmu nằm dưới lòng đất và không thể tiếp cận trực tiếp. Những người đã khuất được dẫn dắt đến đó sau khi chết, và chỉ có các thầy cúng mới có thể du hành đến đó trong trạng thái xuất thần để gặp gỡ hay hỏi han người chết.

Trong các nguồn tài liệu, chủ yếu ở Schefferus, Leem và Læstadius, Jabmiidaibmu được mô tả là một nơi lạnh lẽo, tối tăm, u ám. Những người đã khuất tiếp tục sống ở đó trong một hình thức phản chiếu sự tồn tại trên mặt đất của họ, nhưng với sức sống suy giảm.

Về phương diện hiện tượng học tôn giáo, quan niệm này không phải là một tòa án trừng phạt đạo đức theo nghĩa Kitô giáo. Jabmiidaibmu không phải địa ngục, mà là cõi người chết tiếp nhận tất cả những người đã khuất, bất kể lối sống của họ. Quan niệm xa rời đạo đức này là một hiện tượng riêng biệt về phương diện hiện tượng học tôn giáo.

Con đường vào cõi người chết được mô tả chi tiết trong các nguồn tài liệu Sami. Linh hồn người đã khuất đi qua một vùng đồng bằng băng giá, vượt qua một con sông hoặc một ngọn núi và cuối cùng bước vào Jabmiidaibmu qua một khe nứt dưới lòng đất.

Tại ngưỡng chuyển tiếp này có nhiều người gác hoặc người canh giữ khác nhau kiểm tra linh hồn. Trong một số nguồn tài liệu, người canh giữ là một nhân vật Akka, trong các nguồn khác là một linh hồn nam giới. Quan niệm về người canh giữ này điển hình về phương diện hiện tượng học tôn giáo đối với các ngưỡng chuyển tiếp của cõi người chết.

Các thầy cúng du hành đến Jabmiidaibmu trong trạng thái xuất thần cũng phải trải qua con đường này. Các mô tả cụ thể về cuộc hành trình pháp thuật đến Jabmiidaibmu có trong các nguồn tài liệu một cách chi tiết, chẳng hạn ở Schefferus, người đã ghi lại một bản tường thuật dài của một Noaidi về cuộc hành trình xuất thần của ông đến Jabmiidaibmu.

Những người chết sống trong Jabmiidaibmu theo một hình thức phản chiếu sự tồn tại trên mặt đất của họ, nhưng ở mức độ suy giảm. Họ có dụng cụ, gia đình, đàn tuần lộc của mình, nhưng tất cả ở dạng yếu hơn so với trên mặt đất.

Quan niệm này là một hiện tượng riêng biệt về phương diện hiện tượng học tôn giáo và phân biệt thần học về người chết của Sami với các truyền thống trong đó những người chết chuyển sang một hình thức tồn tại hoàn toàn khác. Ở người Sami, bản sắc của người đã khuất được duy trì, chỉ có cường độ bị giảm đi.

Về phương diện khoa học, điều này tương ứng với một thần học phản chiếu về cõi người chết, được ghi nhận trong nhiều tôn giáo bản địa. Sự trùng hợp về cấu trúc với các truyền thống khác là một phát hiện riêng biệt về phương diện hiện tượng học tôn giáo.

Các nghi lễ an táng của người Sami gắn chặt với Jabmiidaibmu. Người đã khuất được chôn cùng dụng cụ, đồ trang sức và đôi khi cùng những con tuần lộc bị giết, vì họ sẽ cần chúng ở cõi người chết. Thực hành chôn cất đồ vật tùy táng này được ghi chép chi tiết về phương diện dân tộc học tôn giáo.

Việc giao tiếp với người chết có thể thực hiện thông qua các thầy cúng. Trong những lúc khủng hoảng, bệnh tật hoặc các vấn đề gia đình, một Noaidi có thể du hành đến Jabmiidaibmu và hỏi han người chết. Thực hành này là một thành phần trọng tâm của tôn giáo Sami về phương diện dân tộc học tôn giáo.

Những người chết cũng có thể tự mình hiện ra, đặc biệt là qua giấc mơ hoặc dưới dạng các linh hồn trở nên hữu hình trong những khoảnh khắc đặc biệt. Quan niệm này là một hiện tượng riêng biệt về phương diện hiện tượng học tôn giáo và phổ biến trong nhiều tôn giáo bản địa.

Jabmiidaibmu thuộc lớp rộng của các thế giới người chết dưới lòng đất, vốn phổ biến trong các tôn giáo vùng cực và Bắc Âu. Có thể so sánh về mặt cấu trúc với Adlivun của người Inuit (do Anguta canh giữ), Helheim trong thần thoại Bắc Âu cổ (do Hel canh giữ), Tuonela của Phần Lan (do Tuonen canh giữ) và Ngo’-jelba của người Nenets.

Điểm đặc thù của Jabmiidaibmu nằm ở mô tả địa hình chi tiết và thực hành du hành pháp thuật được phát triển tinh vi. Chiều sâu của truyền thống này là độc lập về phương diện hiện tượng học tôn giáo và khiến thần học về người chết của Sami trở thành một trường hợp có thể khám phá tốt.

Trong truyền thống Finno-Ugric, quan niệm về Tuonela của người Phần Lan là điểm tương đồng gần nhất. Sự gần gũi về cấu trúc là đáng kể và được ghi chép lịch sử tốt. Sự gần gũi này chỉ về một lớp chung cổ xưa.

Truyền giáo Kitô giáo đã tái diễn giải Jabmiidaibmu theo nghĩa Kitô giáo, một phần là địa ngục, một phần là luyện ngục, một phần là Limbus. Sự tái diễn giải này dẫn đến những nhầm lẫn thần học đáng kể, vì quan niệm Sami xa rời đạo đức không thể dễ dàng phù hợp với sơ đồ đạo đức Kitô giáo.

Thực hành nghi lễ an táng đã bị thay đổi mạnh mẽ bởi hoạt động truyền giáo. Đồ vật tùy táng bị cấm, các cuộc du hành pháp thuật vào cõi người chết bị hình sự hóa. Dấu vết của truyền thống còn lưu lại trong thực hành gia đình và trong các câu chuyện được lưu truyền bằng miệng.

Về phương diện khoa học, lịch sử truyền giáo này là một lĩnh vực nghiên cứu riêng. Việc xử lý hậu thực dân về thần học người chết của Sami đã đạt được tiến bộ đáng kể trong những thập kỷ gần đây và sửa chữa những trình bày cũ mang tính truyền giáo.

Nghiên cứu về Jabmiidaibmu rất rộng rãi. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen và Konsta Kaikkonen đã nghiên cứu thần học về người chết một cách hệ thống và làm rõ cấu hình đặc thù của người Sami.

Trong văn hóa Sami đương đại, Jabmiidaibmu hiện diện trong các văn bản Joik, trong văn học Sami và trong nghệ thuật tạo hình. Các nhà văn như Nils-Aslak Valkeapää đã khai thác quan niệm về cõi người chết một cách sáng tạo.

Việc xử lý khoa học về Jabmiidaibmu vẫn đang tiếp diễn. Những khoảng trống nghiên cứu cụ thể còn tồn tại trong mối quan hệ chính xác giữa Jabmiidaibmu và Saivo với tư cách là thế giới dưới lòng đất thứ hai trong truyền thống Sami. Sự nhân đôi của địa phủ này là độc lập về phương diện hiện tượng học tôn giáo.

Jabmiidaibmu liên kết với Saivo, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka và Madderakka. Trung tâm văn hóa truyền thống Sami bao quát thần học về người chết. Các cõi người chết có cấu trúc tương tự có thể tìm thấy trong chuỗi mục từ Inuit với Anguta và Adlivun.