Jabmiidaibmu: a terra dos mortos e o reino subterrâneo dos falecidos na tradição sami

Jabmiidaibmu é o mundo subterrâneo dos mortos da tradição sami. Nas fontes, é descrito como um lugar frio e sombrio, onde os falecidos continuam a existir, embora não sob a mesma forma que na terra.

O termo compõe-se de jábmi para morto e áibmu para mundo ou domínio. Jabmiidaibmu significa, pois, literalmente mundo dos mortos ou domínio dos mortos. A etimologia é linguisticamente clara e bem documentada nos estudos religiosos.

Do ponto de vista acadêmico, Jabmiidaibmu pertence à ampla classe dos mundos subterrâneos dos mortos representados em numerosas religiões. São estruturalmente comparáveis os Inuit-Adlivun (ver Anguta), o mundo subterrâneo grego Hades, o Helheim nórdico antigo e o Kurnugia mesopotâmico.

O mundo dos mortos Jabmiidaibmu foi igualmente estudado, na investigação mais recente, com métodos alargados que combinam rigor etnográfico, crítica linguística das fontes e perspetiva comparada. A comunidade do saber sami participa hoje ela própria desta investigação e examina criticamente interpretações ocidentais mais antigas do reino dos mortos, na medida em que foram moldadas por padrões de pensamento coloniais.

Enquanto reino subterrâneo dos falecidos, Jabmiidaibmu insere-se no padrão de uma topografia religiosa circumpolar que se repete ao longo de vastos espaços. O fato de esta estrutura conservar os seus traços fundamentais ao longo de milhares de quilómetros constitui um dos resultados mais notáveis da ciência comparada das religiões e continua a ser debatido até hoje.

O nome Jabmiidaibmu é uma composição linguisticamente transparente. Jábmi ou jámet significa em sami morto, falecido, defunto. Áibmu ou aibmu significa mundo, domínio, esfera. A composição é produtiva em sami e pertence à terminologia padrão.

Do ponto de vista etimológico, a raiz jábmi é aparentada com o finlandês jämä para resto ou último e pertence ao estrato lexical fundamental fino-úgrico. A profundidade histórico-religiosa desta raiz é considerável e remete para um estrato antigo da concepção dos mortos.

As variantes dialetais são Jamijmo no sami do sul, Jamiaibmu no sami de Ume e Jábme-aibmu no uso linguístico do sami do norte. Esta diversidade corresponde à diferenciação dialetal geral.

Do ponto de vista da sociologia da religião, pode ainda perguntar-se que função desempenhava a concepção de Jabmiidaibmu na ordem social da comunidade sami tradicional, nomeadamente no modo de lidar com a morte, o luto e a relação com os falecidos.

A concepção religiosa e a prática social também aqui não estavam separadas, mas intimamente entrelaçadas. Este entrelaçamento constitui um campo próprio de investigação em antropologia da religião, que Håkan Rydving e Konsta Kaikkonen em particular estudaram de forma sistemática.

Uma outra dimensão diz respeito ao significado atual do reino dos mortos para a política de identidade sami. Com a autonomia Sámi e o reconhecimento pelo direito internacional dos direitos dos povos indígenas, as concepções religiosas transmitidas pela tradição ganham de novo maior visibilidade. A forma como a investigação religiosa e o reconhecimento político se articulam neste contexto constitui um campo próprio ao qual a ciência tem dedicado maior atenção nos últimos anos.

Jabmiidaibmu situa-se sob a terra e não é diretamente acessível. Os falecidos são guiados para lá após a morte, e apenas os xamãs podem viajar até lá em transe para ver ou interrogar os mortos.

Nas fontes, sobretudo em Schefferus, Leem e Læstadius, Jabmiidaibmu é descrito como um lugar frio, escuro e sombrio. Os falecidos continuam a existir aí de forma mais débil, frequentemente como reflexo da sua existência terrena, mas com uma vitalidade atenuada.

Do ponto de vista fenomenológico-religioso, esta concepção não é um tribunal moral punitivo no sentido cristão. Jabmiidaibmu não é o inferno, mas um mundo dos mortos que acolhe todos os falecidos, independentemente da sua conduta de vida. Esta concepção alheia à ética é, do ponto de vista fenomenológico-religioso, um fenômeno próprio.

O caminho para o mundo dos mortos está descrito detalhadamente nas fontes sami. A alma do falecido atravessa uma tundra gelada, cruza um rio ou uma montanha e entra finalmente em Jabmiidaibmu por uma fenda sob a terra.

Nesta passagem encontram-se vários guardiões ou protetores que examinam a alma. Em algumas fontes, a guardiã é uma figura Akka; noutras, um espírito masculino. Esta concepção de guardiões é fenomenologicamente típica das passagens para os mundos dos mortos.

Os xamãs que viajavam em transe até Jabmiidaibmu tinham igualmente de percorrer este caminho. Descrições concretas da viagem xamânica a Jabmiidaibmu surgem detalhadas nas fontes, nomeadamente em Schefferus, que reproduz um longo relato de um Noaidi sobre a sua viagem em transe a Jabmiidaibmu.

Os mortos vivem em Jabmiidaibmu de uma forma que reflete a sua existência terrena, mas de modo atenuado. Têm as suas ferramentas, as suas famílias, os seus rebanhos de renas, mas tudo em forma mais fraca do que na terra.

Esta concepção é, do ponto de vista fenomenológico-religioso, um fenômeno próprio e distingue a teologia sami dos mortos de tradições em que os mortos transitam para uma forma de existência completamente diferente. Entre os Sami, a identidade do falecido mantém-se; apenas a intensidade é reduzida.

Do ponto de vista acadêmico, isto corresponde a uma teologia especular do mundo dos mortos, documentada em muitas religiões indígenas. A correspondência estrutural com outras tradições é, do ponto de vista fenomenológico-religioso, um resultado próprio.

Os rituais fúnebres sami estavam estreitamente relacionados com Jabmiidaibmu. O falecido era sepultado com ferramentas, adornos e, por vezes, com renas abatidas, de que necessitaria no reino dos mortos. Esta prática de oferendas funerárias está detalhadamente documentada na etnologia religiosa.

O contato com os mortos era possível através dos xamãs. Em situações de crise, doença ou assuntos familiares, um Noaidi podia viajar a Jabmiidaibmu e interrogar os mortos. Esta prática era, do ponto de vista etnológico-religioso, um elemento central da religião sami.

Os mortos podiam também manifestar-se por sua própria iniciativa, sobretudo como sonhos ou como espíritos que se tornavam visíveis em momentos especiais. Esta concepção é, do ponto de vista fenomenológico-religioso, um fenômeno próprio e está difundida em muitas religiões indígenas.

Jabmiidaibmu pertence à ampla classe dos mundos subterrâneos dos mortos difundidos nas religiões circumpolares e do norte da Europa. São estruturalmente comparáveis os Inuit-Adlivun (guardado por Anguta), o Helheim nórdico antigo (guardado por Hel), o Tuonela finlandês (guardado por Tuonen) e o Ngo’-jelba nenets.

A especificidade de Jabmiidaibmu reside na descrição topográfica detalhada e na prática xamânica de viagem elaborada. Esta profundidade da tradição é fenomenologicamente autônoma e torna a teologia sami dos mortos num caso bem analisável.

No interior da tradição fino-úgrica, a concepção do Tuonela dos finlandeses é o paralelo mais próximo. A afinidade estrutural é considerável e está historicamente bem documentada. Esta afinidade remete para um estrato comum antigo.

A missão cristã reinterpretou Jabmiidaibmu em termos cristãos, ora como inferno, ora como purgatório, ora como limbo. Esta reinterpretação gerou consideráveis confusões teológicas, porque a concepção sami alheia à ética não se enquadrava facilmente no esquema moral cristão.

A prática ritual do enterramento foi profundamente alterada pela missão. As oferendas funerárias foram proibidas e as viagens xamânicas ao reino dos mortos foram criminalizadas. Vestígios da tradição conservaram-se na prática familiar e em narrativas transmitidas oralmente.

Do ponto de vista acadêmico, esta história da missão constitui um campo de investigação próprio. A revisão pós-colonial da teologia sami dos mortos registrou progressos consideráveis nas últimas décadas e corrige as representações mais antigas marcadas pela perspetiva missionária.

A investigação sobre Jabmiidaibmu é ampla. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen e Konsta Kaikkonen estudaram sistematicamente a teologia dos mortos e identificaram a configuração especificamente sami.

Na cultura sami contemporânea, Jabmiidaibmu está presente em textos de joik, na literatura sami e nas artes visuais. Escritores como Nils-Aslak Valkeapää retomaram de forma produtiva a concepção do mundo dos mortos.

A revisão acadêmica de Jabmiidaibmu está em curso. Existem lacunas concretas na investigação sobre a relação exata entre Jabmiidaibmu e Saivo enquanto segundo mundo subterrâneo da tradição sami. Esta duplicação do mundo subterrâneo é fenomenologicamente autônoma.

Jabmiidaibmu relaciona-se com Saivo, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka e Madderakka. O centro cultural Sami-Tradition enquadra a teologia dos mortos. Mundos dos mortos estruturalmente semelhantes encontram-se na série de entradas Inuit em Anguta e Adlivun.