E-Gui é espírito da tradição chinesa.
Espíritos famintos no calendário anual chinês e na crença popular.
E-Gui (餓鬼, espíritos famintos) são um conceito de classe do budismo chinês com raízes na doutrina indiana dos Preta. Aparecem com pescoços finos, ventres enormes e uma fome insaciável, como forma de punição pela avareza e mesquinhez de vidas anteriores.
O Festival de Zhongyuan (Mês dos Espíritos, 7º mês lunar) é dedicado à sua memória, e os templos budistas realizam nesse período ritos de oferenda para aliviar o sofrimento desses seres.
E-Gui (餓鬼, “espírito faminto“) é um nível de existência específico no esquema budista dos Seis Reinos (liu dao). Quem na vida anterior está sobrecarregado karmicamente por avareza, ganância ou roubo de alimentos encarna na Pretaloka, o reino dos espíritos famintos. Características: ventres inchados, pescoços de agulha, garganta que não deixa passar alimentos, sofrimento eterno de fome.
A narrativa paradigmática de redenção é Mulian salva sua mãe (Sutra de Yulanpen, ca. 270 d.C.): o discípulo de Buda, Mulian, vê sua mãe falecida na Pretaloka, mas não pode ajudá-la diretamente; Buda o aconselha a oferecer alimentos à Sangha no 15º dia do 7º mês lunar; a transferência de mérito liberta a mãe.
Disso se desenvolve o Festival anual de Yulanpen (japonês Obon, coreano Baekjung) com oferendas de alimentos e rituais de lanternas para os espíritos famintos.
E-Gui (餓鬼), “espíritos famintos”, são o equivalente chinês do Preta budista. Vindos da Índia por meio da missão budista na China, desenvolveram ali uma tradição própria que se fundiu com o culto taoísta e confucionista dos antepassados.culto
No calendário anual chinês é dedicado a eles um mês inteiro: o sétimo mês lunar, o “Hungry Ghost Month” (Yulan Yue).
Durante esse mês, em especial no 15º dia (Festival de Yulanpen), abrem-se segundo a tradição os portões do submundo. E-Gui vêm ao mundo dos vivos em busca de alimento. Os fiéis colocam altares de oferendas à porta de suas casas e em locais públicos, queimam dinheiro e oferendas de papel, recitam sutras.
O festival é, em Hong Kong, Singapura, Malásia e cidades de Taiwan, um dos maiores eventos religiosos visíveis do ano. O motivo da relação redentora entre filho e mãe (a lenda de Mulian) está no centro e une a doutrina budista com a ética confucionista da piedade filial.
Tipo: espírito faminto, sequência de reencarnações da cobiça kármica
Origem: conceito budista de Preta vindo da Índia, integrado à tradição chinesa
Textos: Ullambana-Sutra, textos Mulian-Bianwen, literatura Yuli
Período: em plena configuração a partir da dinastia Tang, até a atualidade
Festival central: Hungry Ghost Festival, 15º dia do 7º mês lunar
Distinção em relação a Gui: Ao contrário de Gui, a designação coletiva geral chinesa para espíritos dos mortos, os E-Gui são a subclasse específica dos espíritos famintos, seres cuja carga kármica os condena a uma fome insaciável; eles têm, no Festival budista-chinês de Yulanpen, uma função ritual própria.
Ullambana-Sutra traduzido para o chinês no séc. III d.C. Lendas de Mulian como textos Bianwen a partir da dinastia Tang (sécs. VII a X). Yuli-Bao-Chao (dinastia Song, séc. XII) sistematiza a cosmologia dos infernos e dos E-Gui. Narrativas populares das dinastias Ming e Qing. Prática moderna do Hungry Ghost Festival em toda a Ásia Oriental.
Hong Kong, Taiwan, Singapura e Malásia com festivais particularmente ativos. O Obon japonês como festival irmão (com a concepção de Gaki). Tradição coreana do Baekjung. A diáspora chinesa na América do Norte e na Europa o celebra localmente.
Ullambana-Sutra, coleções Mulian-Bianwen (manuscritos de Dunhuang), Yuli-Bao-Chao, literatura Gui-Yuan-Liu-Zhi (cadernos de notas da dinastia Tang), etnografia moderna sobre os Hungry Ghost Festivals.
Chinês: 餓鬼 (è guǐ, “espírito faminto”)“).
Sânscrito: preta (conceito de base).
Japonês: Gaki.
Coreano: Agwi.
Distinção em relação a Gui em geral: E-Gui é uma classe específica, espírito faminto, e não simplesmente um fantasma ou um antepassado.
A tradução chinesa 餓鬼 transforma a fome, a característica central, no próprio nome. Enquanto na Índia “preta” designava originalmente todos os falecidos, sendo apenas mais tarde restringido à classe dos espíritos famintos, a tradução chinesa vai direto ao sentido específico.
Aparência
Como o Preta: ventre inchado, garganta tão fina quanto o buraco de uma agulha, boca em chamas, membros delgados. Na iconografia chinesa é especialmente expressivo: os panoramas infernais mostram multidões de E-Gui em torno de mesas de oferenda, incapazes de comer. A tradição iconográfica se mantém estável da dinastia Tang até as dinastias Ming e Qing.
Comportamento
Eternamente faminto, em busca constante de alimento. Aproxima-se dos altares de oferenda, mas não consegue comer nada, apenas captar o odor e a fumaça. No sétimo mês lunar, o E-Gui abandona o submundo e percorre o mundo dos vivos.
Esfera de ação
O reino infernal (Di Yu) como localização habitual. No sétimo mês lunar, se espalha pela terra. Em especial nos lugares dos falecidos: cemitérios, locais de cremação, casas antigas. Reunido junto aos altares de oferendas durante os dias do festival.
Classificação mitológica
Reencarnação kármica resultante de avareza, abuso de esmolas e deslealdade religiosa. A permanência na Pretaloka pode ser muito longa. A única esperança: oferendas dos sobreviventes, em especial por meio da Sangha (modelo de Mulian).
Os aspectos mais importantes do E-Gui em um relance.
Sequência de reencarnações kármicas de avareza, ganância e abuso de esmolas. Na recepção chinesa do conceito budista de Preta, fundiu-se com o culto local dos antepassados.culto
Falecidos com o karma correspondente; no contexto do festival, todos os mortos negligenciados da vizinhança. Indiretamente também os vivos, como advertência à generosidade.
Ventre inchado, garganta tão fina quanto o buraco de uma agulha, boca em chamas, membros delgados. A pintura infernal clássica chinesa representa a figura com grande riqueza de detalhes.
Suplício eterno de fome e sede. Incapaz de comer, embora o alimento pareça estar ao alcance. No período do festival, se espalha pelos altares de oferendas.
Não o afastamento, mas a alimentação e o ritual: oferendas, queima de dinheiro de papel, recitação de sutras, oferendas à Sangha. O Festival de Ullambana como forma institucionalizada em grande escala.
O 15º dia do sétimo mês lunar. As famílias dispõem mesas de oferendas com arroz, frutas, chá e vinho. Dinheiro de papel (zhi qian) e oferendas são queimados. Os espaços públicos recebem palcos para “óperas de espíritos” (tribunas sem cadeiras para o público: os espíritos se sentam na fila da frente). Os templos budistas e taoístas oferecem rituais de grande impacto.
Mito central: Maudgalyayana (em chinês, Mulian) vê, com visão sobrenatural, sua mãe no estado de Preta. Tenta levar-lhe comida, mas ela se queima na boca dela. Buda lhe ensina que apenas a força coletiva das oferendas da Sangha pode salvá-la. Daqui nasce o Festival de Ullambana.
Fora do festival: altar dos antepassados em casa, com chá disposto diariamente. À margem da refeição familiar, um pequeno prato para os E-Gui. Não deixar oferendas de papel dentro da própria residência (elas são levadas para fora).
Prática regional do festival: Hong Kong, com enormes altares de oferendas às margens das ruas e desfiles de lojas de papel. Singapura, com óperas de espíritos em todos os bairros da cidade. Taipei, com apoio estatal ao festival como patrimônio cultural. Cada região tem suas próprias particularidades.
Turismo e transformação: O Hungry Ghost Festival é cada vez mais explorado turisticamente, mas se mantém religiosamente central. As gerações mais jovens o cultivam com novas formas (oferendas on-line, alternativas digitais ao dinheiro de papel). A religião popular em diálogo com a modernidade.
Cultura popular: Os filmes de terror modernos de Taiwan e Hong Kong adaptam os motivos de E-Gui. O Gaki japonês aparece em anime (Hozuki no Reitetsu como comédia infernal). A literatura de terror internacional retoma o motivo da fome.
O E-Gui, o “espírito faminto“, foi moldado e sistematizado na história religiosa chinesa sobretudo pelo budismo. Na visão budista de mundo, designa um dos seis domínios de existência nos quais um ser pode renascer de acordo com seu karma.
O domínio dos espíritos famintos, em sânscrito preta, situa-se abaixo da existência humana, mas acima dos infernos. O renascimento como E-Gui é considerado consequência da ganância, da avareza e da cobiça em vidas anteriores.
O sofrimento do E-Gui consiste em um desejo insaciável, jamais satisfeito. A iconografia budista criou para isso uma imagem expressiva: um ser com um ventre enorme e inchado e um pescoço ou boca minúsculos, finos como uma agulha, por onde dificilmente passa qualquer alimento.
Em algumas descrições, o alimento que um E-Gui alcança se transforma em fogo, pus ou excremento no momento em que tenta comê-lo. O espírito faminto é assim a encarnação da ganância que não consegue se saciar.
Esse sistema tem um sentido ético claro. O E-Gui não é um condenado arbitrário, mas o resultado de uma relação de causa e efeito moral. A existência como espírito faminto não é, além disso, eterna; uma vez esgotado o karma correspondente, pode ocorrer um renascimento em um domínio superior.
O E-Gui situa-se assim em um contexto doutrinal que visa incitar os ouvintes à moderação e à generosidade. Concepções semelhantes são conhecidas no budismo também nas tradições tibetana e do Sudeste Asiático.
A narrativa mais importante para a China sobre o espírito faminto é a história de Mulian, um discípulo de Buda, que liberta sua mãe, renascida como espírito faminto, do sofrimento.
A narrativa remonta ao Yulanpen-Sutra e se tornou extraordinariamente popular na China; durante a dinastia Tang surgiram versões populares elaboradas, os chamados bianwen, textos de transformação, que figuram entre os mais antigos textos narrativos da literatura chinesa em língua vernácula.
O conteúdo: Mulian, dotado de capacidades sobrenaturais, procura sua mãe falecida e a encontra no domínio dos espíritos famintos, onde padece de uma fome intensa por ter sido avarenta e sem amor em vida. Mulian tenta oferecer-lhe comida, mas o alimento se queima na boca dela.
Ele se dirige a Buda, que lhe explica não poder resgatar a mãe sozinho. Em vez disso, deverá oferecer dádivas à comunidade monástica no décimo quinto dia do sétimo mês; por meio da transferência coletiva de mérito, a mãe é libertada do estado de espírito.
Essa narrativa tem um duplo significado. Do ponto de vista religioso, fundamenta o conceito de transferência de mérito: os vivos podem influenciar o destino de seus familiares falecidos por meio de atos de piedade. Do ponto de vista cultural, a história uniu o pensamento budista com a virtude confucionista central da piedade filial, a xiao. Mulian é o filho exemplar que tudo faz, mesmo pela mãe que sofre no além.
Foi precisamente essa união entre a doutrina budista da redenção e a ética familiar confucionista que tornou a narrativa tão duradouramente bem-sucedida na China e que consolidou o E-Gui no imaginário religioso chinês.
Do complexo de Mulian e de concepções afins, desenvolveu-se na China o festival do Zhongyuan, o Festival dos Espíritos, celebrado no décimo quinto dia do sétimo mês lunar; o mês inteiro é considerado o “mês dos espíritos”.
Durante esse período, segundo a crença generalizada, os portões do submundo se abrem e os mortos, entre eles em especial os espíritos famintos, podem regressar ao mundo dos vivos.
No centro do festival está o abastecimento desses espíritos. As famílias dispõem alimentos, frutas e bebidas, queimam incenso e dinheiro simbólico. Atenção especial é dada aos espíritos famintos sem descendentes, os mortos “sem dono”, de quem nenhuma família cuida e que por isso são considerados especialmente perigosos.
Para eles são colocadas mesas de oferendas públicas, por vezes com grandes quantidades de alimentos. Em algumas regiões, incluem-se rituais de alimentação em que os monges, por meio da recitação e de mudras, transformam o alimento de modo que possa passar pela garganta estreita do E-Gui; esses ritos remetem a textos budistas sobre a libertação dos espíritos famintos.
O festival tem um sentido de equilíbrio. Os espíritos famintos são considerados infelizes e potencialmente nocivos, porque sua carência os impele a agressões.
Ao lhes fornecerem fartamente por um período limitado, os vivos atenuam seu sofrimento e ao mesmo tempo afastam de si o infortúnio. Trata-se de um encontro regulado entre os mundos: os mortos são acolhidos, recebidos com hospitalidade e despedidos novamente no final do mês.
O E-Gui não é assim apenas uma figura didática dos textos, mas o destinatário de uma ampla prática ritual anual recorrente, que ainda hoje é viva na China continental e nas comunidades chinesas do Sudeste Asiático.
O E-Gui é um bom exemplo de como, na China, diferentes tradições religiosas se sobrepõem sem que os fiéis vejam nisso qualquer contradição.
O espírito faminto é originalmente um conceito budista que chegou à China com o termo sânscrito preta e foi traduzido pela palavra chinesa gui. Gui é, porém, um termo chinês mais antigo e mais amplo, que designa em geral os espíritos dos mortos e os fantasmas, profundamente enraizado na religião autóctone.
Por meio dessa tradução, o Preta budista se fundiu com a concepção chinesa do morto insatisfeito. Na lógica autóctone, um ser humano se torna um espírito perigoso quando não é sepultado como devido, não tem descendentes que lhe façam oferendas ou morreu de morte violenta.
O espírito faminto assim entendido não caiu nesse estado por karma próprio, mas pelo fracasso dos vivos. O Taoismo desenvolveu, por sua vez, rituais próprios para a libertação dos mortos que sofrem e realizou, no Festival dos Espíritos, suas próprias cerimônias, de tal modo que práticas budistas e taoístas passaram a ser observadas lado a lado ou entrelaçadas.
Para uma classificação rigorosa, é por isso importante distinguir as camadas. Existe o E-Gui budista de definição precisa dos textos doutrinais, com a lógica do renascimento e a fundamentação ética pela ganância. Ao lado dele, está o espírito faminto da religião popular, que é sobretudo um morto negligenciado e sem dono.
Ambos compartilham o mesmo nome e são tratados nos mesmos festivais, mas pertencem a sistemas de pensamento distintos. A pesquisa descreve essa situação como típica da religiosidade chinesa, em que os elementos budistas, taoístas e populares não são vividos de forma separada, mas como uma unidade prática.
O E-Gui situa-se assim na confluência de três tradições, e é precisamente essa múltipla estratificação que o torna elucidativo do ponto de vista da história das religiões.
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