iWell Guard

Э Гуй, дух китайской традиции

E Gui – это дух китайской традиции.

Духи голода в китайском календаре и народных верованиях.

E-Gui (餓鬼, духи голода) – классификационное понятие китайского буддизма, уходящее корнями в индийское учение о прета. Они изображаются с тонкими шеями, огромными животами и неутолимым голодом как форма наказания за жадность и скупость в прошлой жизни.

Праздник Чжунъюань (месяц духов, 7-й лунный месяц) посвящён их поминовению; буддийские храмы проводят в это время обряды подношений для облегчения страданий этих существ.

E-Gui в обряде Юланьпэнь –ритуал

E-Gui (餓鬼, «голодный дух») – особая ступень существования в буддийской схеме шести миров (liu dao). Тот, кто в прошлой жизни отягощён кармой скупости, жадности или воровства пищи, воплощается в Прета-локе, царстве духов голода. Характерные черты: вздутый живот, игольчато тонкая шея, не способная пропустить пищу, вечные муки голода.

Парадигматическое повествование об избавлении – «Муляньцзю Му» («Муляньспасает мать») (Юланьпэнь-сутра, ок. 270 н. э.): ученик Будды Мулянь видит свою умершую мать в Прета-локе, но не может помочь ей напрямую; Будда советует ему на 15-й день 7-го лунного месяца угостить сангху пищей – перенос заслуг освобождает мать.

Из этого предания вырастает ежегодный праздник Юланьпэнь (японский Обон, корейский Пэкчун) с жертвенными подношениями пищи и ритуалами фонарей для духов голода.

Оглавление

E Gui - Geister aus der China-Tradition, historisch-illustrativ

Э Гуй

E Gui (餓鬼), «голодные духи», являются китайским соответствием буддийского прета. Придя из Индии вместе с буддийской миссией в Китай, они выработали собственную традицию, слившуюся с даосским и конфуцианским культом предков –культом предков.

В китайском календаре им посвящён целый месяц: седьмой лунный месяц, «Месяц голодных духов» (Юлань Юэ).

В течение этого месяца, особенно на 15-й день (праздник Юланьпэнь), согласно преданию, врата подземного мира открываются. E Gui приходят в мир живых в поисках пищи. Верующие устанавливают жертвенные алтари перед домами и на общественных местах, сжигают бумажные деньги и дары, читают сутры.

Этот праздник в Гонконге, Сингапуре, Малайзии и городах Тайваня является одним из наиболее заметных массовых религиозных событий года. В центре стоит мотив спасительной связи сына и матери (легенда о Муляне), объединяющий буддийское учение с конфуцианским этосом сыновней почтительности.

Кратко: Э Гуй

Тип: дух голода, череда перерождений вследствие кармической жадности
Происхождение: буддийская концепция прета из Индии, интегрированная в китайскую традицию
Тексты: Улламбана-сутра, тексты «Бяньвэнь» о Муляне, литература Юли
Период: полное оформление – начиная с эпохи Тан, по настоящее время
Центральный праздник: Hungry Ghost Festival, 15-й день 7-го лунного месяца

Разграничение с Gui: В отличие от Gui – общего китайского собирательного обозначения духов умерших – E-Gui представляют собой специфический подкласс духов голода – существ, кармическое бремя которых обрекает их на неутолимый голод; в буддийско-китайском празднике Юланьпэнь они наделены особой ритуальной функцией.

Историческая классификация

Временной период текстов

Улламбана-сутра переведена на китайский язык в III в. н. э. Легенды о Муляне как тексты «бяньвэнь» – начиная с эпохи Тан (VII–X вв.). «Юй-Ли Бао Чао» (эпоха Сун, XII в.) систематизирует космологию ада и E-Gui. Народные предания эпох Мин и Цин. Современная практика Hungry Ghost Festival по всей Восточной Азии.

Ареал распространения

Гонконг, Тайвань, Сингапур, Малайзия – с особенно активными фестивалями. Японский Обон как родственный праздник (с представлением о Гаки). Корейская традиция Пэкчун. Китайская диаспора в Северной Америке и Европе отмечает праздник на местном уровне.

Состояние источников

Улламбана-сутра, сборники «Бяньвэнь» о Муляне (дуньхуанские рукописи), «Юй-Ли Бао Чао», литература «Гуй-Юань-Лю-Чжи» (танские записные книжки), современная этнография праздников Hungry Ghost Festival.

Наименование и варианты написания

Китайский: 餓鬼 (è guǐ, «голодный дух«).
Санскрит: preta (базовое понятие).
Японский: Гаки.
Корейский: Агви.
Разграничение с Gui в общем смысле: E Gui – это специфический класс, дух голода, а не просто призрак или предок.

Китайский перевод 餓鬼 делает центральный признак – голод – именем. Тогда как в Индии «прета» первоначально обозначало всех умерших и лишь позднее было сужено до класса духов голода, китайский перевод сразу обращается к специфическому значению.

Характерные черты

Облик

Как прета: вздутый живот, тонкое как игольное ушко горло, пылающий рот, тонкие члены. В китайской иконографии изображение особенно наглядно: панорамы ада показывают толпы E Gui у жертвенных столов, неспособных есть. Иконографическая традиция устойчива от эпохи Тан через Сун вплоть до Мин и Цин.

Поведение

Вечно голоден, постоянно ищет пищу. Приходит к жертвенным алтарям, но не может ничего есть – способен лишь воспринимать запах и дым. В седьмой лунный месяц E Gui покидает подземный мир и блуждает в мире живых.

Сфера воздействия

Место пребывания – область ада (Ди Юй). В седьмой лунный месяц рассеивается по земле. Особенно часто появляется у мест, связанных с умершими: кладбища, места кремации, прежние жилища. В дни праздника собирается у жертвенных алтарей.

Мифологическая классификация

Кармическое перерождение вследствие скупости, злоупотребления подаяниями, религиозной неверности. Пребывание в Прета-локе может быть весьма долгим. Единственная надежда – подношения родственников, особенно через сангху (модель Муляня).

Профиль: Э Гуй

Важнейшие аспекты E Gui в кратком изложении.

Происхождение Э Гуя

Кармическая цепочка перерождений вследствие скупости, жадности, злоупотребления подаяниями. В китайском усвоении буддийской концепции прета слилась с местным культом предков –культом предков.

Целевая аудитория Э Гуя

Умершие с соответствующей кармой; в контексте праздника – все неухоженные мертвецы округи. Косвенно также живые: как напоминание о необходимости щедрости.

Форма

Вздутый живот, горло тонкое как игольное ушко, пылающий рот, тонкие члены. Классическая китайская живопись, изображающая ад, передаёт этот образ очень детально.

Воздействие Э Гуя

Вечные муки голода и жажды. Неспособен есть, хотя пища кажется доступной. В дни праздника выходит к жертвенным алтарям.

Отражение Э Гуя

Не отпугивание, а кормление и ритуал: жертвенные подношения, сжигание бумажных денег, чтение сутр, подношения сангхе. Праздник Улламбана как институционализированная массовая форма.

Аналоги

Прета (индийский оригинал), Пишача (мотив голода), Гаки (Япония), Эдимму.

Праздник и практика

Юланьпэнь / Hungry Ghost Festival

15-й день седьмого лунного месяца. Семьи накрывают жертвенные столы с рисом, фруктами, чаем, вином. Бумажные деньги (zhi qian) и дары сжигаются. На общественных площадях устанавливаются помосты для «духовных опер» (трибуны без зрительских мест – духи сидят в первых рядах). Буддийские и даосские храмы проводят масштабные ритуалы.

Легенда о Муляне

Центральный миф: Маудгальяяна (по-китайски Мулянь) своим сверхъестественным зрением видит мать в состоянии прета. Он пытается принести ей еду, но она сгорает у неё во рту. Будда учит его, что освободить её способна лишь совместная сила подношений сангхи. Из этого вырастает праздник Улламбана.

Повседневная практика

Вне праздника: домашний алтарь предков с ежедневным подношением чая. На краю семейной трапезы – небольшая тарелка для E Gui. Бумажные подношения не оставляют в жилом помещении (их выносят на улицу).

Рецепция и современность

Региональная фестивальная практика: Гонконг – с огромными жертвенными алтарями вдоль улиц, парадами бумажных лавок. Сингапур – с представлениями «духовных опер» во всех районах города. Тайбэй – с государственной поддержкой праздника как культурного наследия. Каждый регион имеет собственные акценты.

Туризм и перемены: Hungry Ghost Festival всё активнее продвигается в туристических целях, однако сохраняет своё религиозное значение. Молодые поколения поддерживают его в новых формах (онлайн-подношения, цифровые аналоги бумажных денег). Народная религия в диалоге с современностью.

Массовая культура: Современные тайваньские и гонконгские фильмы ужасов адаптируют мотивы E-Gui. Японский Гаки появляется в аниме («Хозуки но Рэйтэцу» как адская комедия). Международная литература ужасов обращается к мотиву голода.

Голодный дух в буддийской системе перерождений

E Gui, «голодный дух», сформирован и систематизирован в истории китайской религии прежде всего буддизмом. В буддийской картине мира он обозначает одну из шести областей существования, в которых существо может переродиться в зависимости от своей кармы.дух», сформирован и систематизирован в истории китайской религии прежде всего буддизмом. В буддийской картине мира он обозначает одну из шести областей существования, в которых существо может переродиться в зависимости от своей кармы.

Область голодных духов, на санскрите preta, располагается ниже человеческого существования, но выше адов. Перерождение в виде E Gui считается следствием жадности, скупости и корыстолюбия в прошлой жизни.

Страдание E Gui состоит в неутолимом, никогда не удовлетворяемом желании. Буддийская иконография выработала для этого выразительный образ: существо с огромным раздутым животом и крошечной, тонкой как игла шеей или ртом, сквозь который едва может пройти пища.

В некоторых описаниях пища, которой достигает E Gui, превращается в огонь, гной или нечистоты, как только он пытается её съесть. Голодный дух является таким образом воплощением жадности, неспособной насытить самоё себя.

Эта система несёт ясный этический смысл. E Gui – не жертва произвола, а следствие морально-причинно-следственной связи. Существование в виде голодного духа к тому же не вечно: когда соответствующая карма исчерпана, возможно перерождение в более высокой области.

E Gui вписан тем самым в поучительный контекст, призывающий слушателей к умеренности и щедрости. Родственные представления буддизм знает также в тибетской и юго-восточноазиатской традиции.

Муляньцзю спасает мать: ключевой миф

Важнейшее для Китая предание о голодном духе – история Муляня, ученика Будды, который освобождает свою мать, переродившуюся в виде голодного духа, от страданий.

Предание восходит к Юланьпэнь-сутре и приобрело в Китае необычайную популярность; в эпоху Тан возникли подробные народные обработки – так называемые бяньвэнь, тексты-«превращения», относящиеся к числу древнейших повествовательных текстов китайской литературы на народном языке.

Содержание: Мулянь, наделённый сверхъестественными способностями, ищет умершую мать и находит её в области голодных духов, где она терпит тяжкий голод, ибо при жизни была скупа и бессердечна. Мулянь пытается передать ей еду, но пища сгорает у неё во рту.

Он обращается к Будде, который объясняет ему, что освободить мать в одиночку невозможно. Вместо этого ему следует на пятнадцатый день седьмого месяца поднести дары монашеской общине; посредством совместного перенесения заслуг мать освобождается из состояния духа.

Это предание имеет двойной смысл. В религиозном отношении оно обосновывает концепцию перенесения заслуг: живые посредством благочестивых деяний могут влиять на судьбу умерших родственников. В культурном отношении история связала буддийскую мысль с центральной конфуцианской добродетелью сыновней почтительности – сяо. Мулянь – образцовый сын, делающий всё возможное ради страдающей в ином мире матери.

Именно это сочетание буддийского учения об освобождении и конфуцианской семейной этики обеспечило преданию такой устойчивый успех в Китае и прочно укоренило E Gui в китайском религиозном сознании.

Праздник духов и кормление голодных духов

Из комплекса преданий о Муляне и родственных представлений в Китае развился Чжунъюань-праздник, праздник духов, отмечаемый на пятнадцатый день седьмого лунного месяца; весь месяц считается «месяцем духов».

В это время, согласно распространённому представлению, врата подземного мира открываются и мёртвые, прежде всего голодные духи, могут возвращаться в мир живых.

В центре праздника стоит забота об этих духах. Семьи выставляют еду, фрукты и напитки, сжигают благовония и символические деньги. Особое внимание уделяется голодным духам без потомков – «бесхозным» мертвецам, о которых не заботится ни одна семья и которые поэтому считаются особенно опасными.

Для них устанавливаются общественные жертвенные столы, порой с большим количеством пищи. В некоторых регионах к этому относится ритуальное кормление, при котором монахи посредством рецитации и мудр преобразуют пищу так, чтобы она могла пройти сквозь узкое горло E Gui; эти обряды опираются на буддийские тексты об освобождении голодных духов.

Праздник несёт в себе выравнивающий смысл. Голодные духи считаются несчастными и потенциально опасными, поскольку их нужда толкает их на посягательства.

Когда живые щедро снабжают их на ограниченный срок, они смягчают их страдания и одновременно отводят от себя беду. Это упорядоченная встреча миров: мёртвых впускают, угощают и по истечении месяца вновь провожают.

E Gui является таким образом не только поучительной фигурой текстов, но и адресатом широкой, ежегодно повторяющейся ритуальной практики, которая по сей день жива в материковом Китае и в китайских общинах Юго-Восточной Азии.

Голодные духи между буддизмом, даосизмом и народной религией

E Gui – хороший пример того, как в Китае различные религиозные традиции накладываются друг на друга, не воспринимаясь верующими как противоречие.

Голодный дух является изначально буддийской концепцией, пришедшей в Китай с санскритским термином preta и переведённой китайским словом gui. Gui – более древнее и широкое китайское понятие, обозначающее в общем смысле духов умерших и призраков и глубоко укоренённое в исконной религии.

Вследствие этого перевода буддийский прета слился с китайским представлением о неудовлетворённом мертвеце. Согласно исконной логике, человек становится опасным духом, если его не похоронили должным образом, если у него нет потомков, которые бы ему жертвовали, или если он умер насильственной смертью.

Голодный дух в таком понимании оказывается в этом состоянии не столько из-за собственной кармы, сколько вследствие упущений живых. Даосизм в свою очередь выработал собственные ритуалы для освобождения страждущих мёртвых и проводил на празднике духов свои церемонии – так что буддийские и даосские обряды практиковались рядом или переплетаясь друг с другом.

Для точной классификации важно поэтому различать пласты. Существует чётко очерченный буддийский E Gui учебных текстов – с логикой перерождений и этическим обоснованием через жадность. Рядом с ним стоит народно-религиозный голодный дух, представляющий собой прежде всего заброшенного, бесхозного мертвеца.

Оба носят одно имя и почитаются на одних и тех же праздниках, однако принадлежат разным системам мышления. Исследователи описывают это смешение как типичное для китайской религиозности, в которой буддийские, даосские и народные элементы не разделяются, а переживаются как практическое единство.

E Gui находится таким образом на пересечении трёх традиций, и именно эта многослойность делает его религиоведчески поучительным.

Дополнительные ссылки

Рекомендуемые внутренние ссылки:

Источники и литература

Избранные важнейшие работы по теме E Gui:

  • Johnson, David (Hg.): Ritual Opera, Operatic Ritual. «Mu-lien Rescues His Mother» in Chinese Popular Culture. Berkeley 1989.
  • Cole, Alan: Mothers and Sons in Chinese Buddhism. Stanford 1998.
  • Yu, Anthony C.: State and Religion in China. Chicago 2005.
  • Overmyer, Daniel: Folk Buddhist Religion. Harvard 1976.

Дополнительные стандартные труды – в списке литературы.

Описанная здесь охранительная практика представляет собой религиоведческую классификацию исторических традиций. iWell Guard опирается на эту культурно-историческую линию носимых защитных объектов и является её современной формой. Подробнее об iWell Guard →

Классификация и защита

IIУРОВЕНЬ
Защитный компас относит это существо к уровню воздействия II – Ощутимое воздействие.

Против его воздействия межкультурная традиция называет такие защитные средства:

Сравнить в Защитном компасе →

Рекомендуемые защитные средства

iWell Guard

Самое простое защитное средство в этом собрании: 41 слой из чистого золота 999, платины, серебра и кремния, изготовлено в Руле, Тюрингия. Не требует активации, не привязано ни к какому человеку и действует в радиусе около 50 метров, даже если его не носят.

Все защитные средства →