E Gui es espíritu de la tradición china.
Espíritus hambrientos en el calendario chino y la religión popular.
E-Gui (餓鬼, espíritus hambrientos) son un concepto de clase del budismo chino con raíces en la doctrina india del Preta. Se presentan con cuellos delgados, vientres enormes y un hambre insaciable como forma de castigo por la codicia y la avaricia en la vida anterior.
El festival de Zhongyuan (mes de los espíritus, séptimo mes lunar) está dedicado a su memoria; los templos budistas celebran durante este período ritos de ofrenda para aliviar el sufrimiento de estos seres.
E-Gui (餓鬼, «espírituhambriento») es un nivel de existencia específico en el esquema budista de los Seis Reinos (liu dao). Quien en su vida anterior acumula karma negativo por avaricia, codicia o robo de alimentos renace en la Pretaloka, el reino de los espíritus hambrientos. Características: vientres hinchados, cuellos de aguja, garganta por la que no pasa alimento, sufrimiento eterno de hambre.
El relato paradigmático de redención es Mulian salva a su madre (Sutra de Yulanpen, ca. 270 d. C.): el discípulo del Buda Mulian ve a su madre fallecida en la Pretaloka, pero no puede ayudarla directamente; el Buda le aconseja que el día 15 del séptimo mes lunar alimente a la Sangha con ofrendas de comida; la transferencia de méritos libera a la madre.
De ello surge el festival anual de Yulanpen (en japonés Obon, en coreano Baekjung) con ofrendas de alimentos y rituales de linternas para los espíritus hambrientos.
E Gui (餓鬼), «espíritus hambrientos», son el equivalente chino del Preta budista. Llegados desde la India a través de la misión budista en China, desarrollaron allí una tradición propia que se fusionó con el culto daoísta y confuciano a los antepasados.
En el calendario chino les está dedicado un mes entero: el séptimo mes lunar, el «Hungry Ghost Month» (Yulan Yue).
Durante este mes, especialmente el día 15 (festival de Yulanpen), según la tradición se abren las puertas del inframundo. Los E Gui llegan al mundo de los vivos en busca de alimento. Los creyentes colocan altares de ofrendas frente a sus casas y en lugares públicos, queman dinero y ofrendas de papel, y recitan sutras.
El festival es en Hong Kong, Singapur, Malasia y las ciudades de Taiwán uno de los grandes eventos religiosos más visibles del año. El motivo de la relación redentora entre hijo y madre (leyenda de Mulian) ocupa el centro y vincula la doctrina budista con el ethos confuciano de la piedad filial.
Tipo: espíritu hambriento, cadena de renacimientos por codicia kármica
Origen: concepto budista del Preta procedente de India, integrado en China
Textos: Sutra de Ullambana, textos Mulian-Bianwen, literatura Yuli
Período: en pleno desarrollo desde la época Tang hasta el presente
Festival central: Hungry Ghost Festival, día 15 del séptimo mes lunar
Distinción respecto a Gui: A diferencia de Gui, la denominación china general para los espíritus de los muertos, los E-Gui son la subclase específica de los espíritus hambrientos, seres cuya carga kármica los condena a un hambre insaciable; tienen una función ritual propia en el festival budista-chino de Yulanpen.
Ullambana-Sutra traducido al chino en el siglo III d. C. Leyendas de Mulian como textos Bianwen desde la época Tang (siglos VII-X). El Yuli-Bao-Chao (época Song, siglo XII) sistematiza la cosmología de los infiernos y los E-Gui. Relatos populares de las épocas Ming y Qing. Práctica moderna del Hungry Ghost Festival en todo el este de Asia.
Hong Kong, Taiwán, Singapur y Malasia con festivales especialmente activos. El Obon japonés como festival hermano (con la concepción de Gaki). La tradición coreana del Baekjung. La diáspora china en Norteamérica y Europa lo celebra localmente.
Ullambana-Sutra, colecciones Mulian-Bianwen (manuscritos de Dunhuang), Yuli-Bao-Chao, literatura Gui-Yuan-Liu-Zhi (cuadernos de notas de la época Tang), etnografía moderna sobre los Hungry Ghost Festivals.
Chino: 餓鬼 (è guǐ, «espírituhambriento»)«).
Sánscrito: preta (término base).
Japonés: Gaki.
Coreano: Agwi.
Distinción respecto a Gui en general: E Gui es una clase específica, espíritu hambriento, no simplemente un fantasma o un antepasado.
La traducción china 餓鬼 convierte el rasgo central, el hambre, en el nombre. Mientras que en India «preta» designaba originalmente a todos los difuntos y solo más tarde se restringió a la clase de los espíritus hambrientos, la traducción china va directamente al significado específico.
Apariencia
Como el Preta: vientre hinchado, garganta delgada como el ojo de una aguja, boca en llamas, miembros delgados. En la iconografía china especialmente expresivo: los panoramas del infierno muestran multitudes de E Gui en torno a mesas de ofrendas, incapaces de comer. La tradición iconográfica se mantiene estable desde la época Tang hasta las épocas Ming y Qing.
Comportamiento
Eternamente hambriento, en constante búsqueda de alimento. Acude a los altares de ofrendas, pero no puede comer; solo puede absorber el olor y el humo. Durante el séptimo mes lunar, el E Gui abandona el inframundo y recorre el mundo de los vivos.
Ámbito de acción
El inframundo (Di Yu) como lugar de residencia. Durante el séptimo mes lunar se dispersa por la tierra. Especialmente en lugares asociados a los difuntos: cementerios, lugares de incineración, antiguas moradas. Se reúne en los altares de ofrendas durante los días del festival.
Clasificación mitológica
Renacimiento kármico por avaricia, abuso de limosnas e infidelidad religiosa. La duración en la Pretaloka puede ser muy prolongada. La única esperanza: las ofrendas de los deudos, especialmente a través de la Sangha (modelo de Mulian).
Los aspectos más importantes del E Gui de un vistazo.
Cadena de renacimientos kármicos por avaricia, codicia y abuso de limosnas. En la recepción china del concepto budista del Preta, fusionado con el culto local a los antepasados.
Difuntos con el karma correspondiente; en el contexto del festival, todos los muertos desatendidos de los alrededores. Indirectamente también los vivos, como exhortación a la generosidad.
Vientre hinchado, garganta delgada como el ojo de una aguja, boca en llamas, miembros delgados. La pintura clásica china del infierno muestra la figura con gran detalle.
Tormento eterno de hambre y sed. Incapaz de comer, aunque la comida parece estar al alcance. Durante el festival se dispersa hacia los altares de ofrendas.
No la expulsión, sino la alimentación y el rito: ofrendas, quema de dinero de papel, recitación de sutras, ofrendas a la Sangha. El festival de Ullambana como forma institucionalizada a gran escala.
El día 15 del séptimo mes lunar. Las familias disponen mesas de ofrendas con arroz, frutas, té y vino. Se quema dinero de papel (zhi qian) y ofrendas de papel. Las plazas públicas cuentan con escenarios para «óperas de espíritus» (tribunas sin sillas para el público; los espíritus se sientan al frente). Los templos budistas y daoístas ofrecen rituales de gran convocatoria.
Mito central: Maudgalyayana (en chino Mulian) ve con visión sobrenatural a su madre en estado de Preta. Intenta llevarle comida, pero esta se incendia en su boca. El Buda le enseña que solo el poder colectivo de las ofrendas de la Sangha puede salvarla. De ello surge el festival de Ullambana.
Fuera del festival: mesa de antepasados en casa con servicio diario de té. Al margen de la comida familiar, un pequeño plato para los E Gui. No dejar ofrendas de papel dentro de la propia vivienda (se llevan al exterior).
Práctica festiva regional: Hong Kong con enormes altares de ofrendas a los bordes de las calles y desfiles de tiendas de papel. Singapur con óperas de espíritus en todos los barrios de la ciudad. Taipei con apoyo estatal al festival como patrimonio cultural. Cada región tiene sus propios puntos de énfasis.
Turismo y cambio: El Hungry Ghost Festival se comercializa cada vez más para el turismo, pero sigue siendo religiosamente central. Las generaciones más jóvenes lo celebran con nuevas formas (ofrendas en línea, alternativas digitales al dinero de papel). La religión popular en diálogo con la modernidad.
Cultura popular: Las películas de terror modernas de Taiwán y Hong Kong adaptan motivos del E-Gui. El Gaki japonés aparece en el anime (Hozuki no Reitetsu como comedia del infierno). La literatura de terror internacional retoma el motivo del hambre.
El E Gui, el «espírituhambriento», ha sido configurado y sistematizado en la historia religiosa china principalmente a través del budismo. En la cosmovisión budista designa uno de los seis ámbitos de existencia en los que un ser puede renacer según su karma.
El ámbito de los espíritus hambrientos, en sánscrito preta, se sitúa por debajo de la existencia humana, pero por encima de los infiernos. El renacimiento como E Gui se considera consecuencia de la codicia, la avaricia y la ambición desmedida en una vida anterior.
El sufrimiento del E Gui consiste en un anhelo insaciable, jamás satisfecho. La iconografía budista ha creado para ello una imagen elocuente: un ser con un vientre enorme e hinchado y un cuello o boca diminutos, finos como una aguja, por los que apenas puede pasar alimento.
En algunas descripciones, la comida que alcanza un E Gui se transforma en fuego, pus o excrementos en cuanto intenta comerla. El espíritu hambriento es así la encarnación de la codicia que no puede saciarse a sí misma.
Este sistema tiene un sentido ético claro. El E Gui no es un condenado arbitrario, sino el resultado de una relación de causa y efecto moral. La existencia como espíritu hambriento tampoco es eterna; una vez agotado el karma correspondiente, puede producirse un renacimiento en un ámbito superior.
El E Gui se inscribe así en un contexto doctrinal destinado a exhortar a los oyentes a la moderación y a la generosidad. El budismo conoce concepciones afines también en la tradición tibetana y en la del sudeste asiático.
El relato más importante para China sobre el espíritu hambriento es la historia de Mulian, un discípulo del Buda, que libera del sufrimiento a su madre renacida como espíritu hambriento.
El relato se remonta al Yulanpen-Sutra y alcanzó una popularidad extraordinaria en China; durante la época Tang surgieron elaboradas versiones populares, los llamados bianwen, textos de transformación, que se cuentan entre los primeros textos narrativos de la literatura china en lengua vernácula.
El contenido: Mulian, dotado de capacidades sobrenaturales, busca a su madre fallecida y la encuentra en el ámbito de los espíritus hambrientos, donde sufre un hambre severa por haber sido avara y falta de amor en vida. Mulian intenta darle comida, pero la comida se incendia en su boca.
Se dirige al Buda, quien le explica que no puede redimir a su madre por sí solo. En cambio, debe ofrecer dones a la comunidad de monjes el día quince del séptimo mes; mediante la transferencia colectiva de méritos, la madre queda liberada del estado de espíritu.
Este relato tiene un doble significado. Desde el punto de vista religioso, fundamenta el concepto de la transferencia de méritos: los vivos pueden influir en el destino de los difuntos mediante obras piadosas. Desde el punto de vista cultural, la historia vinculó el pensamiento budista con la virtud confuciana central de la piedad filial, la xiao. Mulian es el hijo ejemplar que hace todo lo posible incluso por su madre que sufre en el más allá.
Precisamente esta unión de la doctrina budista de la redención con la ética familiar confuciana hizo que el relato tuviera un éxito tan duradero en China y ancló firmemente al E Gui en la conciencia religiosa china.
Del complejo de Mulian y concepciones afines se desarrolló en China el festival de Zhongyuan, el festival de los espíritus, que se celebra el día quince del séptimo mes lunar; todo el mes se considera el «mes de los espíritus».
Durante este tiempo, según la creencia extendida, se abren las puertas del inframundo y los muertos, entre ellos especialmente los espíritus hambrientos, pueden regresar al mundo de los vivos.
En el centro del festival está el sustento de estos espíritus. Las familias disponen comidas, frutas y bebidas, queman incienso y dinero simbólico. Se presta especial atención a los espíritus hambrientos sin descendientes, los muertos «sin dueño», de quienes ninguna familia se ocupa y que por eso se consideran especialmente peligrosos.
Para ellos se instalan mesas de ofrendas públicas, a veces con grandes cantidades de alimento. En algunas regiones esto incluye la alimentación ritual, en la que los monjes transforman mediante la recitación y los mudras la comida de modo que pueda pasar por la estrecha garganta del E Gui; estos ritos se conectan con textos budistas sobre la liberación de los espíritus hambrientos.
El festival tiene un sentido compensatorio. Los espíritus hambrientos son considerados desafortunados y potencialmente dañinos, porque su carencia los lleva a cometer excesos.
Al proveerlos abundantemente durante un período limitado, los vivos alivian su sufrimiento y, al mismo tiempo, alejan la desgracia de sí mismos. Es un encuentro regulado entre los mundos: los muertos son admitidos, agasajados y despedidos al término del mes.
El E Gui no es, por tanto, únicamente una figura doctrinal de los textos, sino el destinatario de una amplia práctica ritual de recurrencia anual, que sigue viva hasta hoy en la China continental y en las comunidades chinas del sudeste asiático.
El E Gui es un buen ejemplo de cómo en China se superponen distintas tradiciones religiosas sin que los creyentes vean en ello contradicción alguna.
El espíritu hambriento es originalmente un concepto budista que llegó a China con el término sánscrito preta y fue traducido con la palabra china gui. Gui es, sin embargo, un término chino más antiguo y amplio que designa en general a los espíritus de los muertos y los fantasmas, y está profundamente arraigado en la religión autóctona.
Mediante esta traducción, el Preta budista se fusionó con la concepción china del muerto insatisfecho. Según la lógica autóctona, una persona se convierte en espíritu peligroso cuando no recibe sepultura adecuada, no tiene descendientes que le ofrezcan ofrendas o ha muerto de forma violenta.
El espíritu hambriento así entendido ha llegado a ese estado menos por su propio karma que por el fracaso de los vivos. El Daoismo desarrolló a su vez rituales propios para la redención de los muertos que sufren y organizó sus propias ceremonias en el festival de los espíritus, de modo que los ritos budistas y daoístas se practican en paralelo o entrelazados entre sí.
Para una clasificación precisa es importante, por tanto, distinguir las capas. Existe el E Gui budista con definición rigurosa de los textos doctrinales, con la lógica del renacimiento y la fundamentación ética en la codicia. Junto a él se encuentra el espíritu hambriento de la religión popular, que es ante todo un muerto abandonado y sin dueño.
Ambos llevan el mismo nombre y reciben atención en los mismos festivales, pero pertenecen a sistemas de pensamiento diferentes. La investigación describe esta mezcla como típica de la religiosidad china, en la que los elementos budistas, daoístas y populares no se viven de forma separada, sino como una unidad práctica.
El E Gui se sitúa así en la encrucijada de tres tradiciones, y precisamente esta multiplicidad de capas lo hace revelador desde el punto de vista de la historia de las religiones.
Otras obras de referencia en la bibliografía.
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