E-Gui is geest van de Chinese traditie.
Hongergeesten in de Chinese jaarkalender en het volksgeloof.
E-Gui (餓鬼, hongergeesten) zijn een klasseconcept van het Chinese boeddhisme met wortels in de Indiase Preta-leer. Zij verschijnen met dunne halzen, reusachtige buiken en een onstilbare honger als strafvorm voor hebzucht en gierigheid in een vorig leven.
Het Zhongyuan-feest (Geestenmaand, 7e maanmaand) is aan hun gedachtenis gewijd; boeddhistische tempels houden in deze periode offerriten ter leniging van het lijden van deze wezens.
E-Gui (餓鬼, ‘hongerige geest‘) is een specifiek bestaansniveau in het boeddhistische Zes-Rijken-schema (liu dao). Wie in een vorig leven karmisch belast is door gierigheid, hebzucht of het stelen van voedsel incarneert in de Pretaloka, het rijk van de hongergeesten. Kenmerken: opgezwollen buiken, naalddunne halzen, geen keelgang waardoor voedsel kan passeren, eeuwig hongerlijden.
De paradigmatische verlossingsvertelling is Mulian redt zijn moeder (Yulanpen-Sutra, ca. 270 n. Chr.): Boeddha-leerling Mulian ziet zijn overleden moeder in de Pretaloka, maar kan haar niet rechtstreeks helpen; de Boeddha raadt hem aan op de 15e dag van de 7e maanmaand de Sangha te spijzigen; de verdienstsoverdracht bevrijdt de moeder.
Hieruit ontwikkelt zich het jaarlijkse Yulanpen-feest (Japans Obon, Koreaans Baekjung) met spijsoffers en lantaarnrituelen voor hongergeesten.
E-Gui (餓鬼), ‘hongerige geesten’, zijn het Chinese equivalent van de boeddhistische Preta. Vanuit India via de boeddhistische missie in China aangekomen, hebben zij daar een eigen traditie ontwikkeld die is versmolten met de daoïstische en confucianistische voorouderverering.
In de Chinese jaarkalender is aan hen een hele maand gewijd: de zevende maanmaand, de ‘Hungry Ghost Month’ (Yulan Yue).
Gedurende deze maand, en vooral op de 15e dag (Yulanpen-feest), openen zich volgens de overlevering de poorten van de onderwereld. E-Gui komen in de wereld van de levenden en zoeken naar voedsel. Gelovigen plaatsen offeraltaren voor hun huizen en op openbare plaatsen, verbranden papiergeld en -gaven, en reciteren soetras.
Het feest is in Hongkong, Singapore, Maleisië en Taiwanese steden een van de meest zichtbare religieuze grote evenementen van het jaar. Het motief van de reddende moeder-zoonrelatie (Mulian-legende) staat centraal en verbindt de boeddhistische leer met de confucianistische piëteitsethiek.
Type: Hongergeest, wedergeboortereeks van karmische begeerte
Herkomst: Boeddhistisch Preta-concept uit India, in China geïntegreerd
Teksten: Ullambana-Sutra, Mulian-Bianwen-teksten, Yuli-literatuur
Periode: vanaf de Tang-tijd in volledige uitwerking, tot heden
Centraal feest: Hungry Ghost Festival, 15e dag van de 7e maanmaand
Onderscheid met Gui: In tegenstelling tot Gui, de algemene Chinese verzamelterm voor dodengeesten, zijn de E-Gui de specifieke onderklasse van de hongergeesten, wezens wier karmische last hen tot onstilbare honger veroordeelt; zij hebben in het boeddhistisch-Chinese Yulanpen-feest een eigen rituele functie.
Ullambana-Sutra vertaald in het Chinees in de 3e eeuw n. Chr. Mulian-legenden als Bianwen-teksten vanaf de Tang-tijd (7e–10e eeuw). Yuli-Bao-Chao (Song-tijd, 12e eeuw) systematiseert de hellen- en E-Gui-kosmologie. Ming-/Qing-tijdse volksvertellingen. Moderne Hungry-Ghost-Festival-praktijk in heel Oost-Azië.
Hongkong, Taiwan, Singapore en Maleisië met bijzonder actieve festivals. Het Japanse Obon als zusterfest (met Gaki-voorstelling). De Koreaanse Baekjung-traditie. De Chinese diaspora in Noord-Amerika en Europa viert het lokaal.
Ullambana-Sutra, Mulian-Bianwen-verzamelingen (Dunhuang-manuscripten), Yuli-Bao-Chao, Gui-Yuan-Liu-Zhi-literatuur (Tang-notitieboeken), moderne etnografie over Hungry Ghost Festivals.
Chinees: 餓鬼 (è guǐ, ‘hongerige geest“).
Sanskrit: preta (basisterm).
Japans: Gaki.
Koreaans: Agwi.
Onderscheid met Gui in het algemeen: E-Gui is een specifieke klasse – hongergeest – en niet louter een spook of voorouder.
De Chinese vertaling 餓鬼 maakt het centrale kenmerk, honger, tot naam. Terwijl ‘preta’ in India oorspronkelijk alle overledenen aanduidde en pas later werd beperkt tot de klasse van de hongergeesten, gaat de Chinese vertaling rechtstreeks naar de specifieke betekenis.
Verschijning
Zoals de Preta: opgezwollen buik, naaldoogsdunne keel, vlammende mond, dunne ledematen. In de Chinese iconografie bijzonder aanschouwelijk – panorama’s van de hel tonen scharen E-Gui rondom offertafels, niet in staat te eten. Iconografische traditie van Tang via Song tot Ming-/Qing-tijd stabiel.
Gedrag
Eeuwig hongerig, voortdurend op zoek naar voedsel. Komt naar offeraltaren, maar kan niets eten en neemt slechts geur en rook op. In de zevende maanmaand verlaat E-Gui de onderwereld en trekt door de wereld van de levenden.
Werkingsgebied
Hellengebied (Di Yu) als standplaats. In de zevende maanmaand uitwaaierende aanwezigheid op aarde. Vooral op plaatsen van overledenen: begraafplaatsen, crematieplaatsen, vroegere woningen. Verzameld bij offeraltaren tijdens de festivaldagen.
Mythologische plaatsbepaling
Karmische wedergeboorte uit gierigheid, misbruik van aalmoezen, religieuze trouweloosheid. De duur in de Pretaloka kan zeer lang zijn. Enige hoop: offers van de nabestaanden, met name via de Sangha (Mulian-model).
De belangrijkste aspecten van E-Gui in een oogopslag.
Karmische wedergeboortereeks van gierigheid, hebzucht, misbruik van aalmoezen. In de Chinese receptie van het boeddhistische Preta-concept versmolten met de lokale voorouderverering.
Overledenen met het desbetreffende karma; in de festivalcontext alle verwaarloosde doden uit de omgeving. Indirect ook de levenden – als aanmaning tot vrijgevigheid.
Opgezwollen buik, naaldoogsdunne keel, vlammende mond, dunne ledematen. De klassieke Chinese helsschilderkunst toont de figuur zeer gedetailleerd.
Eeuwige honger- en dorstpijniging. Niet in staat te eten, hoewel voedsel bereikbaar lijkt. In de festivaltijd uitwaaierende aanwezigheid bij offeraltaren.
Niet afwering, maar spijziging en ritus: offergaven, verbranding van papiergeld, recitatie van soetras, Sangha-offer. Ullambana-feest als geïnstitutionaliseerde grote vorm.
De 15e dag van de zevende maanmaand. Families plaatsen offertafels met rijst, fruit, thee en wijn. Papiergeld (zhi qian) en -gaven worden verbrand. Openbare plaatsen met podia voor ‘geestoperas’ (tribunes zonder stoelen voor toeschouwers – de geesten zitten vooraan). Boeddhistische en daoïstische geest-operas’ (tribunes zonder stoelen voor toeschouwers – de geesten zitten vooraan). Boeddhistische en daoïstische tempels bieden grootschalige rituelen aan.
Centrale mythe: Maudgalyayana (Chinees: Mulian) ziet met bovenzinnelijk zicht zijn moeder in de Preta-toestand. Hij probeert haar voedsel te brengen, maar het verbrandt in haar mond. De Boeddha leert hem dat alleen de collectieve offerkracht van de Sangha haar kan redden. Hieruit ontstaat het Ullambana-feest.
Buiten het festival: vooroudertafel thuis met dagelijkse theeopstelling. Aan de rand van de familienaltijd een klein bordje voor de E-Gui. Geen papiergaven in de eigen woning achterlaten (zij worden naar buiten gebracht).
Regionale festivalpraktijk: Hongkong met grote offeraltaren langs straatranden, papierwinkelsoptochten. Singapore met geest-operas in alle stadswijken. Taipei met overheidssteun voor het festival als cultureel erfgoed. Elke regio heeft eigen accenten.
Toerisme en verandering: Het Hungry Ghost Festival wordt in toenemende mate toeristisch vermarkt, maar blijft religieus centraal. Jongere generaties onderhouden het met nieuwe vormen (online-gaven, digitale papiergeld-alternatieven). Volksreligie in gesprek met de moderniteit.
Popcultuur: Moderne Taiwanese en Hongkongse horrorfilms adapteren E-Gui-motieven. Het Japanse Gaki verschijnt in anime (Hozuki no Reitetsu als helskomedie). Internationale horrorfictuur grijpt het hongermotief op.
De E-Gui, de ‘hongerige geest‘, is in de Chinese religiegeschiedenis vooral door het boeddhisme gevormd en gesystematiseerd. In het boeddhistische wereldbeeld duidt hij een van de zes bestaanssferen aan waarin een wezen naar gelang zijn karma kan worden wedergeboren.
Het gebied van de hongerige geesten, in het Sanskrit preta, ligt beneden de menselijke bestaansvorm, maar boven de hellen. Wedergeboorte als E-Gui geldt als gevolg van begeerte, gierigheid en hebzucht in een eerder leven.
Het lijden van de E-Gui bestaat in een onstilbaar, nooit bevredigend verlangen. De boeddhistische iconografie heeft daarvoor een indrukwekkend beeld geschapen: een wezen met een reusachtige, opgeblazen buik en een uiterst kleine, naalddunne hals of mond waardoor nauwelijks voedsel kan komen.
In sommige beschrijvingen verandert voedsel dat een E-Gui bereikt in vuur, etter of uitwerpselen zodra hij het probeert te eten. De hongerige geest is daarmee de belichaming van de begeerte die zichzelf niet kan verzadigen.
Dit systeem heeft een duidelijke ethische betekenis. De E-Gui is geen willekeurig verdoemde, maar het resultaat van een moreel oorzaak-gevolgverband. Het bestaan als hongerige geest is bovendien niet eeuwig; zodra het desbetreffende karma is uitgewerkt, kan een wedergeboorte in een hogere sfeer plaatsvinden.
De E-Gui staat daarmee in een leerverband dat de hoorders tot matiging en vrijgevigheid moet aansporen. Verwante voorstellingen kent het boeddhisme ook in de Tibetaanse en de Zuidoost-Aziatische traditie.
De voor China belangrijkste vertelling over de hongerige geest is het verhaal van Mulian, een leerling van de Boeddha die zijn als hongerige geest wedergeboren moeder uit het lijden bevrijdt.
De vertelling gaat terug op het Yulanpen-Sutra en werd in China buitengewoon populair; in de Tang-tijd ontstonden uitgebreide volkse bewerkingen, de zogenaamde bianwen, verwisselingsteksten, die tot de vroegste verhalende teksten van de Chinese literatuur in volkse taal behoren.
De inhoud: Mulian, begiftigd met bovennatuurlijke vermogens, zoekt naar zijn overleden moeder en vindt haar in het gebied van de hongerige geesten, waar zij zwaar honger lijdt omdat zij tijdens haar leven gierig en liefdeloos was. Mulian probeert haar voedsel te reiken, maar de spijs verbrandt in haar mond.
Hij wendt zich tot de Boeddha, die hem uitlegt dat hij zijn moeder niet alleen kan verlossen. In plaats daarvan dient hij op de vijftiende dag van de zevende maand gaven aan de monniksgemeenschap te offeren; door de gemeenschappelijke verdienstoverdracht wordt de moeder uit de geestentoestand bevrijd.
Deze vertelling heeft een dubbele betekenis. Religieus fundeert zij het concept van de verdienstoverdracht: levenden kunnen door vrome werken het lot van overleden verwanten beïnvloeden. Cultureel verbond het verhaal de boeddhistische gedachte met de centrale confucianistische deugd van de kindse piëteit, de xiao. Mulian is de voorbeeldige zoon die zelfs voor de in het hiernamaals lijdende moeder alles in het werk stelt.
Juist deze verbinding van boeddhistische verlossingsleer en confucianistische familie-ethiek maakte het verhaal in China zo blijvend succesvol en verankerde de E-Gui stevig in het Chinese religieuze bewustzijn.
Uit het Mulian-complex en verwante voorstellingen ontwikkelde zich in China het Zhongyuan-feest, het geestenfeest, dat op de vijftiende dag van de zevende maanmaand wordt gevierd; de gehele maand geldt als ‘geestenmaand’.
In deze periode, zo de verbreide voorstelling, openen zich de poorten van de onderwereld en mogen de doden, onder wie met name de hongerige geesten, terugkeren in de wereld van de levenden.
Het middelpunt van het feest is de verzorging van deze geesten. Families stellen spijzen, fruit en dranken op, verbranden wierook en symbolisch geld. Bijzondere aandacht gaat uit naar de hongerige geesten zonder nakomelingen, de ‘heerloze’ doden, voor wie geen familie zorgt en die daarom als bijzonder gevaarlijk worden beschouwd.
Voor hen worden openbare offertafels opgericht, soms met grote hoeveelheden voedsel. In sommige regio’s behoort daartoe de rituele spijziging, waarbij monniken door recitatie en mudra’s de spijs zo omvormen dat zij door de nauwe keel van de E-Gui kan passeren; deze riten knopen aan bij boeddhistische teksten over de bevrijding van de hongerige geesten.
Het feest heeft een verzoenende betekenis. De hongerige geesten gelden als ongelukkig en potentieel schadelijk, omdat hun gebrek hen tot inbreuken drijft.
Doordat de levenden hen voor een beperkte periode overvloedig verzorgen, verlichten zij hun leed en wenden zij tegelijk onheil van zichzelf af. Het is een geordende ontmoeting tussen de werelden: de doden worden binnengelaten, onthaald en na afloop van de maand weer uitgeleide gedaan.
De E-Gui is daarmee niet alleen een leerfiguur in de teksten, maar de geadresseerde van een brede, jaarlijks terugkerende rituele praktijk die op het Chinese vasteland en in de Chinese gemeenschappen van Zuidoost-Azië tot op heden levend is.
De E-Gui is een goed voorbeeld van hoe in China verschillende religieuze tradities over elkaar heen liggen, zonder dat de gelovigen daarin een tegenstrijdigheid zien.
De hongerige geest is oorspronkelijk een boeddhistisch concept dat met de Sanskrietterm preta naar China kwam en met het Chinese woord gui werd vertaald. Gui is echter een ouder, ruimer Chinees begrip dat algemeen dodengeesten en spoken aanduidt en diep geworteld is in de inheemse religie.
Door deze vertaling versmolt de boeddhistische Preta met de Chinese voorstelling van de ontevreden dode. In de inheemse logica wordt een mens een gevaarlijke geest wanneer hij niet naar behoren wordt begraven, geen nakomelingen heeft die hem offeren, of een gewelddadige dood is gestorven.
De zo begrepen hongerige geest is minder door eigen karma dan door het falen van de levenden in deze toestand geraakt. Het daoïsme ontwikkelde op zijn beurt eigen rituelen voor de verlossing van de lijdende doden en hield bij het geestenfeest zijn eigen ceremonies, zodat boeddhistische en daoïstische riten naast elkaar of in elkaar vervlochten werden gepraktiseerd.
Voor een nauwkeurige plaatsbepaling is het daarom belangrijk de lagen te onderscheiden. Er is de scherp gedefinieerde boeddhistische E-Gui van de leerteksten, met de wedergeboortelogica en de ethische fundering in begeerte. Daarnaast staat de volksreligieuze hongerige geest, die vooral een verwaarloosde, heerloze dode is.
Beiden dragen dezelfde naam en worden bij dezelfde feesten verzorgd, maar behoren tot verschillende denksystemen. De wetenschap beschrijft dit mengsel als typerend voor de Chinese religiositeit, waarin boeddhistische, daoïstische en volkse elementen niet gescheiden, maar als praktische eenheid worden beleefd.
De E-Gui staat zo op het snijpunt van drie tradities, en juist deze gelaagdheid maakt hem religiehistorisch inzichtgevend.
Verdere standaardwerken in de literatuurlijst.
De hier beschreven beschermingspraktijk is een religiewetenschappelijke plaatsbepaling van historische tradities. iWell Guard sluit aan bij deze cultuurhistorische lijn van draagbare beschermingsobjecten en vertegenwoordigt een eigentijdse vorm daarvan. Meer over de iWell Guard →
Tegen zijn inwerking noemt de cultuuroverstijgende overlevering deze beschermingsmiddelen:
Vergelijken in de beschermingskompas →Aanbevolen beschermingsmiddelen
Het eenvoudigste beschermingsmiddel van deze verzameling: 41 lagen fijngoud 999, platina, zilver en silicium, vervaardigd in Ruhla, Thüringen. Hoeft niet geactiveerd te worden, is aan geen enkele persoon gebonden en werkt in een straal van ongeveer 50 meter, ook wanneer hij niet gedragen wordt.
Pakhet, de leeuwkopige woestijn- en jachtgodin van Egypte. Herkomst, de rotstempel Speos Artemido...
De Boto Encantado, de betoverde roze rivierdolfijn van de Amazone. Herkomst, de man in het witte ...
Skadegamutc, de ondode boze sjamaan van de Wabanaki. Herkomst, de wapenimmuniteit, het bloeddrink...
Erzulie Freda, Loa van de liefde in de Haïtiaanse Vodou. Spiegel, rozen, roze doeken en de rituel...
Yamabiko, de bergecho-geest van het Japanse volksgeloof. Herkomst, de verklaring van het echo en ...
Waiau, de Hawaïaanse godin van het heilige kratermeer Lake Waiau. Herkomst, de heiligheid van het...
English (Engels)
Deutsch (Duits)
Italiano (Italiaans)
Polski (Pools)
Nederlands
Français (Frans)
Ελληνικά (Grieks)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hongaars)
日本語 (Japans)
Português (Portugees, Brazilië)
Português (Portugees, Portugal)
Русский (Russisch)
Español (Spaans)
اردو (Urdu)
Albanian (Albaans)
العربية (Arabisch)
简体中文 (Vereenvoudigd Chinees)
Indonesia (Indonesisch)
فارسی (Perzisch)
Türkçe (Turks)
