iWell Guard

Gui, geest van de Chinese overlevering

Gui is geest van de Chinese traditie.

De veelzijdige Chinese geestenwereld, van voorouders tot wrekers.

Gui in de Chinese voorouderverering

Gui (鬼) duidt in het klassieke Chinese volksgeloof primair de vooroudergeest aan, de onsterfelijke ziel van een overledene die na de dood blijft voortbestaan. In het confucianistische systeem zijn er twee zielcomponenten: hun (hemelse, lichte ziel die opstijgt) en po (aardse, zware ziel die in het graf verblijft).

Wanneer de po-ziel uit balans is – bijvoorbeeld door onbegraven sterven, ontbrekende offers of geschonden piëteitsplicht – wordt zij een rastloze Gui. De belangrijkste riten ter verzoening: Qing-Ming-festival (grafbezoek, 4/5 april), Zhong-Yuan-festival (Hongerige-Geesten-festival, zevende maanmaand), onderhoud van de vooroudertafel in de familietempel.

De taoïstische interpretatie breidt het schema uit met geestenrangen: Tu-di Gui (lokale geesten), Shan-Gui (berggeesten), Shui-Gui (watergeesten). Verwante gestalten: Jiangshi (huppelend lijk), Diao-si Gui (opgehangen-geest).

Inhoudsopgave

Gui - Geister aus der China-Tradition, historisch-illustrativ

Gui

De Gui (鬼) is het grondbegrip van de Chinese demonologie. Het schriftteken toont oorspronkelijk een hoofd met wuivend haar, de ziel van een overledene.

Het begrip is breed: het omvat vooroudergeesten (die bij de juiste ritus welwillend zijn), rusteloze doden (die spoken), wraakzuchtige zielen en vele subcategorieën. Volgens de Yin-Yang-kosmologie behoort Gui tot het Yin – koud, donker, vrouwelijk, dood – en heeft het rituele balans met het Yang van de levenden nodig.

De klassieke literatuur kent vele typen. Nügui (女鬼) als vrouwelijke geest is bijzonder prominent in volksverhalen en opera’s – de mooie jonge vrouw die uit verdriet of wraak terugkeert. Shui Gui (水鬼) is de verdrinkeling, Diao Si Gui (吊死鬼) de gehangene.

Pu Songlings meesterwerk Liaozhai Zhiyi (17e eeuw) bevat honderden Gui-verhalen en heeft het moderne beeld gevormd, met name het motief van de ‘Gui als tragische geliefde’, waarin levenden en doden in complexe betrekkingen staan.

Kort profiel: Gui

Type: Algemeen begrip voor geest/demon
Herkomst: zielen van overledenen, met name onverloste
Subtypen: Nügui (vrouwelijk), Shui Gui (verdronken), Diao Si Gui (gehangen), vele andere
Teksten: Shang-orakelbeenderen, Zuozhuan, Sou Shen Ji, Liaozhai Zhiyi
Periode: voor-imperiaal tot heden

Context

Zeitraum de teksten

Shang-orakelbeenderen (ca. 1600 v.Chr.) met vroege Gui-aanroepingen. Han-tijdse teksten (Shujing, Liji) systematiseren. Tang-tijdse wonderliteratuur (Sou Shen Ji, 4e eeuw) met rijke Gui-verhalen. Qing-tijdse Liaozhai Zhiyi (17e eeuw) als literair hoogtepunt. Moderne filmindustrie en literatuur doorlopend.

Verspreidingsgebied

Han-Chinees kerngebied. Met diaspora wereldwijd (Taiwan, Hongkong, Zuidoost-Azië, Noord-Amerika, Europa). Regionale verscheidenheid: Zuid-Chinese tradities (Hongkong, Singapore) bijzonder rijk aan Gui-geloof; minderheden (Hui, Miao) met eigen varianten.

Bronnensituatie

Shang-orakelbeenderen, klassieke confucianistische teksten (Liji, Zuozhuan), taoïstische exorcisme-teksten (Daozang), Ganbaos Sou Shen Ji, Pu Songlings Liaozhai Zhiyi, Yuan Meis Zi Bu Yu, moderne volkskunde en film.

Naam en varianten

Chinees: 鬼 (guǐ).
Subtypen: nügui 女鬼 (vrouwelijk), nangui 男鬼 (mannelijk), shui gui 水鬼 (verdronken), diao si gui 吊死鬼 (gehangen), yuan gui 冤鬼 (onrechtvaardig gestorvenen), e gui 餓鬼 (hongergeest, zie eigen pagina).
Etymologie: pictogram; in Shang-orakelbeenderen al weergegeven als wuivende hoofdhaarvorm.
Japans: Oni (gedeeltelijk overgenomen), Yūrei als equivalent van de Gui.

De regionale differentiatie is enorm. Het Hongkongse volksgeloof kent bijvoorbeeld de jiandie gui (spionagegeest), zanpu gui (slacht-geest) en vele anderen. Taiwanese tradities hebben eigen klassen. De eenheid ligt in het grondbegrip, de verscheidenheid in de concrete gestalten.

Kenmerken

Verschijning

Meestal schimachtig of doorschijnend. Nügui als mooie jonge vrouw in witte kleding met lang zwart haar. Shui Gui als opgezwollen, nat lichaam. Diao Si Gui met blauwachtig gezicht en hangende tong. Moderne horroresthetiek bepaalt de beeldtraditie tot op heden (Ring-films).

Gedrag

Afhankelijk van het type: vooroudergeesten komen met feestdagen en verwachten offers; wraakzuchtige Yuan Gui zoeken hun moordenaars of onmorele getuigen; Shui Gui trachten anderen te verdrinken (om een vervanger te vinden en zelf herboren te worden).

Werkingsgebied

Plaats van de dood, familie van de overledene, onreine plaatsen. ’s Nachts en tijdens het geisteruur. Jaarlijks versterkt in de Hungry Ghost Month (zevende maanmaand). Op begraafplaatsen en crematieplaatsen altijd aanwezig.

Mythologische plaatsbepaling

Gui behoort tot het Yin-gebied van de kosmologie. In het boeddhistisch-taoïstische syncretisme zijn Gui wezens in een van de zes bestaansvormen; in confucianistisch kader zijn het voorouders die de juiste rituele verzorging nodig hebben (li).

Profiel: Gui

De belangrijkste aspecten van de Gui in één oogopslag.

Culturele context

Zielen van overledenen, voorouders of onverloste. Yin-zijde van de wereld. Reikend ver over het demonische spectrum, van welwillend tot bedreigend.

Doelgroep

Families van de overledenen (voorouders), slachtoffers van moord (Yuan Gui), badenden op Shui-Gui-plaatsen, mensen in de zevende maanmaand.

Uiterlijk

Schimachtig of doorschijnend. Nügui met lang zwart haar in het wit; Shui Gui opgezwollen en nat; Diao Si Gui met blauwachtig gezicht en hangende tong.

Activiteit

Afhankelijk van het type: spoken, wraak, verdrinking, ziekte, psychische benauwing. Vooroudergeesten bij juiste verzorging welwillend, bij verwaarlozing bedreigend.

Afweer van Gui

Voorouder-offers en familierituelen (Qingming, Hungry Ghost), taoïstische fu-talismans, bagua-spiegels, perzikhoutszwaarden, hanenbloed, recitatie van soetra’s of Dao-teksten.

Pendanten

Yūrei (Japan), Lemures, Upyr, Edimmu, Koreaanse Gwishin.

Omgang in het dagelijks leven

Voorouderrituelen

Qingming-festival (april): grafbezoeken, offeren van papieren spijzen en papiergeld. Hungry Ghost Festival (7e maanmaand): offergaven voor de voordeur, openbare rituelen. Chinees Nieuwjaar met uitnodiging van de voorouders. Zonder deze rituelen worden voorouders Yuan Gui.

Exorcisme en afweer

Taoïstische priesters (Daoshi) met fu-talismans van geel papier met rode inkt. Rituelen met perzikhoutszwaard en belletjes. Yin-Yang-kompas (luopan) ter bepaling van gevaarlijke plaatsen. Feng-shui-correctie als preventieve maatregel.

Amuletten en huisritueel

Bagua-spiegel boven de voordeur, paarsgewijze deurgodheden (Menshen, Qin Shubao en Yuchi Jingde), rode draden voor pasgeborenen, jade-amuletten. Drempelstenen, dakranden en ingangen worden bijzonder beschermd.

receptie en Moderne

Literaire traditie

Pu Songlings Liaozhai Zhiyi (17e eeuw) als hoogtepunt, bijna 500 verhalen met Gui, Yaoguai, Huli Jing. Tot op heden steeds opnieuw bewerkt. Yuan Meis Zi Bu Yu (18e eeuw) vult aan. Moderne auteurs (vertalers van Pu Songling, hedendaagse Chinese literatuur) sluiten hierop aan.

Film en popcultuur

Hongkongse geesterfilms (A Chinese Ghost Story, 1987) en Taiwanese horrorproducties (Tigertail, The Rope Curse) bepalen het moderne beeld. Japanse J-Horror (Ring, Ju-on) put sterk uit Chinese Gui-motieven.

Diaspora-heden: In Chinese gemeenschappen wereldwijd wordt het Gui-geloof levend gehouden. Praktijken rondom het Hungry Ghost Festival in Singapore, Maleisië en Noord-Amerika. Hedendaagse Chinezen in de Volksrepubliek onderhouden de rituelen ondanks de officiële secularisering.

Het begrip gui en het Chinese begrip van de ziel

De Chinese gui, gewoonlijk vertaald als spook of geest van een overledene, is alleen te begrijpen tegen de achtergrond van de traditionele Chinese voorstelling van de ziel.

Volgens een wijdverbreide opvatting die zich vanaf de Han-tijd ontwikkelde, bezit de mens twee soorten zielkrachten: de hun, de meer geestelijke, lichtere component die na de dood opstijgt, en de po, de aan het lichaam gebonden, zwaardere component die met het lijk in de aarde blijft.

Bij een normale, ordelijke dood en bij correct uitgevoerde dodenrituelen vinden beide componenten hun juiste plaats: de opstijgende wordt de vereerde voorouder, de aardse rust in het graf.

De gui in de engere, problematische zin ontstaat daar waar deze ordelijke overgang mislukt. Een dode wiens riten achterwege blijven, die geen nakomelingen heeft, die gewelddadig, ver van huis of als slachtoffer van onrecht stierf, kan een rusteloos, ronddolende gui worden.

Daarmee is de gui in de Chinese voorstelling geen zelfstandig wezen uit een vreemde sfeer, maar een mens in een verkeerde toestand. De grens tussen de vereerde voorouder en het gevreesde spook loopt niet langs de aard van het wezen, maar langs de vraag of het ritueel verzorgd en sociaal ingebed is.

Deze opvatting heeft verstrekkende gevolgen. Zij maakt de levenden verantwoordelijk voor het lot van de doden, zij fundeert de centrale positie van de voorouderverering en zij verklaart waarom de zorg voor de juiste begrafenis en voor regelmatige offers het Chinese familieleven eeuwenlang heeft bepaald.

De gui is de voortdurende herinnering aan wat er gebeurt wanneer deze plichten worden verzuimd.

Hongerige geesten, wraakgeesten en de verscheidenheid van de doden

De verzamelterm gui omvat een reeks duidelijk verschillende verschijningsvormen, waarvan de gemeenschappelijkheid daarin bestaat dat het gaat om doden in een onopgeloste toestand. De Chinese overlevering, van de vroege verzamelingen van het wonderbaarlijke tot de latere verhalende werken, heeft deze verscheidenheid rijkelijk uitgewerkt.

Een belangrijke groep zijn de hongerige geesten, egui, de doden zonder nakomelingen of zonder behoorlijke offers, die onverzorgd ronddolen en honger lijden.

Door de invloed van het boeddhisme werden zij verbonden met de Indische voorstelling van het hongergeesterrijk en staan zij centraal in het geestenfeest van de zevende maand, waarop de levenden ook aan de verwaarloosde, vreemde doden spijs aanbieden, zodat zij geen onheil stichten.

Een andere groep vormen de wraakgeesten, de yuangui, doden die onrecht hebben geleden, die vermoord werden, ten onrechte terechtgesteld of tot zelfmoord gedreven.

Zij keren terug om vergelding te eisen of om hun onrecht aan het licht te brengen; vaak vervolgen zij gericht de schuldige. In talloze verhalen en later in het theater vormt de wraakgeest die voor de rechter of door bovennatuurlijk ingrijpen gerechtigheid afdwingt, een centraal motief.

Daarnaast kent de overlevering geesten die door bijzondere doodsomstandigheden ontstaan, zoals verdrinkenden die een vervanger zoeken om zelf verlost te worden, of geesten die aan een bepaalde plaats gebonden blijven.

Deze differentiatie toont dat de gui niet werd gedacht als een eenvormige schrikgestalte. Hij is veeleer een heel veld van doden wier respectieve geschiedenis – hun doodswijze, hun onrecht, hun verwaarlozing – bepaalt in welke vorm zij terugkeren en wat zij van de levenden verlangen.

De rechtvaardige geest en de morele orde van de verhalen

In de Chinese vertellliteratuur is de gui vaak geen louter angstaanjagend wezen, maar een drager van morele orde. Vooral in de verzamelingen vanaf de vroegmiddeleeuwse tijd en in de klassieke werken uit de Qing-tijd, zoals de Liaozhai zhiyi van Pu Songling, neemt de geest een functie over die de menselijke rechtvaardigheid aanvult of corrigeert.

Een veelvoorkomend patroon is de geest die een verborgen misdaad onthult. Een vermoorde verschijnt een ambtenaar in een droom, wijst op zijn lijk of op de dader en maakt zo de bestraffing van de schuldige mogelijk.

Hier werkt de gui als instrument van een kosmische orde die niet toestaat dat onrecht ongestraft blijft. De hiernamaalbureaucratie – de onderwereldrechtbanken met hun dossiers en rechters – vormt het kader waarbinnen zulke geesten handelen.

Evenzo verbreid is de dankbare geest. Een dode aan wie een levende een weldaad heeft bewezen – bijvoorbeeld door zijn gebeenten te begraven, zijn schulden te vereffenen of hem offers te brengen – keert terug om zich te revancheren, door een raad, door bescherming of door hulp in nood.

Deze verhalen bevestigen de norm dat de zorg voor de doden zijn vruchten afwerpt en dat ook over de dood heen een verhouding van geven en nemen bestaat.

Deze morele dimensie onderscheidt de Chinese gui van een louter angstaanjagend spook. Hij is ingebed in een wereldbeeld waarin de grens tussen levenden en doden doorlaatbaar is en waarin beide zijden verplichtingen jegens elkaar hebben.

Het geestenverhaal wordt daarmee een instrument van de ethiek: het toont dat onrecht wordt vervolgd en weldaad wordt vergolden, en wel over de grens van de dood heen.

Verdere verwijzingen

Aanbevolen interne links:

Literatuur (selectie)

Een selectie van centrale werken over de Gui:

  • Pu Songling: Liaozhai Zhiyi. Vertalingen in vele talen.
  • Yu, Anthony C.: State and Religion in China. Chicago 2005.
  • Poo, Mu-chou: In Search of Personal Welfare. A View of Ancient Chinese Religion. Albany 1998.
  • Sutton, Donald S.: Steps of Perfection. Exorcistic Performers and Chinese Religion. Cambridge, MA 2003.

Verdere standaardwerken in het literatuuroverzicht.

De hier beschreven beschermingspraktijk is een godsdienstwetenschappelijke indeling van historische tradities. iWell Guard sluit aan bij deze cultuurhistorische lijn van draagbare beschermingsobjecten en vertegenwoordigt een hedendaagse vorm daarvan. Meer over de iWell Guard →

Veelgestelde vragen over Gui

Wat zijn Gui in de Chinese volksreligie?

Gui (鬼) zijn in de Chinese volksreligie en het taoïsme de geesten van overledenen, doorgaans degenen die een gewelddadige, ongesuste of onbehoorlijk behandelde dood hebben geleden.

Zij zweven tussen de werelden, omdat hun de ordelijke begrafenisriten ontbreken of hun wraakbehoeften onopgelost zijn. In het boeddhisme wordt dit de klasse van de hongergeesten (E Gui); in de volksreligie zijn Gui de meest voorkomende oorzaken van ziekte, ongeluk en spookverschijnselen.

Wat is het geestenfeest in de Chinese traditie?

Het Hongerige-Geestenfeest (Yu Lan Pen Jie, in de zevende maanmaand) is het belangrijkste ritueel voor de omgang met de Gui. In de ‘geestermaand’ (zevende maand) geldt de scheiding tussen de werelden als doorlaatbaar.

Families zetten spijzen en offergaven neer, verbranden papiergeld en zorgen zo voor de thuiskomende overledenen. Wie geen familie meer heeft, wordt door de gemeenschap verzorgd – dat voorkomt dat de Gui uit honger schade aanrichten.

Indeling & bescherming

IINIVEAU
De beschermingskompas plaatst dit wezen op inwerkingsniveau II – Merkbare inwerking.

Tegen zijn inwerking noemt de cultuuroverstijgende overlevering deze beschermingsmiddelen:

Vergelijken in de beschermingskompas →

Aanbevolen beschermingsmiddelen

iWell Guard

Het eenvoudigste beschermingsmiddel van deze verzameling: 41 lagen fijngoud 999, platina, zilver en silicium, vervaardigd in Ruhla, Thüringen. Hoeft niet geactiveerd te worden, is aan geen enkele persoon gebonden en werkt in een straal van ongeveer 50 meter, ook wanneer hij niet gedragen wordt.

Alle beschermingsmiddelen in één overzicht →