iWell Guard

Gui, ånd i den kinesiske tradition

Gui er en ånd i den kinesiske tradition.

Den mangfoldige kinesiske åndeverden, fra forfædre til hævnere.

Gui i den kinesiske forfædrekult

Gui (鬼) betegner i den klassiske kinesiske folketro primært forfædreånden, den udødelige sjæl hos en afdød, der lever videre efter døden. I det konfucianske system findes to sjælekomponenter: hun (den himmelske, lette sjæl, der stiger opad) og po (den jordiske, tunge sjæl, der forbliver i graven).

Når po-sjælen er ude af balance, for eksempel på grund af ubegravet død, manglende offergaver eller brudt pietetspligt, bliver den til en rastløs Gui. De vigtigste riter til at berolige den er: Qing Ming-festen (gravrensning, 4./5. april), Zhong Yuan-festen (de hungrende ånders fest, 7. månemåned) samt vedligeholdelse af forfædretavler i familietemplet.

Den daoistiske tolkning udvider skemaet med ånderanger: Tu-di Gui (lokale ånder), Shan-Gui (bjergånder), Shui-Gui (vandånder). Beslægtede skikkelser: Jiangshi (det hoppende lig), Diao-si Gui (den hængtes ånd).

Indholdsfortegnelse

Gui - Ånder fra den kinesiske tradition, historisk-illustrativ

Gui

Gui (鬼) er grundbegrebet i den kinesiske dæmonologi. Skrifttegnet viste oprindeligt et hoved med bølgende hår, sjælen af en afdød.

Begrebet er bredt: Det omfatter forfædreånder (som er velvillige, når det rette ritual udføres), rastløse døde (som hjemsøger), hævngerrige sjæle og mange underkategorier. Ifølge yin-yang-kosmologi hører Gui til yin, koldt, mørkt, kvindeligt, dødt, og kræver rituel balance med de levendes yang.

Den klassiske litteratur kender mange typer. Nügui (女鬼) som kvindelig ånd er særligt fremtrædende i folkefortællinger og operaer, den smukke unge kvinde, der vender tilbage af sorg eller hævn. Shui Gui (水鬼) er den druknede, Diao Si Gui (吊死鬼) den hængte.

Pu Songlings mesterværk Liaozhai Zhiyi (17. årh.) indeholder hundreder af Gui-fortællinger og har formet det moderne billede, især motivet om „Gui som tragisk elskende”, hvor levende og døde står i komplekse relationer til hinanden.

Kortprofil: Gui

Type: Almindeligt begreb for ånd/dæmon
Oprindelse: Sjæle af afdøde, især uforløste
Undertyper: Nügui (kvindelig), Shui Gui (druknet), Diao Si Gui (hængt), mange flere
Tekster: Shang-orakelknogler, Zuozhuan, Sou Shen Ji, Liaozhai Zhiyi
Periode: førimperial til nutiden

Kontekst

Teksternes tidsperiode

Shang-orakelknogler (ca. 1600 f.Kr.) med tidlige Gui-påkaldelser. Han-tidens tekster (Shujing, Liji) systematiserer. Tang-tidens underlitteratur (Sou Shen Ji, 4. årh.) med tætte Gui-fortællinger. Qing-tidens Liaozhai Zhiyi (17. årh.) som litterært højdepunkt. Moderne filmindustri og litteratur fortsætter kontinuerligt.

Udbredelsesområde

Han-kinesisk kerneområde. Med diaspora verden over (Taiwan, Hongkong, Sydøstasien, Nordamerika, Europa). Regional mangfoldighed: sydkinesiske traditioner (Hongkong, Singapore) er særligt tætte med Gui-tro; minoriteter (Hui, Miao) med egne varianter.

Kildesituation

Shang-orakelknogler, klassiske konfucianske tekster (Liji, Zuozhuan), daoistiske eksorcisme-tekster (Daozang), Ganbaos Sou Shen Ji, Pu Songlings Liaozhai Zhiyi, Yuan Meis Zi Bu Yu, moderne folkemindevidenskab og film.

Navn og varianter

Kinesisk: 鬼 (guǐ).
Undertyper: nügui 女鬼 (kvindelig), nangui 男鬼 (mandlig), shui gui 水鬼 (druknet), diao si gui 吊死鬼 (hængt), yuan gui 冤鬼 (uretfærdigt afdøde), e gui 餓鬼 (hungerånd, se egen side).
Etymologi: piktogram; allerede på Shang-orakelknoglerne som en bølgende hårform på hovedet.
Japansk: Oni (delvist overtaget), Yūrei som modstykke til Gui.

Den regionale differentiering er enorm. Folketroen i Hongkong kender fx jiandie gui (spionånd), zanpu gui (massakre­ånd) og mange andre. Taiwanesiske traditioner har egne klasser. Enheden ligger i grundbegrebet, mangfoldigheden i de konkrete skikkelser.

Karakteristika

Udseende

For det meste skyggeagtig eller gennemsigtig. Nügui som en smuk ung kvinde i hvid klædning med langt sort hår. Shui Gui som en opsvulmet, våd krop. Diao Si Gui med blåligt ansigt og hængende tunge. Moderne horrorestetik præger stadig billedtraditionen (Ring-filmene).

Adfærd

Afhænger af typen: forfædreånder kommer på helligdage og forventer offer; hævngerrige Yuan Gui søger deres mordere eller umoralske vidner; Shui Gui forsøger at drukne andre (for at få en afløser og selv blive genfødt).

Virkningsområde

Dødsstedet, den afdødes familie, urene steder. Om natten og i spøgelsestimen. Forstærket årligt i Hungry Ghost Month (den syvende månemåned). På kirkegårde og krematoriesteder altid til stede.

Mytologisk placering

Gui hører til Yin-området i kosmologien. I den buddhistisk-daoistiske synkretisme er Gui væsener i en af de seks eksistensformer; i konfuciansk sammenhæng er de forfædre og kræver korrekt ritualpleje (li).

Profil: Gui

De vigtigste aspekter af Gui på et overblik.

Kulturkontekst

Sjæle af afdøde, forfædre eller ufrelste. Yin-siden af verden. Spænder vidt ud over det dæmoniske spektrum, fra velvillig til truende.

Målgrupper

De afdødes familier (forfædre), offer for mord (Yuan Gui), badende ved Shui-Gui-steder, mennesker i den syvende månemåned.

Erscheinungsbild

Skyggeagtig eller gennemsigtig. Nügui med langt sort hår i hvidt; Shui Gui opsvulmet og våd; Diao Si Gui med blåligt ansigt og hængende tunge.

Virke

Afhængigt af typen: hjemsøgelse, hævn, druknelse, sygdom, psykisk belastning. Forfædreånder er velvillige ved korrekt pleje, truende ved forsømmelse.

Afværgelse af Gui

Forfædre­offer og familieritualer (Qingming, Hungry Ghost), daoistiske fu-talismaner, bagua-spejle, ferskentræs-sværd, hanens blod, recitation af sutraer eller daoistiske tekster.

Paralleller

Yūrei (Japan), Lemures, Upyr, Edimmu, koreansk Gwishin.

Omgang i hverdagen

Forfædreritualer

Qingming-festen (april): gravbesøg, offergaver af papirmad og papirpenge. Hungry Ghost Festival (7. månemåned): offergaver foran husdøren, offentlige ritualer. Kinesisk nytår med invitation af forfædrene. Uden disse ritualer bliver forfædrene til Yuan Gui.

Eksorcisme og afværgelse

Daoistiske præster (Daoshi) med fu-talismaner af gult papir med rødt blæk. Ritualer med ferskentræs-sværd og klokke. Yin-yang-kompas (luopan) til at bestemme farlige steder. Feng shui-korrektion som forebyggende foranstaltning.

Amuletter og husritual

Bagua-spejl over husdøren, dørguder i par (Menshen, Qin Shubao og Yuchi Jingde), røde tråde til nyfødte, jade-amuletter. Dørtærskler, tagkanter og indgange beskyttes særligt.

Reception og nutid

Litterær tradition

Pu Songlings Liaozhai Zhiyi (17. årh.) som højdepunkt, knap 500 fortællinger med Gui, Yaoguai, Huli Jing. Bliver stadig adapteret i dag. Yuan Meis Zi Bu Yu (18. årh.) supplerer. Moderne forfattere (Pu Songlings oversættere, kinesisk nutidslitteratur) knytter sig hertil.

Film og populærkultur

Hongkong-spøgelsesfilm (A Chinese Ghost Story, 1987) og taiwanesiske horrorproduktioner (Tigertail, The Rope Curse) præger det moderne billede. Japansk J-horror (Ring, Ju-on) trækker kraftigt på kinesiske Gui-motiver.

Diaspora i dag: I kinesiske samfund verden over holdes Gui-troen i live. Hungry-Ghost-festivalpraksis i Singapore, Malaysia, Nordamerika. Nutidens kinesere i Folkerepublikken holder fast i ritualerne trods officiel sekularisering.

Begrebet gui og den kinesiske forståelse af sjælen

Den kinesiske gui, som normalt oversættes med spøgelse eller ånd af en afdød, kan kun forstås på baggrund af den traditionelle kinesiske forestilling om sjælen.

Efter en udbredt opfattelse, der udformede sig fra Han-tiden, besidder mennesket to slags sjælekræfter, hun, den mere åndelige, lettere komponent, som stiger op efter døden, og po, den kropsbundne, tungere komponent, som forbliver hos liget i jorden.

Ved en normal, ordnet død og korrekt udførte dødsritualer finder begge komponenter deres rette plads, den opstigende bliver til en æret forfader, den jordiske hviler i graven.

Gui i den snævrere, problematiske betydning opstår dér, hvor denne ordnede overgang mislykkes. En død, hvis ritualer forsømmes, som ikke har efterkommere, som døde med vold, fjernt fra hjemmet eller som led uret, kan blive en rastløs, vandrende gui.

Dermed er gui i den kinesiske forestilling ikke et selvstændigt væsen fra en fremmed sfære, men et menneske i den forkerte tilstand. Grænsen mellem den ærede forfader og det frygtede spøgelse går ikke gennem væsenets art, men gennem spørgsmålet om, hvorvidt det er rituelt forsørget og socialt inddraget.

Denne opfattelse har vidtrækkende følger. Den gør de levende ansvarlige for de dødes skæbne, den grundlægger forfaderdyrkelsens centrale stilling, og den forklarer, hvorfor omsorgen for den rette begravelse og for regelmæssige offergaver har præget det kinesiske familieliv gennem århundreder.

Gui er en stadig påmindelse om, hvad der sker, når disse pligter forsømmes.

Hungrige ånder, hævnånder og de dødes mangfoldighed

Samlebetegnelsen gui omfatter en række tydeligt forskellige fremtrædelsesformer, hvis fælles træk er, at der er tale om afdøde i en uafklaret tilstand. Den kinesiske overlevering, fra de tidlige samlinger om det mærkværdige til de senere fortælleværker, har udformet denne mangfoldighed rigt.

En vigtig gruppe er de sultne ånder, egui, afdøde uden efterkommere eller uden ordentlige ofre, som vandrer omkring uforsynede og lider af sult.

Gennem buddhismens indflydelse blev de forbundet med den indiske forestilling om sulteåndernes rige, og de står i centrum for spøgelsesfesten i den syvende måned, hvor de levende også bringer mad til de forsømte, fremmede afdøde, for at de ikke skal volde ulykke.

En anden gruppe udgøres af hævnånderne, yuangui, afdøde der har lidt uret, som er blevet myrdet, uretmæssigt henrettet eller drevet til selvmord.

De vender tilbage for at kræve gengældelse eller for at bringe deres uret frem i lyset, ofte forfølger de målrettet den skyldige. I utallige fortællinger og senere i teatret udgør hævnånden, der tvinger retfærdighed frem for retten eller gennem overnaturlig indgriben, et centralt motiv.

Derudover kender overleveringen ånder, der opstår gennem særlige dødsomstændigheder, for eksempel druknede, som søger en erstatning for selv at kunne blive forløst, eller ånder, der forbliver bundet til et bestemt sted.

Denne differentiering viser, at gui ikke blev opfattet som en ensartet skrækskikkelse. Den er snarere et helt felt af afdøde, hvis respektive historie, deres dødsmåde, deres uret, deres forsømmelse, bestemmer, i hvilken form de vender tilbage, og hvad de kræver af de levende.

Den retfærdige ånd og fortællingernes moralske orden

I den kinesiske fortællelitteratur er gui ofte ikke et rent skrækvæsen, men en bærer af moralsk orden. Særligt i samlingerne fra den tidlige middelalderlige periode og i de klassiske værker fra Qing-tiden, for eksempel i Liaozhai zhiyi af Pu Songling, overtager ånden en funktion, der supplerer eller korrigerer den menneskelige retfærdighed.

Et udbredt mønster er den ånd, der afslører en skjult forbrydelse. En myrdet person viser sig for en embedsmand i en drøm, peger på sit lig eller på gerningsmanden og gør det dermed muligt at straffe den skyldige.

Her fungerer gui som redskab for en kosmisk orden, der ikke tillader, at uret forbliver ustraffet. Underverdenens bureaukrati, dommene med deres akter og dommere, udgør den ramme, hvori sådanne ånder handler.

Lige så udbredt er den taknemmelige ånd. En død, som en levende har vist en velgerning, for eksempel ved at begrave hans knogler, betale hans skyld eller bringe ham offergaver, vender tilbage for at gengælde det, gennem et råd, gennem beskyttelse eller gennem hjælp i nødens stund.

Disse fortællinger bekræfter normen om, at omsorgen for de døde er værd, og at der også ud over døden består et forhold af at give og tage.

Denne moralske dimension adskiller den kinesiske gui fra et rent skræmmende spøgelse. Den er indlejret i et verdensbillede, hvor grænsen mellem levende og døde er gennemtrængelig, og hvor begge sider har forpligtelser mod hinanden.

Spøgelseshistorien bliver dermed et redskab for etikken, den viser, at uret forfølges og velgerning gengældes, og det tværs over dødens grænse.

Yderligere links

Anbefalede interne links:

Litteratur (udvalg)

Et udvalg af centrale værker om Gui:

  • Pu Songling: Liaozhai Zhiyi. Oversat til mange sprog.
  • Yu, Anthony C.: State and Religion in China. Chicago 2005.
  • Poo, Mu-chou: In Search of Personal Welfare. A View of Ancient Chinese Religion. Albany 1998.
  • Sutton, Donald S.: Steps of Perfection. Exorcistic Performers and Chinese Religion. Cambridge, MA 2003.

Flere standardværker i litteraturlisten.

Den her beskrevne beskyttelsespraksis er en religionsvidenskabelig indordning af historiske traditioner. iWell Guard knytter sig til denne kulturhistoriske linje af bærbare beskyttelsesobjekter og udgør en nutidig form heraf. Mere om iWell Guard →

Ofte stillede spørgsmål om Gui

Hvad er Gui i den kinesiske folkereligion?

Gui (鬼) er i den kinesiske folkereligion og i daoismen de dødes ånder, som oftest har lidt en voldsom, ikke-forsonet eller uværdig død.

De svæver mellem verdenerne, fordi de mangler de rette begravelsesritualer, eller fordi deres hævnbehov er uløst. I buddhismen bliver dette klassen af hungerånder (E Gui), mens Gui i folkereligionen er de hyppigste årsager til sygdom, ulykke og hjemsøgelsesfænomener.

Hvad er spøgelsesfesten i den kinesiske tradition?

Hungerspøgelsesfesten (Yu Lan Pen Jie, i den syvende månemåned) er det vigtigste ritual for omgangen med Gui. I ‘spøgelsesmåneden’ (den syvende måned) anses skellet mellem verdenerne for at være gennemtrængeligt.

Familier stiller mad og offergaver frem, brænder papirpenge og sørger dermed for de hjemvendende afdøde. Den, der ikke længere har familie, forsørges af lokalsamfundet, hvilket forhindrer, at Gui gør skade af hunger.

Klassificering & beskyttelse

IINIVEAU
Beskyttelseskompasset placerer dette væsen på påvirkningsniveau II – Mærkbar påvirkning.

Mod dets påvirkning nævner den tværkulturelle overlevering disse beskyttelsesmidler:

Sammenlign i beskyttelseskompasset →

Anbefalede beskyttelsesmidler

iWell Guard

Det enkleste beskyttelsesmiddel i denne samling: 41 lag af 999 ægte guld, platin, sølv og silicium, fremstillet i Ruhla/Thüringen. Skal ikke aktiveres, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på omkring 50 meter, også uden at blive båret.

Alle beskyttelsesmidler i overblik →