iWell Guard

Gui, duch chińskiej tradycji

Gui jest duchem chińskiej tradycji.

Różnorodny chiński świat duchów – od przodków po mścicieli.

Gui w chińskim kulcie przodków

Gui (鬼) oznacza w klasycznych chińskich wierzeniach ludowych przede wszystkim ducha przodka, nieśmiertelną duszę zmarłego, która nadal istnieje po śmierci. W systemie konfucjańskim wyróżnia się dwa składniki duszy: hun (niebiańska, lekka dusza, unosząca się ku górze) oraz po (ziemska, ciężka dusza, pozostająca w grobie).

Gdy dusza po jest niezrównoważona – na przykład wskutek śmierci bez pochówku, braku ofiar lub zaniedbania powinności pietystycznych – staje się niespokojnym Gui. Najważniejsze rytuały przebłagania: Święto Qingming (Qingming, 4./5. kwietnia), Święto Zhongyuan (Święto Głodnych Duchów, siódmy miesiąc księżycowy), pielęgnacja tablicy przodków w świątyni rodzinnej.

Interpretacja taoistyczna rozszerza ten schemat o hierarchie duchów: Tu-di Gui (duchy lokalne), Shan-Gui (duchy górskie), Shui-Gui (duchy wodne). Pokrewne postacie: Jiangshi (skaczące zwłoki), Diao-si Gui (duch powieszonych).

Spis treści

Gui - duchy z tradycji chińskiej, ilustracja historyczna

Gui

Gui (鬼) jest podstawowym pojęciem chińskiej demonologii. Znak pisma przedstawia pierwotnie głowę z powiewającymi włosami – duszę zmarłego.

Pojęcie jest szerokie: obejmuje duchy przodków (które są życzliwe przy właściwym rytuale), niespokojnych zmarłych (nawiedzających żywych), mściwe dusze oraz liczne podkategorie. Zgodnie z kosmologią yin-yang Gui należy do sfery yin – zimnej, ciemnej, żeńskiej, związanej ze śmiercią – i potrzebuje rytualnej równowagi z yang żywych.

Klasyczna literatura zna wiele typów. Nügui (女鬼) jako żeński duch jest szczególnie prominentny w opowieściach ludowych i operze: piękna młoda kobieta, która powraca z żalu lub dla zemsty. Shui Gui (水鬼) to duch utopionego, Diao Si Gui (吊死鬼) – duch powieszonego.

Arcydzieło Pu Songlinga Liaozhai Zhiyi (XVII w.) zawiera setki opowiadań o Gui i ukształtowało nowoczesny obraz tej postaci – zwłaszcza motyw 'Gui jako tragicznych kochanków’, w którym żywi i martwi trwają w złożonych związkach.

Krótki profil: Gui

Typ: Ogólne pojęcie na ducha/demona
Pochodzenie: dusze zmarłych, zwłaszcza nieodkupionych
Podtypy: Nügui (żeński), Shui Gui (utopiony), Diao Si Gui (powieszony) i wiele innych
Teksty: kości wyroczni dynastii Shang, Zuozhuan, Sou Shen Ji, Liaozhai Zhiyi
Okres: od czasów przed imperialnych do współczesności

Kontekst

Okres tekstów

Kości wyroczni dynastii Shang (ok. 1600 r. p.n.e.) z wczesnymi wezwaniami Gui. Han-czasowe teksty (Shujing, Liji) systematyzują. Literatura cudów z okresu Tang (Sou Shen Ji, IV w.) z bogatymi opowiadaniami o Gui. Liaozhai Zhiyi z okresu Qing (XVII w.) jako literacki szczyt. Współczesny przemysł filmowy i literatura kontynuują tę tradycję.

Obszar rozpowszechnienia

Han-chiński obszar rdzennych tradycji. Wraz z diasporą – zasięg światowy (Tajwan, Hongkong, Azja Południowo-Wschodnia, Ameryka Północna, Europa). Zróżnicowanie regionalne: tradycje południowochińskie (Hongkong, Singapur) szczególnie bogate w wierzenia o Gui; mniejszości (Hui, Miao) z własnymi wariantami.

Stan źródeł

Kości wyroczni dynastii Shang, klasyczne teksty konfucjańskie (Liji, Zuozhuan), taoistyczne teksty egzorcystyczne (Daozang), Ganbao Sou Shen Ji, Pu Songlinga Liaozhai Zhiyi, Yuan Meia Zi Bu Yu, współczesna folklorystyka i film.

Nazwa i warianty

Chiński: 鬼 (guǐ).
Podtypy: nügui 女鬼 (żeński), nangui 男鬼 (męski), shui gui 水鬼 (utopiony), diao si gui 吊死鬼 (powieszony), yuan gui 冤鬼 (niesprawiedliwie zmarli), e gui 餓鬼 (duch głodu, zob. osobna strona).
Etymologia: piktogram; na kościach wyroczni dynastii Shang już w formie powiewających włosów na głowie.
Japoński: Oni (częściowo przejęte), Yūrei jako odpowiednik Gui.

Zróżnicowanie regionalne jest ogromne. Wierzenia ludowe Hongkongu znają m.in. jiandie gui (ducha szpiega), zanpu gui (ducha rzezi) i wiele innych. Tradycje tajwańskie mają własne klasy. Jedność leży w podstawowym pojęciu, różnorodność – w konkretnych postaciach.

Charakterystyka

Wygląd

Najczęściej cienisty lub przezroczysty. Nügui jako piękna młoda kobieta w białej szacie z długimi czarnymi włosami. Shui Gui jako opuchnięte, mokre ciało. Diao Si Gui z sinobleską twarzą i zwisającym językiem. Współczesna estetyka horroru kształtuje tę tradycję ikonograficzną do dziś (filmy z serii Ring).

Zachowanie

Zależne od typu: duchy przodków przychodzą podczas świąt i oczekują ofiar; mściwe Yuan Gui szukają swoich morderców lub niemoralnych świadków; Shui Gui próbują topić innych (by zdobyć zastępcę i samemu odrodzić się na nowo).

Obszar działania

Miejsce śmierci, rodzina zmarłego, miejsca nieczyste. Nocą i o godzinie duchów. Aktywność wzrasta rokrocznie podczas Miesiąca Głodnych Duchów (siódmy miesiąc księżycowy). Na cmentarzach i przy spalarniach zawsze obecne.

Klasyfikacja mitologiczna

Gui należy do sfery yin w kosmologii. W buddyjsko-taoistycznym synkretyzmie Gui to istoty w jednej z sześciu form egzystencji; w ramach konfucjańskim są przodkami wymagającymi właściwej pieczy rytualnej (li).

Profil: Gui

Najważniejsze aspekty Gui w skrócie.

Kontekst kulturowy

Dusze zmarłych, przodkowie lub nieodkupieni. Strona yin świata. Obejmujące szeroki zakres – od życzliwych po groźne.

Adresaci

Rodziny zmarłych (przodkowie), ofiary morderstw (Yuan Gui), kąpiący się w miejscach Shui Gui, ludzie w siódmym miesiącu księżycowym.

Wygląd

Cienisty lub przezroczysty. Nügui z długimi czarnymi włosami, w bieli; Shui Gui opuchnięty i mokry; Diao Si Gui z sinobleską twarzą i zwisającym językiem.

Działalność

W zależności od typu: nawiedzanie, zemsta, topienie, choroba, udręka psychiczna. Duchy przodków – życzliwe przy właściwej pieczy, grożące przy zaniedbaniu.

Ochrona przed Gui

Ofiary dla przodków i rytuały rodzinne (Qingming, Hungry Ghost), taoistyczne talizmany fu, lustra bagua, miecze z drewna brzoskwiniowego, krew koguta, recytacja sutr lub tekstów tao.

Odpowiedniki

Yūrei (Japonia), Lemures, Upyr, Edimmu, koreańskie Gwishin.

Postępowanie w życiu codziennym

Rytuały przodków

Święto Qingming (kwiecień): odwiedziny grobów, składanie ofiar z papierowych potraw i papierowych pieniędzy. Hungry Ghost Festival (siódmy miesiąc księżycowy): ofiary przed drzwiami wejściowymi, rytuały publiczne. Chiński Nowy Rok z zaproszeniem przodków. Bez tych rytuałów przodkowie stają się Yuan Gui.

Egzorcyzm i odstraszanie

Kapłani taoistyczni (Daoshi) z talizmanami fu na żółtym papierze z czerwonym atramentem. Rytuały z mieczem z drewna brzoskwiniowego i dzwoneczkami. Kompas yin-yang (luopan) do wyznaczania niebezpiecznych miejsc. Korekta feng-shui jako środek zapobiegawczy.

Amulety i rytuały domowe

Lustra bagua nad drzwiami wejściowymi, parę bogów drzwi (Menshen, Qin Shubao i Yuchi Jingde), czerwone nici dla noworodków, amulety jadeitowe. Progi, krawędzie dachów i wejścia objęte są szczególną ochroną.

Recepcja i współczesność

Tradycja literacka

Pu Songlinga Liaozhai Zhiyi (XVII w.) jako szczyt – blisko 500 opowiadań z Gui, Yaoguai, Huli Jing. Do dziś nieustannie adaptowane. Yuan Meia Zi Bu Yu (XVIII w.) uzupełnia tę tradycję. Współcześni autorzy nawiązują do niej.

Film i kultura popularna

Filmy grozy z Hongkongu (A Chinese Ghost Story, 1987) i tajwańskie produkcje horrorowe (Tigertail, The Rope Curse) kształtują nowoczesny obraz. Japoński J-Horror (Ring, Ju-on) czerpie silnie z chińskich motywów Gui.

Diaspora – współczesność: W chińskich społecznościach na całym świecie pielęgnowane są wierzenia o Gui. Praktyki Hungry Ghost Festival w Singapurze, Malezji i Ameryce Północnej. Współcześni Chińczycy w Chińskiej Republice Ludowej kultywują rytuały mimo oficjalnej sekularyzacji.

Pojęcie gui i chińskie rozumienie duszy

Chiński gui, tłumaczony zazwyczaj jako widmo lub duch zmarłego, można zrozumieć jedynie na tle tradycyjnego chińskiego wyobrażenia o duszy.

Według powszechnego poglądu, który ukształtował się od czasów dynastii Han, człowiek posiada dwa rodzaje sił duszy: hun – bardziej duchową, lżejszą składową, unosząca się ku górze po śmierci – oraz po – związaną z ciałem, cięższą składową, pozostającą z ciałem w ziemi.

Przy normalnej, uporządkowanej śmierci i przy prawidłowo przeprowadzonych rytuałach pogrzebowych obie składowe trafiają na właściwe miejsca: unosząca się staje się czczonym przodkiem, ziemska spoczywa w grobie.

Gui gui w węższym, problematycznym sensie powstaje tam, gdzie to uporządkowane przejście się nie powiedzie. Zmarły, któremu nie odprawiono rytuałów, który nie ma potomków, który zginął gwałtownie, z dala od ojczyzny lub jako ofiara niesprawiedliwości, może stać się niespokojnym, błądzącym gui.

W ten sposób gui w chińskim wyobrażeniu nie jest samodzielną istotą z obcej sfery, lecz człowiekiem w niewłaściwym stanie. Granica między czczonym przodkiem a obawianym duchem nie przebiega przez naturę istoty, lecz przez pytanie, czy jest ona rytualnie otoczona opieką i włączona w relacje społeczne.

Pogląd ten ma daleko idące konsekwencje. Czyni żywych odpowiedzialnymi za los umarłych, uzasadnia centralne miejsce kultu przodków i wyjaśnia, dlaczego troska o właściwy pochówek i regularne ofiary kształtowała chińskie życie rodzinne przez stulecia.

Gui gui jest stałym przypomnieniem tego, co się dzieje, gdy te obowiązki zostaną zaniedbane.

Głodne duchy, duchy zemsty i różnorodność umarłych

Zbiorczy termin gui obejmuje szereg wyraźnie różniących się form manifestacji, których wspólną cechą jest to, że są to zmarli w stanie nierozwiązanym. Chiński przekaz – od wczesnych zbiorów dziwów po późniejsze dzieła narracyjne – bogato rozwinął tę różnorodność.

Ważną grupę stanowią głodne duchy – egui – zmarli bez potomków lub bez należytych ofiar, wędrujący bez opieki i cierpiący głód.

Pod wpływem buddyzmu zostały one połączone z indyjskim wyobrażeniem o królestwie głodnych duchów i stanowią centrum Święta Duchów siódmego miesiąca, podczas którego żywi składają pokarm także zapomnianym, obcym zmarłym, by nie wyrządzili krzywdy.

Inną grupę tworzą duchy zemsty – yuangui – zmarli, którym wyrządzono krzywdę, którzy zostali zamordowani, niesprawiedliwie straceni lub doprowadzeni do samobójstwa.

Powracają, by domagać się odpłaty lub ujawnić swoją krzywdę, nierzadko ścigają bezpośrednio winnego. W niezliczonych opowieściach, a później w teatrze, duch zemsty wymuszający sprawiedliwość przed sądem lub przez nadnaturalne działanie stanowi centralne motyw.

Ponadto przekaz zna duchy powstałe w szczególnych okolicznościach śmierci – na przykład utopieni, szukający zastępcy, by samym zostać uwolnionym, lub duchy trwale przywiązane do określonego miejsca.

To zróżnicowanie pokazuje, że gui nie był pojmowany jako jednolita postać strachu. Jest raczej całym polem umarłych, których historia – sposób śmierci, doznana krzywda, zaniedbanie – określa, w jakiej formie powracają i czego żądają od żywych.

Sprawiedliwy duch i moralny porządek opowiadań

W chińskiej literaturze narracyjnej gui jest często nie tylko postacią wzbudzającą grozę, lecz nośnikiem moralnego porządku. Zwłaszcza w zbiorach z wczesnego okresu średniowiecznego i w klasycznych dziełach epoki Qing – jak Liaozhai zhiyi Pu Songlinga – duch pełni funkcję uzupełniającą lub korygującą ludzką sprawiedliwość.

Powszechnym wzorcem jest duch, który ujawnia ukrytą zbrodnię. Zamordowany ukazuje się urzędnikowi we śnie, wskazuje swoje zwłoki lub sprawcę, umożliwiając w ten sposób ukaranie winnego.

W tym ujęciu gui działa jako narzędzie kosmicznego porządku, który nie pozwala, by krzywda pozostała bez kary. Zaświatowa biurokracja – sądy podziemia z aktami i sędziami – stanowi ramy, w których takie duchy działają.

Równie powszechny jest wdzięczny duch. Zmarły, któremu żyjący wyświadczył dobroć – na przykład pochowawszy jego kości, spłaciwszy jego długi lub złożywszy ofiary – powraca, by się odwdzięczyć: radą, ochroną lub pomocą w potrzebie.

Opowiadania te potwierdzają normę, że troska o umarłych jest opłacalna i że nawet poza śmiercią istnieje wzajemność dawania i otrzymywania.

Ten wymiar moralny odróżnia chińskiego gui od ducha wzbudzającego wyłącznie strach. Jest on wpisany w wizję świata, w której granica między żywymi a umarłymi jest przepuszczalna, a obie strony mają wobec siebie zobowiązania.

Historia o duchu staje się tym samym narzędziem etyki – ukazuje, że krzywda zostaje ścignięta, a dobro wynagrodzone, i to ponad granicą śmierci.

Dalsze odnośniki

Zalecane linki wewnętrzne:

Literatura (wybór)

Wybór kluczowych prac na temat Gui:

  • Pu Songling: Liaozhai Zhiyi. Przekłady na wiele języków.
  • Yu, Anthony C.: State and Religion in China. Chicago 2005.
  • Poo, Mu-chou: In Search of Personal Welfare. A View of Ancient Chinese Religion. Albany 1998.
  • Sutton, Donald S.: Steps of Perfection. Exorcistic Performers and Chinese Religion. Cambridge, MA 2003.

Inne podstawowe opracowania w bibliografii.

Opisana tu praktyka ochronna stanowi religioznawczą klasyfikację historycznych tradycji. iWell Guard nawiązuje do tej kulturowo-historycznej linii przenośnych przedmiotów ochronnych i stanowi jej współczesną formę.Więcej o iWell Guard →

Często zadawane pytania o Gui

Czym są Gui w chińskiej religii ludowej?

Gui (鬼) są w chińskiej religii ludowej i w taoizmie duchami zmarłych – najczęściej tych, którzy ponieśli gwałtowną, nieukaraną lub nieodpowiednio potraktowaną śmierć.

Unoszą się między światami, gdyż brak im należytych obrzędów pogrzebowych lub ich potrzeba zemsty pozostaje nierozwiązana. W buddyzmie tworzy to klasę głodnych duchów (E Gui), zaś w religii ludowej Gui są najczęstszą przyczyną chorób, nieszczęść i zjawisk paranormalnych.

Czym jest Święto Duchów w chińskiej tradycji?

Święto Głodnych Duchów (Yu Lan Pen Jie, w siódmym miesiącu księżycowym) jest najważniejszym rytuałem w stosunku do Gui. W 'miesiącu duchów’ (siódmy miesiąc) granica między światami uważana jest za przepuszczalną.

Rodziny wystawiają potrawy i ofiary, palą papierowe pieniądze i w ten sposób troszczą się o powracających zmarłych. Ci, którzy nie mają już rodziny, są zaopatrywani przez wspólnotę – zapobiega to wyrządzaniu przez Gui szkód z głodu.

Klasyfikacja i ochrona

IIPOZIOM
Kompas ochronny przypisuje tej istocie poziom wpływu II – Wpływ zauważalny.

Przeciw jego wpływowi tradycja międzykulturowa wymienia te środki ochronne:

Porównaj w kompasie ochronnym →

Zalecane środki ochronne

iWell Guard

Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: 41 warstw z czystego złota 999, platyny, srebra i krzemu, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji, nie jest związany z żadną osobą i działa w promieniu około 50 metrów, także gdy nie jest noszony.

Wszystkie środki ochronne w przeglądzie →