E-Gui jest duchem chińskiej tradycji.
Duchy głodu w chińskim kalendarzu i wierzeniach ludowych.
E-Gui (餓鬼, duchy głodu) to koncepcja klasyfikacyjna chińskiego buddyzmu wywodząca się z indyjskiej nauki o precie. Przedstawiane są z cienkimi szyjami, ogromnymi brzuchami i nienasyconym głodem jako forma kary za chciwość i skąpstwo w poprzednim życiu.
Święto Zhongyuan (Miesiąc Duchów, 7. miesiąc księżycowy) jest im poświęcone, buddyjskie świątynie odprawiają w tym czasie rytuały ofiarowania, by ulżyć cierpieniu tych istot.
E-Gui (餓鬼, 'głodny duch’) to szczególny poziom egzystencji w buddyjskim schemacie sześciu krain (liu dao). Kto w poprzednim życiu był karmicznie obciążony skąpstwem, chciwością lub kradzieżą pożywienia, odradza się w Pretaloce, krainie duchów głodu. Cechy charakterystyczne: spuchnięte brzuchy, igielne szyje, brak przełyku, przez który mogłoby przejść pożywienie – wieczne cierpienie z głodu.
Paradygmatyczna opowieść o wybawieniu to Mulian ratuje swoją matkę (Yulanpen-Sutra, ok. 270 n.e.): uczeń Buddy Mulian widzi swoją zmarłą matkę w Pretaloce, lecz nie może jej bezpośrednio pomóc – Budda radzi mu, by piętnastego dnia 7. miesiąca księżycowego nakarmił Sanghę pokarmem; przekazanie zasługi wyzwala matkę.
Z tego wywodzi się coroczne Święto Yulanpen (japońskie Obon, koreańskie Baekjung) z ofiarami pokarmowymi i rytuałami lampionów dla duchów głodu.
E-Gui (餓鬼), 'głodne duchy’, są chińskim odpowiednikiem buddyjskiej istoty Preta. Przybywszy z Indii za sprawą misji buddyjskiej do Chin, rozwinęły tam własną tradycję, która zlała się z taoistycznym i konfucjańskim kultem przodków.
W chińskim kalendarzu poświęcony jest im cały miesiąc: siódmy miesiąc księżycowy, 'Hungry Ghost Month’ (Yulan Yue).
Podczas tego miesiąca, szczególnie w 15. dniu (Święto Yulanpen), według przekazu otwierają się bramy zaświatów. E-Gui przybywają do świata żywych i szukają pożywienia. Wierni ustawiają ołtarze ofiarne przed domami i w miejscach publicznych, palą papierowe pieniądze i dary, recytują sutry.
Święto jest w Hongkongu, Singapurze, Malezji i tajwańskich miastach jedną z najbardziej widocznych wielkich uroczystości religijnych roku. W centrum stoi motyw zbawiennej relacji syna i matki (legenda Muliana), łączącej buddyjską naukę z konfucjańskim etosem pietyzmu.
Typ: duch głodu, odrodzeniowa konsekwencja karmicznej chciwości
Pochodzenie: buddyjska koncepcja prety z Indii, włączona w tradycję chińską
Teksty: Ullambana-Sutra, teksty Mulian-Bianwen, literatura Yuli
Okres: od epoki Tang w pełnym ukształtowaniu, do czasów współczesnych
Centralne święto: Hungry Ghost Festival, 15. dzień 7. miesiąca księżycowego
Odgraniczenie od Gui: W odróżnieniu od Gui, ogólnej chińskiej zbiorczej nazwy duchów zmarłych, E-Gui stanowią specyficzną podklasę duchów głodu, istot, których karmiczne brzemię skazuje na nienasycony głód; w buddyjsko-chińskim Święcie Yulanpen pełnią własną funkcję rytualną.
Ullambana-Sutra przetłumaczona na chiński w III w. n.e. Legendy Muliana jako teksty bianwen od epoki Tang (VII–X w.). Yuli-Bao-Chao (epoka Song, XII w.) systematyzuje kosmologię piekieł i E-Gui. Ludowe opowieści z epok Ming i Qing. Współczesna praktyka Hungry Ghost Festival w całej Azji Wschodniej.
Hongkong, Tajwan, Singapur, Malezja ze szczególnie aktywnymi festiwalami. Japońskie Obon jako święto siostrzane (z wyobrażeniem Gaki). Koreańska tradycja Baekjung. Chińska diaspora w Ameryce Północnej i Europie obchodzi je lokalnie.
Ullambana-Sutra, zbiory Mulian-Bianwen (manuskrypty z Dunhuang), Yuli-Bao-Chao, literatura Gui-Yuan-Liu-Zhi (notesy epoki Tang), współczesna etnografia Hungry Ghost Festivals.
Po chińsku: 餓鬼 (è guǐ, 'głodny duch„).
Po sanskrycie: preta (pojęcie podstawowe).
Po japońsku: Gaki.
Po koreańsku: Agwi.
Odgraniczenie od Gui ogólnie: E-Gui to specyficzna klasa, duch głodu, a nie zwykłe widmo ani przodek.
Chiński przekład 餓鬼 czyni z centralnej cechy – głodu – nazwę własną. Podczas gdy w Indiach 'preta’ pierwotnie oznaczało wszystkich zmarłych i dopiero później zawęziło się do klasy duchów głodu, chiński przekład odwołuje się bezpośrednio do znaczenia szczegółowego.
Wygląd
Jak Preta: spuchnięty brzuch, gardło cienkie jak ucho igły, płonące usta, chude kończyny. W chińskiej ikonografii szczególnie plastyczne – panoramy piekieł ukazują tłumy E-Gui wokół stołów ofiarnych, niezdolnych do jedzenia. Tradycja ikonograficzna od epoki Tang przez Song do Ming i Qing pozostaje stabilna.
Zachowanie
Wiecznie głodny, nieustannie poszukujący pożywienia. Przybywa do ołtarzy ofiarnych, lecz nie może nic zjeść – przyswaja jedynie zapach i dym. W siódmym miesiącu księżycowym E-Gui opuszcza zaświaty i krąży po świecie żywych.
Zakres działania
Kraina piekielna (Di Yu) jako stałe miejsce przebywania. W siódmym miesiącu księżycowym rozsyła się po ziemi. Szczególnie w miejscach związanych ze zmarłymi: cmentarze, miejsca kremacji, dawne domy. W czasie festiwalu gromadzi się przy ołtarzach ofiarnych.
Klasyfikacja mitologiczna
Karmiczne odrodzenie za skąpstwo, nadużycie jałmużny, religijną niewierność. Pobyt w Pretaloce może trwać bardzo długo. Jedyna nadzieja: ofiary składane przez bliskich, zwłaszcza przez Sanghę (model Muliana).
Najważniejsze aspekty E-Gui w skrócie.
Karmiczna sekwencja odrodzeń ze skąpstwa, chciwości, nadużycia jałmużny. W chińskiej recepcji buddyjskiej koncepcji prety zrośnięta z lokalnym kultem przodków.
Zmarli z odpowiednim karmą; w kontekście festiwalu – wszyscy zapomniani umarli z okolicy. Pośrednio także żywi – jako napomnienie do hojności.
Spuchnięty brzuch, gardło cienkie jak ucho igły, płonące usta, chude kończyny. Klasyczne chińskie malarstwo piekielne przedstawia tę postać bardzo szczegółowo.
Wieczna udręka głodu i pragnienia. Niemożność jedzenia, choć pożywienie zdaje się dostępne. W czasie festiwalu przemierza świat, gromadząc się przy ołtarzach ofiarnych.
Nie odstraszanie, lecz karmienie i rytuał: dary ofiarne, palenie papierowych pieniędzy, recytacja sutr, ofiary dla Sanghy. Święto Ullambana jako zinstytucjonalizowana forma masowa.
Piętnasty dzień siódmego miesiąca księżycowego. Rodziny ustawiają stoły ofiarne z ryżem, owocami, herbatą i winem. Pali się papierowe pieniądze (zhi qian) i dary. Na miejscach publicznych ustawia się sceny dla 'oper duchów’ (trybuny bez krzeseł dla widzów – duchy siedzą z przodu). Buddyjskie i taoistyczne świątynie odprawiają rytuały o masowym zasięgu.
Centralny mit: Maudgalyayana (po chińsku Mulian) widzi dzięki nadprzyrodzonemu wzrokowi swoją matkę w stanie prety. Próbuje przynieść jej jedzenie, lecz spala się ono w jej ustach. Budda poucza go, że jedynie zbiorowa moc ofiar Sanghy może ją wyzwolić. Stąd wywodzi się Święto Ullambana.
Poza festiwalem: domowy stół przodków z codziennym podaniem herbaty. Przy rodzinnym posiłku mały talerz dla E-Gui. Papierowych darów nie pozostawia się wewnątrz własnego mieszkania – wynosi się je na zewnątrz.
Regionalna praktyka festiwalowa: Hongkong z ogromnymi ołtarzami ofiarnymi przy ulicach, paradami sklepów papierowych. Singapur z operami duchów w każdej dzielnicy. Tajpej z państwowym dofinansowaniem festiwalu jako dziedzictwa kulturowego. Każdy region ma własne akcenty.
Turystyka i przemiany: Hungry Ghost Festival jest coraz bardziej komercjalizowany turystycznie, pozostaje jednak centralnym wydarzeniem religijnym. Młodsze pokolenia kultywują je w nowych formach (dary online, cyfrowe alternatywy dla papierowych pieniędzy). Religia ludowa w dialogu z nowoczesnością.
Kultura popularna: Współczesne tajwańskie i hongkońskie filmy grozy adaptują motywy E-Gui. Japońskie Gaki pojawia się w anime (Hozuki no Reitetsu jako piekielna komedia). Międzynarodowa literatura grozy nawiązuje do motywu głodu.
Postać E-Gui, 'głodny duch’, ukształtowana i usystematyzowana w chińskiej historii religii przede wszystkim przez buddyzm. W buddyjskim obrazie świata oznacza jedną z sześciu krain egzystencji, w których istota może się odrodzić zależnie od swojej karmy.
Kraina głodnych duchów, po sanskrycie preta, leży poniżej egzystencji ludzkiej, lecz powyżej piekieł. Odrodzenie jako E-Gui uchodzi za następstwo chciwości, skąpstwa i łakomstwa w poprzednim życiu.
Cierpienie E-Gui polega na nienasyconym, nigdy niezaspokojonnym pragnieniu. Buddyjska ikonografia wykształciła dla niego wymowny obraz: istota z ogromnym, wzdętym brzuchem i maleńką, igielnie cienką szyją lub ustami, przez które niemal nie może przedostać się żadne pożywienie.
W niektórych opisach pożywienie, do którego dotrze E-Gui, przemienia się w ogień, ropę lub odchody, gdy tylko próbuje je zjeść. Głodny duch staje się w ten sposób ucieleśnieniem chciwości, która nie jest w stanie się nasycić.
System ten ma wyraźny sens etyczny. E-Gui nie jest potępiony w sposób arbitralny, lecz jest wynikiem moralnego związku przyczyny i skutku. Egzystencja jako głodny duch nie jest zresztą wieczna; gdy odpowiednia karma zostanie wyczerpana, możliwe jest odrodzenie w wyższej krainie.
E-Gui wpisuje się tym samym w kontekst nauki, która ma skłaniać słuchaczy do umiaru i hojności. Pokrewne wyobrażenia znane są buddyzmowi również w tradycji tybetańskiej i południowoazjatyckiej.
Najważniejszą dla Chin opowieścią o głodnym duchu jest historia Muliana, ucznia Buddy, który wyzwala swoją matkę odrodzoną jako głodny duch z cierpienia.
Opowieść wywodzi się z Yulanpen-Sutry i zyskała w Chinach niezwykłą popularność; w epoce Tang powstały rozbudowane opracowania ludowe, tzw. bianwen, 'teksty przemian’, należące do najwcześniejszych narracyjnych tekstów literatury chińskiej w języku potocznym.
Treść: Mulian, obdarzony nadprzyrodzonymi zdolnościami, szuka swojej zmarłej matki i odnajduje ją w krainie głodnych duchów, gdzie cierpi wielki głód, gdyż za życia była skąpa i nieczuła. Mulian próbuje podać jej jedzenie, lecz spala się ono w jej ustach.
Zwraca się do Buddy, który wyjaśnia mu, że nie może wyzwolić matki samotnie. Zamiast tego ma piętnastego dnia siódmego miesiąca złożyć dary wspólnocie mnichów; dzięki zbiorowemu przekazaniu zasługi matka zostaje wyzwolona ze stanu ducha.
Opowieść ma podwójne znaczenie. Na płaszczyźnie religijnej uzasadnia koncepcję przekazywania zasługi: żywi mogą przez pobożne czyny wpływać na los zmarłych krewnych. Na płaszczyźnie kulturowej historia łączyła myśl buddyjską z centralną konfucjańską cnotą synowskiej pobożności, xiao. Mulian jest wzorowym synem, który czyni wszystko, by wyzwolić cierpiącą w zaświatach matkę.
To właśnie połączenie buddyjskiej nauki o zbawieniu i konfucjańskiej etyki rodzinnej sprawiło, że opowieść cieszyła się w Chinach tak trwałym powodzeniem i mocno zakorzeniło E-Gui w chińskiej świadomości religijnej.
Z kompleksu Muliana i pokrewnych wyobrażeń wykształciło się w Chinach Święto Zhongyuan – Święto Duchów, obchodzone piętnastego dnia siódmego miesiąca księżycowego; cały miesiąc uchodzi za 'miesiąc duchów’.
W tym czasie, zgodnie z powszechnym wyobrażeniem, otwierają się bramy zaświatów i umarli – a wśród nich szczególnie głodne duchy – mogą powrócić do świata żywych.
W centrum święta stoi zaopatrywanie tych duchów. Rodziny wykładają potrawy, owoce i napoje, palą kadzidło i symboliczne pieniądze. Szczególną uwagę poświęca się głodnym duchom bez potomków, 'bezpańskim’ umarłym, którymi nie zajmuje się żadna rodzina i którzy z tego powodu uchodzą za szczególnie niebezpiecznych.
Dla nich ustawia się publiczne stoły ofiarne, niekiedy z dużymi ilościami pożywienia. W niektórych regionach należy do tego rytualne karmienie, podczas którego mnisi przez recytację i mudry przekształcają pożywienie tak, by mogło przejść przez ciasne gardło E-Gui; obrzędy te nawiązują do buddyjskich tekstów o wyzwoleniu głodnych duchów.
Święto ma charakter wyrównujący. Głodne duchy uchodzą za nieszczęśliwe i potencjalnie szkodliwe, gdyż ich niedostatek popycha je do napaści.
Gdy żywi przez ograniczony czas obficie je zaopatrują, łagodzą ich cierpienie, a zarazem odwracają od siebie nieszczęście. Jest to uregulowane spotkanie między światami: umarli zostają wpuszczeni, ugoszczeni i po upływie miesiąca odprowadzeni z powrotem.
E-Gui jest zatem nie tylko postacią dydaktyczną tekstów, lecz adresatem rozległej, corocznie powtarzanej praktyki rytualnej, żywej do dziś w Chinach kontynentalnych i w chińskich wspólnotach Azji Południowo-Wschodniej.
E-Gui jest dobrym przykładem tego, jak w Chinach różne tradycje religijne nakładają się na siebie, bez że wierni dostrzegali w tym sprzeczność.
Głodny duch jest pierwotnie koncepcją buddyjską, która dotarła do Chin wraz z sanskryskim pojęciem preta i została przełożona chińskim słowem gui. Gui jest jednak starszym, szerszym pojęciem chińskim, ogólnie oznaczającym duchy zmarłych i zjawy, głęboko zakorzenionym w rodzimej religii.
Dzięki temu przekładowi buddyjska preta zlała się z chińskim wyobrażeniem o niezadowolonym umarłym. W rodzimej logice człowiek staje się niebezpiecznym duchem, gdy nie zostanie należycie pochowany, nie ma potomków składających mu ofiary lub poniósł gwałtowną śmierć.
Tak rozumiany głodny duch znalazł się w tym stanie nie tyle z powodu własnej karmy, ile przez zaniedbanie ze strony żywych. Taoizm z kolei rozwinął własne rytuały wyzwolenia cierpiących umarłych i odprawiał podczas Święta Duchów własne ceremonie, tak że praktyki buddyjskie i taoistyczne były wykonywane obok siebie lub wzajemnie splecione.
Dla dokładnej klasyfikacji ważne jest zatem rozróżnienie warstw. Istnieje ostro zdefiniowany buddyjski E-Gui tekstów pouczających, z logiką odrodzenia i etycznym uzasadnieniem przez chciwość. Obok niego stoi ludoworeligijny głodny duch, który przede wszystkim jest zaniedbanym, bezpańskim umarłym.
Oba noszą tę samą nazwę i są zaopatrywane podczas tych samych świąt, lecz należą do odmiennych systemów myślowych. Badacze opisują tę mieszaninę jako typową dla chińskiej religijności, w której elementy buddyjskie, taoistyczne i ludowe nie są rozdzielane, lecz przeżywane jako praktyczna całość.
E-Gui stoi tym samym na przecięciu trzech tradycji – i właśnie ta wielowarstwowość czyni go religiohistorycznie pouczającym.
Dalsze pozycje standardowe w bibliografii.
Opisana tu praktyka ochronna stanowi religioznawczą klasyfikację historycznych tradycji. iWell Guard nawiązuje do tej kulturowo-historycznej linii przenośnych przedmiotów ochronnych i stanowi jej współczesną formę.Więcej o iWell Guard →
Przeciw jego wpływowi tradycja międzykulturowa wymienia te środki ochronne:
Porównaj w kompasie ochronnym →Zalecane środki ochronne
Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: 41 warstw z czystego złota 999, platyny, srebra i krzemu, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji, nie jest związany z żadną osobą i działa w promieniu około 50 metrów, także gdy nie jest noszony.
Powiązane istoty

Tunupa, stare aymarskie bóstwo wędrowne i ognia oraz wulkan przy Salar de Uyuni. Pochodzenie, leg...

Asag, mezopotamski demon choroby i chaosu z eposu Lugal-e. Pochodzenie, mit i klasyfikacja religi...

Silenos, pijany i mądry wychowawca Dionizosa: pojmanie przez króla Midasa, mądrość Silena i jej d...

Ishum, bóg ognia i strażnik nocny Mezopotamii. Pochodzenie, pochodnia, łagodząca rola w Eposie o ...

Prabogini nocy, matka Thanatosa, Hypnosa i Erynii. Ciemność, sen i niezbędny odpoczynek w greckic...

Sylfa, duch żywiołu powietrza według Paracelsusa. Pochodzenie, czworo żywiołów i klasyfikacja rel...