E-Гуи је дух кинеске традиције.
Гладни духови у кинеском годишњем календару и народним веровањима.
E-Гуи (餓鬼, гладни духови) су класни концепт кинеског будизма, са коренима у индијском учењу о прети. Јављају се са тананим вратовима, огромним трбусима и неутаженом глађу, као облик казне за пожуду и себичност из претходног живота.
Празник Zhongyuan (месец духова, седми лунарни месец) посвећен је сећању на њих, а будистички храмови у то време одржавају ритуале давања прилога ради ублажавања патње ових бића.
E-Гуи (餓鬼, „гладни дух“) је посебан ниво постојања у будистичкој шеми шест светова (liu dao). Онај ко је у претходном животу кармички оптерећен себичношћу, пожудом или крађом хране, инкарнира се у Preta-loka, царству гладних духова. Обележја: надути трбуси, вратови танки као игле, без гркљана кроз који би могла проћи храна, вечита патња од глади.
Парадигматична прича о спасењу је Mulian спасава своју мајку (Yulanpen-сутра, око 270. г. н. е.): Будин ученик Mulian види своју покојну мајку у Preta-loka, али јој не може директно помоћи. Буда му саветује да петнаестог дана седмог лунарног месеца прехрани Сангху храном; преношење заслуге ослобађа мајку.
Из тога се развија годишњи празник Yulanpen (јапански Obon, корејски Baekjung), са жртвеним приносима хране и ритуалима с фењерима за гладне духове.
E-Gui (餓鬼), „гладни духови”, кинески су пандан будистичком прети (Preta). Стигавши из Индије преко будистичке мисије у Кину, тамо су развили сопствену традицију, стопљену са даоистичким и конфучијанским култом предака.
У кинеском годишњем календару посвећен им је читав месец: седми месечев месец, „Месец гладних духова” (Yulan Yue).
Током тог месеца, посебно 15. дана (фестивал Јуланпен), према предању се отварају врата подземног света. E-Gui тада долазе у свет живих и трагају за храном. Верници постављају жртвене олтаре испред својих кућа и на јавним местима, спаљују папирни новац и дарове те рецитују сутре.
Овај фестивал у Хонгконгу, Сингапуру, Малезији и тајванским градовима представља једну од најупечатљивијих верских манифестација у години. У средишту стоји мотив односа сина и мајке који доноси спасење (Mulian-легенда), спајајући будистичко учење са конфучијанском етиком синовње оданости.
Тип: гладни дух, последица прерађења изазвана карминском похлепом
Порекло: будистички концепт прете из Индије, интегрисан у кинеску традицију
Текстови: Ullambana-сутра, текстови Mulian-Bianwen, литература Yuli
Период: у потпуном облику од доба Танг до данас
Централни празник: Празник гладних духова, петнаести дан седмог лунарног месеца
Разграничење од Гуи: За разлику од Гуи, општег кинеског назива за духове мртвих, E-Гуи представљају специфичну подкласу гладних духова, бића чији их кармински терет осуђује на неутажену глад; они имају сопствену ритуалну функцију у будистичко-кинеском празнику Yulanpen.
Ullambana-сутра преведена на кинески у 3. веку н. е. Легенде о Mulian-у као текстови Bianwen од доба Танг (7-10. век). Yuli-Bao-Chao (доба Сонг, 12. век) систематизује космологију пакла и E-Гуи бића. Народне приче из доба Минг/Кинг. Модерна пракса Празника гладних духова у целој источној Азији.
Хонгконг, Тајван, Сингапур, Малезија са посебно активним прославама. Јапански Obon као сродни празник (с представом о Gaki). Корејска традиција Baekjung. Кинеска дијаспора у Северној Америци и Европи слави локално.
Ullambana-сутра, збирке Mulian-Bianwen (рукописи из Дunhuang-а), Yuli-Bao-Chao, литература Gui-Yuan-Liu-Zhi (белешке из доба Танг), модерна етнографија о Празницима гладних духова.
Кинески: 餓鬼 (è guǐ, „гладни дух“).
Санскрит: preta (основни појам).
Јапански: Gaki.
Корејски: Agwi.
Разграничење од Гуи уопште: E-Гуи је специфична класа, гладни дух, а не једноставно привиђење или предак.
Кинески превод 餓鬼 претвара централну одлику, глад, у само име. Док је у Индији израз „preta“ изворно означавао све покојнике и тек касније сужен на класу гладних духова, кинески превод директно одговара специфичном значењу.
Изгled
Као Прета: надувани трбух, грло танко као иглене уши, ватрена уста, танки удови. У кинеској икoнографији посебно живописан приказ, паклени панорамски призори показују читаве чете E-Guija око жртвених трпеза, неспособне да једу. Иконографска традиција стабилна од Танг преко Сонг до Минг-/Ћинг доба.
Понашање
Вечно гладан, стално у потрази за храном. Долази на жртвене олтаре, али не може ништа да поједе, прима само мирис и дим. У седмом месецу по лунарном календару E-Gui напушта подземни свет и пролази кроз свет живих.
Домен деловања
Пакао (Di Yu) као пребивалиште. У седмом лунарном месецу шири се по земљи. Посебно на местима преминулих: гробља, места спаљивања, ранији домови. На жртвеним олтарима окупљени током дана фестивала.
Митолошко сврставање
Кармичко прерођење услед тврдичлука, злоупотребе милостиње, религијске неверности. Боравак у Преталоки може трајати веома дугo. Једина нада: жртва потомака, посебно преко Сангхе (Мулиан-модел).
Најважнији аспекти E-Guija на један поглед.
Кармички низ прерођења проистекао из тврдичлука, похлепе, злоупотребе милостиње. У кинеском преузимању будистичког концепта Прете, стопљен с локалним култom предака.
Преминули са одговарајућим кармом; у контексту фестивала сви занемарени покојници из околине. Индиректно и живи, као подсетник на дарежљивост.
Надувани трбух, грло танко као иглене уши, ватрена уста, танки удови. Класично кинеско пакленo сликарство приказује ову фигуру веома детаљно.
Вечна мука глади и жеђи. Неспособан да једе, иако се храна чини доступном. У време фестивала шири се према жртвеним олтарима.
Не одбрана, него храњење и обред: жртвени дарови, спаљивање папирнатог новца, читање сутри, жртва Сангхе. Улламбана фестивал као институционализован велики облик.
15. дан седмог лунарног месеца. Породице постављају жртвене трпезе, са пиринчем, воћем, чајем, вином. Папирнати новац (zhi qian) и дарови се спаљују. Јавни тргови са позорницама за „духовне опере“ (трибине без седишта за публику, духови седе напред). Будистички и таоистички храмови нуде масовне ритуале.
Централни мит: Маудгаљајана (кинески Мулиан) натприродним видом угледа своју мајку у стању Прете. Покушава да јој донесе храну, али она сагорева у њеним устима. Буда га учи да само заједничка жртвена моћ Сангхе може да је спаси. Из тога настаje Улламбана фестивал.
Ван фестивала: породични олтар предака код куће с дневним постављањем чаја. Уз крај породичног оброка мали тањир за E-Guija. Папирнати дарови не остају у сопственом дому (износе се напоље).
Регионална фестивалска пракса: Хонгконг с огромним жртвеним олтарима на ободу улица, поворкама папирних продавница. Сингапур с духовним операма у свим градским четвртима. Тајпеј с државном подршком фестивалу као културном наслеђу. Свака регија има сопствене нагласке.
Туризам и промене: Фестивал гладних духова постаје све више туристички комерцијализован, али остаје религијски централан. Млађе генерације га одржавају у новим облицима (онлајн дарови, дигиталне алтернативе папирном новцу). Народна религија у дијалогу с модерним добом.
Популарна култура: Модерни тајвански и хонгконшки хорор филмови преузимају мотиве E-Guija. Јапанска Гаки појавa се у анимеу (Hozuki no Reitetsu као паклена комедија). Међународна хорор књижевност користи мотив глади.
E-Gui, „гладни дух„, у кинеској религијској историји је обликован и систематизован пре свега кроз будизам. У будистичкој слици света он означава једну од шест сфера постојања у коју биће може бити преродено, у зависности од своје карме.
Сфера гладних духова, на санскриту прета, лежи испод људског постојања, али изнад пакла. Прерођење у облику Е-Гуија сматра се последицом среброљубља, себичности и похлепе у ранијем животу.
Патња Е-Гуија састоји се у неутаживој, никада задовољеној жељи. Будистичка иконографија је за то створила упечатљиву слику: биће са огромним, надувеним стомаком и сићушним, иглом танким вратом или устима, кроз које храна тек тешко може да прође.
У неким описима, храна коју Е-Гуи достигне претвара се у ватру, гној или измет у тренутку када покуша да је поједе. Гладни дух тако представља оличење похлепе која себе никада не може засити.
Овај систем има јасан етички смисао. Е-Гуи није произвољно проклето биће, већ последица моралне узрочно-последичне везе. Постојање у облику гладног духа такође није вечно; када се одговарајућа карма исцрпи, може доћи до прерођења у некој вишој сфери.
Е-Гуи се тако налази у оквиру учења које слушаоце подстиче на умереност и на дарежљивост. Сличне представе познаје и будизам у тибетанској и југоисточноазијској традицији.
За Кину најважнија прича о гладном духу јесте прича о Мулиану, ученику Буде, који своју мајку, прерођену у гладног духа, спасава од патње.
Прича потиче из Јуланпен-сутре и постала је изузетно популарна у Кини; у доба династије Танг настале су разрађене народне обраде, тзв. биjenвен, „текстови преображаја“, који убрајају се међу најраније приповедне текстове кинеске књижевности написане народним језиком.
Садржај: Мулиан, обдарен натприродним моћима, тражи своју покојну мајку и налази је у сфери гладних духова, где трпи страховиту глад јер је за живота била себична и без љубави. Мулиан покушава да јој донесе храну, али храна се пали у њеним устима.
Обраћа се Буди, који му објашњава да сам не може ослободити мајку. Уместо тога, треба да петнаестог дана седмог месеца принесе даре монашкој заједници; кроз заједничко преношење заслуга мајка се ослобађа стања духа.
Ова прича има двострук значај. Религијски, њоме се утемељује концепт преношења заслуга: живи својим побожним делима могу утицати на судбину покојних сродника. Културно, прича повезује будистичку идеју са централном конфучијанском врлином синовске побожности, сjao. Мулиан је узоран син који чини све чак и за мајку која пати на оном свету.
Управо та веза будистичке сотериологије и конфучијанске породичне етике учинила је причу тако трајно успешном у Кини и чврсто усадила Е-Гуија у кинеску религијску свест.
Из мулианског круга прича и сродних представа развио се у Кини празник Жунгјуан, познат и као Празник духова, који се обележава петнаестог дана седмог месечевог месеца; читав тај месец сматра се „месецом духова“.
У то време, према широко распрострањеном веровању, отварају се врата подземног света, и мртви, а нарочито гладни духови, могу се вратити у свет живих.
У средишту празника је бринба о тим духовима. Породице постављају храну, воће и пиће, пале мирисне штапиће и симболички новац. Посебна пажња посвећује се гладним духовима без потомака, „бездомним“ покојницима, о којима се нико не брине и који се сматрају нарочито опасним.
За њих се постављају јавни жртвени столови, понекад са великим количинама хране. У некима крајевима то укључује и ритуалну исхрану, при чему монаси кроз изговарање текстова и мудре претварају храну тако да може проћи кроз танко гркљан Е-Гуија; овакви обреди наслањају се на будистичке текстове о ослобођењу гладних духова.
Празник има изравнавајући смисао. Гладни духови се сматрају несрећним и потенцијално опасним, јер их њихова оскудица нагони на насртаје.
Тиме што их живи у ограниченом периоду обилато опслужују, ублажавају њихову патњу и истовремено одвраћају несрећу од себе. Реч је о уређеном сусрету између светова: мртви бивају примљени, угошћени и на крају месеца поново испраћени.
Е-Гуи тако није само поучна фигура из текстова, већ и предмет широке, годишње понављане ритуалне праксе, која је жива у копненим областима Кине и у кинеским заједницама југоисточне Азије до данас.
E-Gui je dobar primer toga kako se u Kini preklapaju različite religiozne tradicije, bez da vernici u tome vide neku protivrečnost.
Gladni duh je izvorno budistički koncept, koji je pod sanskritskim nazivom preta dospeo u Kinu i preveden kineskom rečju gui. Gui je, međutim, stariji i širi kineski pojam, koji uopšteno označava duhove mrtvih i utvare i duboko je ukorenjen u domaćoj religiji.
Ovim prevodom se budistički preta stopio sa kineskom predstavom o nezadovoljnom pokojniku. Prema domaćoj logici, čovek postaje opasan duh ako nije propisno sahranjen, ako nema potomke koji mu prinose žrtve ili ako je umro nasilnom smrću.
Tako shvaćen gladni duh u to stanje dospeva manje zbog svoje karme, a više zbog propusta živih. Daoizam je, sa svoje strane, razvio sopstvene rituale za spasenje patnih pokojnika i na Festivalu duhova održavao svoje sopstvene ceremonije, tako da su budistički i daoistički obredi praktikovani jedni pored drugih ili međusobno isprepleteni.
Za precizno razumevanje zato je važno razlikovati te slojeve. Postoji strogo definisan budistički e-gui iz učiteljskih tekstova, sa logikom preporođenja i etičkim objašnjenjem kroz pohlepu. Pored njega stoji narodno-religiozni gladni duh, koji je prevashodno zapušten, bezimen pokojnik.
Oba nose isto ime i o njima se brine na istim praznicima, ali pripadaju različitim sistemima mišljenja. Nauka ovu isprepletenost opisuje kao tipičnu za kinesku religioznost, u kojoj se budistički, daoistički i narodni elementi ne odvajaju, već doživljavaju kao praktična celina.
E-gui se tako nalazi na preseku triju tradicija, i baš ta višeslojnost ga čini religijsko-istorijski posebno zanimljivim.
Ostala standardna dela u popisu literature.
Ovde opisana zaštitna praksa predstavlja religiоlošku interpretaciju istorijskih tradicija. iWell Guard se nadovezuje na ovu kulturno-istorijsku liniju nosivih zaštitnih predmeta i predstavlja njen savremeni oblik. Više o iWell Guard-u →
Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:
Упоредите на Шкали заштите →Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати, није везан за одређену особу и делује у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Сродна бића

Cailleach, Стара, богиња зиме и творац стена келтског света. Шкотска, Ирска, острво Man: мит о пе...

Идун је германско-нордијска богиња младости, чуварка златних јабука које Азима дарују вечну младо...

Хенкисесуи, египатски бог источног ветра. Порекло, крилата обличја овна и религиолошко тумачење у...

Лари су римски заштитни духови дома, породице и раскрсница. Религиолошко тумачење са кулом и изво...

Болотник, мушки дух мочваре из источнословенске традиције. Порекло, вароваве светла као мамац и о...

Оранг Буниан, невидљиви народ шуме сличан вилама у Малезији. Порекло, паралелни свет у шуми и обл...