Аутор: Ralf Ittermann · последња провера
Е-Гуи је дух кинеске традиције.
Гладни духови у кинеском годишњем календару и народним веровањима.
Е-Гуи (餓鬼, гладни духови) су класни концепт кинеског будизма, са коренима у индијском учењу о прети. Јављају се са тананим вратовима, огромним трбусима и неутаженом глађу, као облик казне за пожуду и себичност из претходног живота.
Празник Џонгјуан (месец духова, седми лунарни месец) посвећен је сећању на њих, а будистички храмови у то време одржавају ритуале давања прилога ради ублажавања патње ових бића.
Е-Гуи (餓鬼, „гладни дух“) је посебан ниво постојања у будистичкој шеми шест светова (лиу дао). Онај ко је у претходном животу кармички оптерећен себичношћу, пожудом или крађом хране, инкарнира се у Прета-лока, царству гладних духова. Обележја: надути трбуси, вратови танки као игле, без гркљана кроз који би могла проћи храна, патња од глади док се карма не отплати.
Парадигматична прича о спасењу је Мулиан спасава своју мајку (Јуланпен-сутра, око 270. г. н. е.): Будин ученик Мулиан види своју покојну мајку у Прета-лока, али јој не може директно помоћи. Буда му саветује да петнаестог дана седмог лунарног месеца прехрани Сангху храном; преношење заслуге ослобађа мајку.
Из тога се развија годишњи празник Јуланпен (јапански Обон, корејски Baekjung), са жртвеним приносима хране и ритуалима с фењерима за гладне духове.
Е-Гуи (餓鬼), „гладни духови”, кинески су пандан будистичком прети (Прета). Стигавши из Индије преко будистичке мисије у Кину, тамо су развили сопствену традицију, стопљену са даоистичким и конфучијанским култом предака.
У кинеском годишњем календару посвећен им је читав месец: седми месечев месец, „Месец гладних духова” (Yulan Yue).
Током тог месеца, посебно 15. дана (фестивал Јуланпен), према предању се отварају врата подземног света. Е-Гуи тада долазе у свет живих и трагају за храном. Верници постављају жртвене олтаре испред својих кућа и на јавним местима, спаљују папирни новац и дарове те рецитују сутре.
Овај фестивал у Хонгконгу, Сингапуру, Малезији и тајванским градовима представља једну од најупечатљивијих верских манифестација у години. У средишту стоји мотив односа сина и мајке који доноси спасење (Мулиан-легенда), спајајући будистичко учење са конфучијанском етиком синовње оданости.
Тип: гладни дух, последица прерађења изазвана карминском похлепом
Порекло: будистички концепт прете из Индије, интегрисан у кинеску традицију
Текстови: Улламбана-сутра, текстови Мулиан-Бјанвен, литература Јули
Период: у потпуном облику од доба Танг до данас
Централни празник: Празник гладних духова, петнаести дан седмог лунарног месеца
Разграничење од Гуи: За разлику од Гуи, општег кинеског назива за духове мртвих, Е-Гуи представљају специфичну подкласу гладних духова, бића чији их кармински терет осуђује на неутажену глад; они имају сопствену ритуалну функцију у будистичко-кинеском празнику Јуланпен.
Улламбана-сутра преведена на кинески у 3. веку н. е. Легенде о Мулиан-у као текстови Бјанвен од доба Танг (7-10. век). Јули-Бао-Чао (доба Сонг, 12. век) систематизује космологију пакла и Е-Гуи бића. Народне приче из доба Минг/Кинг. Модерна пракса Празника гладних духова у целој источној Азији.
Хонгконг, Тајван, Сингапур, Малезија са посебно активним прославама. Јапански Обон као сродни празник (с представом о Гаки). Корејска традиција Бекџунг. Кинеска дијаспора у Северној Америци и Европи слави локално.
Улламбана-сутра, збирке Мулиан-Бјанвен (рукописи из Дунхуанг-а), Јули-Бао-Чао, литература Гуи-Јуан-Лиу-Џи (белешке из доба Танг), модерна етнографија о Празницима гладних духова.
Кинески: 餓鬼 (è guǐ, „гладни дух“).
Санскрит: прета (основни појам).
Јапански: Гаки.
Корејски: Agwi.
Разграничење од Гуи уопште: Е-Гуи је специфична класа, гладни дух, а не једноставно привиђење или предак.
Кинески превод 餓鬼 претвара централну одлику, глад, у само име. Док је у Индији израз „прета“ изворно означавао све покојнике и тек касније сужен на класу гладних духова, кинески превод директно одговара специфичном значењу.
Изглед
Као Прета: надувани трбух, грло танко као иглене уши, ватрена уста, танки удови. У кинеској иконографији посебно живописан приказ, паклени панорамски призори показују читаве чете Е-Гуија око жртвених трпеза, неспособне да једу. Иконографска традиција стабилна од Танг преко Сонг до Минг-/Ћинг доба.
Понашање
Гладан док се карма не отплати, стално у потрази за храном. Долази на жртвене олтаре, али не може ништа да поједе, прима само мирис и дим. У седмом месецу по лунарном календару Е-Гуи напушта подземни свет и пролази кроз свет живих.
Домен деловања
Пакао (Ди Ју) као пребивалиште. У седмом лунарном месецу шири се по земљи. Посебно на местима преминулих: гробља, места спаљивања, ранији домови. На жртвеним олтарима окупљени током дана фестивала.
Митолошко сврставање
Кармичко прерођење услед тврдичлука, злоупотребе милостиње, религијске неверности. Боравак у Преталоки може трајати веома дуго. Једина нада: жртва потомака, посебно преко Сангхе (Мулиан-модел).
Најважнији аспекти Е-Гуија на један поглед.
Кармички низ прерођења проистекао из тврдичлука, похлепе, злоупотребе милостиње. У кинеском преузимању будистичког концепта Прете, стопљен с локалним култом предака.
Преминули са одговарајућим кармом; у контексту фестивала сви занемарени покојници из околине. Индиректно и живи, као подсетник на дарежљивост.
Надувани трбух, грло танко као иглене уши, ватрена уста, танки удови. Класично кинеско паклено сликарство приказује ову фигуру веома детаљно.
Мука глади и жеђи док се карма не отплати. Неспособан да једе, иако се храна чини доступном. У време фестивала шири се према жртвеним олтарима.
Не одбрана, него храњење и обред: жртвени дарови, спаљивање папирнатог новца, читање сутри, жртва Сангхе. Улламбана фестивал као институционализован велики облик.
15. дан седмог лунарног месеца. Породице постављају жртвене трпезе, са пиринчем, воћем, чајем, вином. Папирнати новац (zhi qian) и дарови се спаљују. Јавни тргови са позорницама за „духовне опере“ (трибине без седишта за публику, духови седе напред). Будистички и таоистички храмови нуде масовне ритуале.
Централни мит: Маудгаљајана (кинески Мулиан) натприродним видом угледа своју мајку у стању Прете. Покушава да јој донесе храну, али она сагорева у њеним устима. Буда га учи да само заједничка жртвена моћ Сангхе може да је спаси. Из тога настаје Улламбана фестивал.
Ван фестивала: породични олтар предака код куће с дневним постављањем чаја. Уз крај породичног оброка мали тањир за Е-Гуија. Папирнати дарови не остају у сопственом дому (износе се напоље).
Регионална фестивалска пракса: Хонгконг с огромним жртвеним олтарима на ободу улица, поворкама папирних продавница. Сингапур с духовним операма у свим градским четвртима. Тајпеј с државном подршком фестивалу као културном наслеђу. Свака регија има сопствене нагласке.
Туризам и промене: Фестивал гладних духова постаје све више туристички комерцијализован, али остаје религијски централан. Млађе генерације га одржавају у новим облицима (онлајн дарови, дигиталне алтернативе папирном новцу). Народна религија у дијалогу с модерним добом.
Популарна култура: Модерни тајвански и хонгконшки хорор филмови преузимају мотиве Е-Гуија. Јапанска Гаки појава се у анимеу (Хозуки но Рејтецу као паклена комедија). Међународна хорор књижевност користи мотив глади.
Е-Гуи, „гладни дух„, у кинеској религијској историји је обликован и систематизован пре свега кроз будизам. У будистичкој слици света он означава једну од шест сфера постојања у коју биће може бити преродено, у зависности од своје карме.
Сфера гладних духова, на санскриту прета, лежи испод људског постојања, али изнад пакла. Прерођење у облику Е-Гуија сматра се последицом среброљубља, себичности и похлепе у ранијем животу.
Патња Е-Гуија састоји се у неутаживој, никада задовољеној жељи. Будистичка иконографија је за то створила упечатљиву слику: биће са огромним, надувеним стомаком и сићушним, иглом танким вратом или устима, кроз које храна тек тешко може да прође.
У неким описима, храна коју Е-Гуи достигне претвара се у ватру, гној или измет у тренутку када покуша да је поједе. Гладни дух тако представља оличење похлепе која себе никада не може засити.
Овај систем има јасан етички смисао. Е-Гуи није произвољно проклето биће, већ последица моралне узрочно-последичне везе. Постојање у облику гладног духа такође није вечно; када се одговарајућа карма исцрпи, може доћи до прерођења у некој вишој сфери.
Е-Гуи се тако налази у оквиру учења које слушаоце подстиче на умереност и на дарежљивост. Сличне представе познаје и будизам у тибетанској и југоисточноазијској традицији.
За Кину најважнија прича о гладном духу јесте прича о Мулиану, ученику Буде, који своју мајку, прерођену у гладног духа, спасава од патње.
Прича потиче из Јуланпен-сутре и постала је изузетно популарна у Кини; у доба династије Танг настале су разрађене народне обраде, тзв. бијенвен, „текстови преображаја“, који убрајају се међу најраније приповедне текстове кинеске књижевности написане народним језиком.
Садржај: Мулиан, обдарен натприродним моћима, тражи своју покојну мајку и налази је у сфери гладних духова, где трпи страховиту глад јер је за живота била себична и без љубави. Мулиан покушава да јој донесе храну, али храна се пали у њеним устима.
Обраћа се Буди, који му објашњава да сам не може ослободити мајку. Уместо тога, треба да петнаестог дана седмог месеца принесе даре монашкој заједници; кроз заједничко преношење заслуга мајка се ослобађа стања духа.
Ова прича има двострук значај. Религијски, њоме се утемељује концепт преношења заслуга: живи својим побожним делима могу утицати на судбину покојних сродника. Културно, прича повезује будистичку идеју са централном конфучијанском врлином синовске побожности, сјао. Мулиан је узоран син који чини све чак и за мајку која пати на оном свету.
Управо та веза будистичке сотериологије и конфучијанске породичне етике учинила је причу тако трајно успешном у Кини и чврсто усадила Е-Гуија у кинеску религијску свест.
Из мулианског круга прича и сродних представа развио се у Кини празник Жунгјуан, познат и као Празник духова, који се обележава петнаестог дана седмог месечевог месеца; читав тај месец сматра се „месецом духова“.
У то време, према широко распрострањеном веровању, отварају се врата подземног света, и мртви, а нарочито гладни духови, могу се вратити у свет живих.
У средишту празника је бринба о тим духовима. Породице постављају храну, воће и пиће, пале мирисне штапиће и симболички новац. Посебна пажња посвећује се гладним духовима без потомака, „бездомним“ покојницима, о којима се нико не брине и који се сматрају нарочито опасним.
За њих се постављају јавни жртвени столови, понекад са великим количинама хране. У некима крајевима то укључује и ритуалну исхрану, при чему монаси кроз изговарање текстова и мудре претварају храну тако да може проћи кроз танко гркљан Е-Гуија; овакви обреди наслањају се на будистичке текстове о ослобођењу гладних духова.
Празник има изравнавајући смисао. Гладни духови се сматрају несрећним и потенцијално опасним, јер их њихова оскудица нагони на насртаје.
Тиме што их живи у ограниченом периоду обилато опслужују, ублажавају њихову патњу и истовремено одвраћају несрећу од себе. Реч је о уређеном сусрету између светова: мртви бивају примљени, угошћени и на крају месеца поново испраћени.
Е-Гуи тако није само поучна фигура из текстова, већ и предмет широке, годишње понављане ритуалне праксе, која је жива у копненим областима Кине и у кинеским заједницама југоисточне Азије до данас.
Е-Гуи је добар пример тога како се у Кини преклапају различите религиозне традиције, без да верници у томе виде неку противречност.
Гладни дух је изворно будистички концепт, који је под санскритским називом прета доспео у Кину и преведен кинеском речју гуи. Гуи је, међутим, старији и шири кинески појам, који уопштено означава духове мртвих и утваре и дубоко је укорењен у домаћој религији.
Овим преводом се будистички прета стопио са кинеском представом о незадовољном покојнику. Према домаћој логици, човек постаје опасан дух ако није прописно сахрањен, ако нема потомке који му приносе жртве или ако је умро насилном смрћу.
Тако схваћен гладни дух у то стање доспева мање због своје карме, а више због пропуста живих. Даоизам је, са своје стране, развио сопствене ритуале за спасење патних покојника и на Фестивалу духова одржавао своје сопствене церемоније, тако да су будистички и даоистички обреди практиковани једни поред других или међусобно испреплетени.
За прецизно разумевање зато је важно разликовати те слојеве. Постоји строго дефинисан будистички е-гуи из учитељских текстова, са логиком препорођења и етичким објашњењем кроз похлепу. Поред њега стоји народно-религиозни гладни дух, који је превасходно запуштен, безимен покојник.
Оба носе исто име и о њима се брине на истим празницима, али припадају различитим системима мишљења. Наука ову испреплетеност описује као типичну за кинеску религиозност, у којој се будистички, даоистички и народни елементи не одвајају, већ доживљавају као практична целина.
Е-гуи се тако налази на пресеку трију традиција, и баш та вишеслојност га чини религијско-историјски посебно занимљивим.
Остала стандардна дела у попису литературе.
Овде описана заштитна пракса представља религиолошку интерпретацију историјских традиција. iWell Guard се надовезује на ову културно-историјску линију носивих заштитних предмета и представља њен савремени облик. Више о iWell Guard-у →
За ово биће предање не наводи конкретно заштитно средство.
Упоредите у Компасу заштите →Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати и није везан за одређену особу. Носиоци извештавају о деловању у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Сродна бића

You-хун-ye-гуи, лутајуће душе и дивљи духови Кине. Порекло, месец духова и умирење кроз Фестивал ...

Гуи-по, дух старе слушкиње или дадиље у Кини. Порекло, двојна природа између помоћи и злобе и обл...

Мунчано мач је мач сачињен од нанизаних бронзаних новчића и представља даоистички предмет заштите...

Диао-си-гуи, дух обешеног из Кине. Порекло, испружени језик, мотив жртве-замене ти шен и облици к...

Гуи, разнолика кинеска духовна свет: од достојних предака до гладних осветника. Класе духова, кул...

Хули Јинг, кинески дух лисица: заводница и трагатељка за просветљењем у исто време. Поређење са К...