iWell Guard

Е-Гуи, дух кинеске традиције

Аутор: · последња провера

Е-Гуи је дух кинеске традиције.

Гладни духови у кинеском годишњем календару и народним веровањима.

Е-Гуи (餓鬼, гладни духови) су класни концепт кинеског будизма, са коренима у индијском учењу о прети. Јављају се са тананим вратовима, огромним трбусима и неутаженом глађу, као облик казне за пожуду и себичност из претходног живота.

Празник Џонгјуан (месец духова, седми лунарни месец) посвећен је сећању на њих, а будистички храмови у то време одржавају ритуале давања прилога ради ублажавања патње ових бића.

Е-Гуи у Јуланпен-ритуалу

Е-Гуи (餓鬼, „гладни дух“) је посебан ниво постојања у будистичкој шеми шест светова (лиу дао). Онај ко је у претходном животу кармички оптерећен себичношћу, пожудом или крађом хране, инкарнира се у Прета-лока, царству гладних духова. Обележја: надути трбуси, вратови танки као игле, без гркљана кроз који би могла проћи храна, патња од глади док се карма не отплати.

Парадигматична прича о спасењу је Мулиан спасава своју мајку (Јуланпен-сутра, око 270. г. н. е.): Будин ученик Мулиан види своју покојну мајку у Прета-лока, али јој не може директно помоћи. Буда му саветује да петнаестог дана седмог лунарног месеца прехрани Сангху храном; преношење заслуге ослобађа мајку.

Из тога се развија годишњи празник Јуланпен (јапански Обон, корејски Baekjung), са жртвеним приносима хране и ритуалима с фењерима за гладне духове.

Садржај

E Gui – духови из кинеске традиције, историјски-илустративно

Е-Гуи

Е-Гуи (餓鬼), „гладни духови”, кинески су пандан будистичком прети (Прета). Стигавши из Индије преко будистичке мисије у Кину, тамо су развили сопствену традицију, стопљену са даоистичким и конфучијанским култом предака.

У кинеском годишњем календару посвећен им је читав месец: седми месечев месец, „Месец гладних духова” (Yulan Yue).

Током тог месеца, посебно 15. дана (фестивал Јуланпен), према предању се отварају врата подземног света. Е-Гуи тада долазе у свет живих и трагају за храном. Верници постављају жртвене олтаре испред својих кућа и на јавним местима, спаљују папирни новац и дарове те рецитују сутре.

Овај фестивал у Хонгконгу, Сингапуру, Малезији и тајванским градовима представља једну од најупечатљивијих верских манифестација у години. У средишту стоји мотив односа сина и мајке који доноси спасење (Мулиан-легенда), спајајући будистичко учење са конфучијанском етиком синовње оданости.

На први поглед: Е-Гуи

Тип: гладни дух, последица прерађења изазвана карминском похлепом
Порекло: будистички концепт прете из Индије, интегрисан у кинеску традицију
Текстови: Улламбана-сутра, текстови Мулиан-Бјанвен, литература Јули
Период: у потпуном облику од доба Танг до данас
Централни празник: Празник гладних духова, петнаести дан седмог лунарног месеца

Разграничење од Гуи: За разлику од Гуи, општег кинеског назива за духове мртвих, Е-Гуи представљају специфичну подкласу гладних духова, бића чији их кармински терет осуђује на неутажену глад; они имају сопствену ритуалну функцију у будистичко-кинеском празнику Јуланпен.

Историјско одређење

Раздобље текстова

Улламбана-сутра преведена на кинески у 3. веку н. е. Легенде о Мулиан-у као текстови Бјанвен од доба Танг (7-10. век). Јули-Бао-Чао (доба Сонг, 12. век) систематизује космологију пакла и Е-Гуи бића. Народне приче из доба Минг/Кинг. Модерна пракса Празника гладних духова у целој источној Азији.

Простор распрострањености

Хонгконг, Тајван, Сингапур, Малезија са посебно активним прославама. Јапански Обон као сродни празник (с представом о Гаки). Корејска традиција Бекџунг. Кинеска дијаспора у Северној Америци и Европи слави локално.

Стање извора

Улламбана-сутра, збирке Мулиан-Бјанвен (рукописи из Дунхуанг-а), Јули-Бао-Чао, литература Гуи-Јуан-Лиу-Џи (белешке из доба Танг), модерна етнографија о Празницима гладних духова.

Назив и варијанте писања

Кинески: 餓鬼 (è guǐ, „гладни дух“).
Санскрит: прета (основни појам).
Јапански: Гаки.
Корејски: Agwi.
Разграничење од Гуи уопште: Е-Гуи је специфична класа, гладни дух, а не једноставно привиђење или предак.

Кинески превод 餓鬼 претвара централну одлику, глад, у само име. Док је у Индији израз „прета“ изворно означавао све покојнике и тек касније сужен на класу гладних духова, кинески превод директно одговара специфичном значењу.

Особине бића

Изглед

Као Прета: надувани трбух, грло танко као иглене уши, ватрена уста, танки удови. У кинеској иконографији посебно живописан приказ, паклени панорамски призори показују читаве чете Е-Гуија око жртвених трпеза, неспособне да једу. Иконографска традиција стабилна од Танг преко Сонг до Минг-/Ћинг доба.

Понашање

Гладан док се карма не отплати, стално у потрази за храном. Долази на жртвене олтаре, али не може ништа да поједе, прима само мирис и дим. У седмом месецу по лунарном календару Е-Гуи напушта подземни свет и пролази кроз свет живих.

Домен деловања

Пакао (Ди Ју) као пребивалиште. У седмом лунарном месецу шири се по земљи. Посебно на местима преминулих: гробља, места спаљивања, ранији домови. На жртвеним олтарима окупљени током дана фестивала.

Митолошко сврставање

Кармичко прерођење услед тврдичлука, злоупотребе милостиње, религијске неверности. Боравак у Преталоки може трајати веома дуго. Једина нада: жртва потомака, посебно преко Сангхе (Мулиан-модел).

Кратак преглед: Е-Гуи

Најважнији аспекти Е-Гуија на један поглед.

Порекло Е-Гуија

Кармички низ прерођења проистекао из тврдичлука, похлепе, злоупотребе милостиње. У кинеском преузимању будистичког концепта Прете, стопљен с локалним култом предака.

Циљна група Е-Гуија

Преминули са одговарајућим кармом; у контексту фестивала сви занемарени покојници из околине. Индиректно и живи, као подсетник на дарежљивост.

Облик

Надувани трбух, грло танко као иглене уши, ватрена уста, танки удови. Класично кинеско паклено сликарство приказује ову фигуру веома детаљно.

Дејство Е-Гуија

Мука глади и жеђи док се карма не отплати. Неспособан да једе, иако се храна чини доступном. У време фестивала шири се према жртвеним олтарима.

Одбрана од Е-Гуија

Не одбрана, него храњење и обред: жртвени дарови, спаљивање папирнатог новца, читање сутри, жртва Сангхе. Улламбана фестивал као институционализован велики облик.

Паралеле

Прета (индијски оригинал), Пишача (мотив глади), Гаки (Јапан), Едиму.

Фестивал и пракса

Јуланпен / Фестивал гладних духова

15. дан седмог лунарног месеца. Породице постављају жртвене трпезе, са пиринчем, воћем, чајем, вином. Папирнати новац (zhi qian) и дарови се спаљују. Јавни тргови са позорницама за „духовне опере“ (трибине без седишта за публику, духови седе напред). Будистички и таоистички храмови нуде масовне ритуале.

Мулиан легенда

Централни мит: Маудгаљајана (кинески Мулиан) натприродним видом угледа своју мајку у стању Прете. Покушава да јој донесе храну, али она сагорева у њеним устима. Буда га учи да само заједничка жртвена моћ Сангхе може да је спаси. Из тога настаје Улламбана фестивал.

Свакодневна пракса

Ван фестивала: породични олтар предака код куће с дневним постављањем чаја. Уз крај породичног оброка мали тањир за Е-Гуија. Папирнати дарови не остају у сопственом дому (износе се напоље).

Пријем и садашњост

Регионална фестивалска пракса: Хонгконг с огромним жртвеним олтарима на ободу улица, поворкама папирних продавница. Сингапур с духовним операма у свим градским четвртима. Тајпеј с државном подршком фестивалу као културном наслеђу. Свака регија има сопствене нагласке.

Туризам и промене: Фестивал гладних духова постаје све више туристички комерцијализован, али остаје религијски централан. Млађе генерације га одржавају у новим облицима (онлајн дарови, дигиталне алтернативе папирном новцу). Народна религија у дијалогу с модерним добом.

Популарна култура: Модерни тајвански и хонгконшки хорор филмови преузимају мотиве Е-Гуија. Јапанска Гаки појава се у анимеу (Хозуки но Рејтецу као паклена комедија). Међународна хорор књижевност користи мотив глади.

Е-Гуи у будистичком систему прерођења

Е-Гуи, „гладни дух„, у кинеској религијској историји је обликован и систематизован пре свега кроз будизам. У будистичкој слици света он означава једну од шест сфера постојања у коју биће може бити преродено, у зависности од своје карме.

Сфера гладних духова, на санскриту прета, лежи испод људског постојања, али изнад пакла. Прерођење у облику Е-Гуија сматра се последицом среброљубља, себичности и похлепе у ранијем животу.

Патња Е-Гуија састоји се у неутаживој, никада задовољеној жељи. Будистичка иконографија је за то створила упечатљиву слику: биће са огромним, надувеним стомаком и сићушним, иглом танким вратом или устима, кроз које храна тек тешко може да прође.

У неким описима, храна коју Е-Гуи достигне претвара се у ватру, гној или измет у тренутку када покуша да је поједе. Гладни дух тако представља оличење похлепе која себе никада не може засити.

Овај систем има јасан етички смисао. Е-Гуи није произвољно проклето биће, већ последица моралне узрочно-последичне везе. Постојање у облику гладног духа такође није вечно; када се одговарајућа карма исцрпи, може доћи до прерођења у некој вишој сфери.

Е-Гуи се тако налази у оквиру учења које слушаоце подстиче на умереност и на дарежљивост. Сличне представе познаје и будизам у тибетанској и југоисточноазијској традицији.

Мулиан спасава своју мајку: кључни мит

За Кину најважнија прича о гладном духу јесте прича о Мулиану, ученику Буде, који своју мајку, прерођену у гладног духа, спасава од патње.

Прича потиче из Јуланпен-сутре и постала је изузетно популарна у Кини; у доба династије Танг настале су разрађене народне обраде, тзв. бијенвен, „текстови преображаја“, који убрајају се међу најраније приповедне текстове кинеске књижевности написане народним језиком.

Садржај: Мулиан, обдарен натприродним моћима, тражи своју покојну мајку и налази је у сфери гладних духова, где трпи страховиту глад јер је за живота била себична и без љубави. Мулиан покушава да јој донесе храну, али храна се пали у њеним устима.

Обраћа се Буди, који му објашњава да сам не може ослободити мајку. Уместо тога, треба да петнаестог дана седмог месеца принесе даре монашкој заједници; кроз заједничко преношење заслуга мајка се ослобађа стања духа.

Ова прича има двострук значај. Религијски, њоме се утемељује концепт преношења заслуга: живи својим побожним делима могу утицати на судбину покојних сродника. Културно, прича повезује будистичку идеју са централном конфучијанском врлином синовске побожности, сјао. Мулиан је узоран син који чини све чак и за мајку која пати на оном свету.

Управо та веза будистичке сотериологије и конфучијанске породичне етике учинила је причу тако трајно успешном у Кини и чврсто усадила Е-Гуија у кинеску религијску свест.

Празник духова и хранење гладних духова

Из мулианског круга прича и сродних представа развио се у Кини празник Жунгјуан, познат и као Празник духова, који се обележава петнаестог дана седмог месечевог месеца; читав тај месец сматра се „месецом духова“.

У то време, према широко распрострањеном веровању, отварају се врата подземног света, и мртви, а нарочито гладни духови, могу се вратити у свет живих.

У средишту празника је бринба о тим духовима. Породице постављају храну, воће и пиће, пале мирисне штапиће и симболички новац. Посебна пажња посвећује се гладним духовима без потомака, „бездомним“ покојницима, о којима се нико не брине и који се сматрају нарочито опасним.

За њих се постављају јавни жртвени столови, понекад са великим количинама хране. У некима крајевима то укључује и ритуалну исхрану, при чему монаси кроз изговарање текстова и мудре претварају храну тако да може проћи кроз танко гркљан Е-Гуија; овакви обреди наслањају се на будистичке текстове о ослобођењу гладних духова.

Празник има изравнавајући смисао. Гладни духови се сматрају несрећним и потенцијално опасним, јер их њихова оскудица нагони на насртаје.

Тиме што их живи у ограниченом периоду обилато опслужују, ублажавају њихову патњу и истовремено одвраћају несрећу од себе. Реч је о уређеном сусрету између светова: мртви бивају примљени, угошћени и на крају месеца поново испраћени.

Е-Гуи тако није само поучна фигура из текстова, већ и предмет широке, годишње понављане ритуалне праксе, која је жива у копненим областима Кине и у кинеским заједницама југоисточне Азије до данас.

Гладни духови између будизма, даоизма и народне религије

Е-Гуи је добар пример тога како се у Кини преклапају различите религиозне традиције, без да верници у томе виде неку противречност.

Гладни дух је изворно будистички концепт, који је под санскритским називом прета доспео у Кину и преведен кинеском речју гуи. Гуи је, међутим, старији и шири кинески појам, који уопштено означава духове мртвих и утваре и дубоко је укорењен у домаћој религији.

Овим преводом се будистички прета стопио са кинеском представом о незадовољном покојнику. Према домаћој логици, човек постаје опасан дух ако није прописно сахрањен, ако нема потомке који му приносе жртве или ако је умро насилном смрћу.

Тако схваћен гладни дух у то стање доспева мање због своје карме, а више због пропуста живих. Даоизам је, са своје стране, развио сопствене ритуале за спасење патних покојника и на Фестивалу духова одржавао своје сопствене церемоније, тако да су будистички и даоистички обреди практиковани једни поред других или међусобно испреплетени.

За прецизно разумевање зато је важно разликовати те слојеве. Постоји строго дефинисан будистички е-гуи из учитељских текстова, са логиком препорођења и етичким објашњењем кроз похлепу. Поред њега стоји народно-религиозни гладни дух, који је превасходно запуштен, безимен покојник.

Оба носе исто име и о њима се брине на истим празницима, али припадају различитим системима мишљења. Наука ову испреплетеност описује као типичну за кинеску религиозност, у којој се будистички, даоистички и народни елементи не одвајају, већ доживљавају као практична целина.

Е-гуи се тако налази на пресеку трију традиција, и баш та вишеслојност га чини религијско-историјски посебно занимљивим.

Извори и литература

Избор кључних радова о Е-Гуиђу:

  • Johnson, David (Hg.): Ritual Opera, Operatic Ritual. „Mu-lien Rescues His Mother“ in Chinese Popular Culture. Berkeley 1989.
  • Cole, Alan: Mothers and Sons in Chinese Buddhism. Stanford 1998.
  • Yu, Anthony C.: State and Religion in China. Chicago 2005.
  • Overmyer, Daniel: Folk Buddhist Religion. Harvard 1976.

Остала стандардна дела у попису литературе.

Овде описана заштитна пракса представља религиолошку интерпретацију историјских традиција. iWell Guard се надовезује на ову културно-историјску линију носивих заштитних предмета и представља њен савремени облик. Више о iWell Guard-у →

Класификација & заштита

IIНИВО
Компас заштите сврстава ово биће у ниво дејства II – Приметно дејство.

За ово биће предање не наводи конкретно заштитно средство.

Упоредите у Компасу заштите →

Препоручена заштитна средства

iWell Guard

Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати и није везан за одређену особу. Носиоци извештавају о деловању у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.

Преглед свих заштитних средства →

↑