iWell Guard

E-Гуи, дух кинеске традиције

E-Гуи је дух кинеске традиције.

Гладни духови у кинеском годишњем календару и народним веровањима.

E-Гуи (餓鬼, гладни духови) су класни концепт кинеског будизма, са коренима у индијском учењу о прети. Јављају се са тананим вратовима, огромним трбусима и неутаженом глађу, као облик казне за пожуду и себичност из претходног живота.

Празник Zhongyuan (месец духова, седми лунарни месец) посвећен је сећању на њих, а будистички храмови у то време одржавају ритуале давања прилога ради ублажавања патње ових бића.

E-Гуи у Yulanpen-ритуалу

E-Гуи (餓鬼, „гладни дух“) је посебан ниво постојања у будистичкој шеми шест светова (liu dao). Онај ко је у претходном животу кармички оптерећен себичношћу, пожудом или крађом хране, инкарнира се у Preta-loka, царству гладних духова. Обележја: надути трбуси, вратови танки као игле, без гркљана кроз који би могла проћи храна, вечита патња од глади.

Парадигматична прича о спасењу је Mulian спасава своју мајку (Yulanpen-сутра, око 270. г. н. е.): Будин ученик Mulian види своју покојну мајку у Preta-loka, али јој не може директно помоћи. Буда му саветује да петнаестог дана седмог лунарног месеца прехрани Сангху храном; преношење заслуге ослобађа мајку.

Из тога се развија годишњи празник Yulanpen (јапански Obon, корејски Baekjung), са жртвеним приносима хране и ритуалима с фењерима за гладне духове.

Садржај

E Gui – духови из кинеске традиције, историјски-илустративно

E-Гуи

E-Gui (餓鬼), „гладни духови”, кинески су пандан будистичком прети (Preta). Стигавши из Индије преко будистичке мисије у Кину, тамо су развили сопствену традицију, стопљену са даоистичким и конфучијанским култом предака.

У кинеском годишњем календару посвећен им је читав месец: седми месечев месец, „Месец гладних духова” (Yulan Yue).

Током тог месеца, посебно 15. дана (фестивал Јуланпен), према предању се отварају врата подземног света. E-Gui тада долазе у свет живих и трагају за храном. Верници постављају жртвене олтаре испред својих кућа и на јавним местима, спаљују папирни новац и дарове те рецитују сутре.

Овај фестивал у Хонгконгу, Сингапуру, Малезији и тајванским градовима представља једну од најупечатљивијих верских манифестација у години. У средишту стоји мотив односа сина и мајке који доноси спасење (Mulian-легенда), спајајући будистичко учење са конфучијанском етиком синовње оданости.

На први поглед: E-Гуи

Тип: гладни дух, последица прерађења изазвана карминском похлепом
Порекло: будистички концепт прете из Индије, интегрисан у кинеску традицију
Текстови: Ullambana-сутра, текстови Mulian-Bianwen, литература Yuli
Период: у потпуном облику од доба Танг до данас
Централни празник: Празник гладних духова, петнаести дан седмог лунарног месеца

Разграничење од Гуи: За разлику од Гуи, општег кинеског назива за духове мртвих, E-Гуи представљају специфичну подкласу гладних духова, бића чији их кармински терет осуђује на неутажену глад; они имају сопствену ритуалну функцију у будистичко-кинеском празнику Yulanpen.

Историјско одређење

Раздобље текстова

Ullambana-сутра преведена на кинески у 3. веку н. е. Легенде о Mulian-у као текстови Bianwen од доба Танг (7-10. век). Yuli-Bao-Chao (доба Сонг, 12. век) систематизује космологију пакла и E-Гуи бића. Народне приче из доба Минг/Кинг. Модерна пракса Празника гладних духова у целој источној Азији.

Простор распрострањености

Хонгконг, Тајван, Сингапур, Малезија са посебно активним прославама. Јапански Obon као сродни празник (с представом о Gaki). Корејска традиција Baekjung. Кинеска дијаспора у Северној Америци и Европи слави локално.

Стање извора

Ullambana-сутра, збирке Mulian-Bianwen (рукописи из Дunhuang-а), Yuli-Bao-Chao, литература Gui-Yuan-Liu-Zhi (белешке из доба Танг), модерна етнографија о Празницима гладних духова.

Naziv i varijante pisanja

Кинески: 餓鬼 (è guǐ, „гладни дух“).
Санскрит: preta (основни појам).
Јапански: Gaki.
Корејски: Agwi.
Разграничење од Гуи уопште: E-Гуи је специфична класа, гладни дух, а не једноставно привиђење или предак.

Кинески превод 餓鬼 претвара централну одлику, глад, у само име. Док је у Индији израз „preta“ изворно означавао све покојнике и тек касније сужен на класу гладних духова, кинески превод директно одговара специфичном значењу.

Особине бића

Изгled

Као Прета: надувани трбух, грло танко као иглене уши, ватрена уста, танки удови. У кинеској икoнографији посебно живописан приказ, паклени панорамски призори показују читаве чете E-Guija око жртвених трпеза, неспособне да једу. Иконографска традиција стабилна од Танг преко Сонг до Минг-/Ћинг доба.

Понашање

Вечно гладан, стално у потрази за храном. Долази на жртвене олтаре, али не може ништа да поједе, прима само мирис и дим. У седмом месецу по лунарном календару E-Gui напушта подземни свет и пролази кроз свет живих.

Домен деловања

Пакао (Di Yu) као пребивалиште. У седмом лунарном месецу шири се по земљи. Посебно на местима преминулих: гробља, места спаљивања, ранији домови. На жртвеним олтарима окупљени током дана фестивала.

Митолошко сврставање

Кармичко прерођење услед тврдичлука, злоупотребе милостиње, религијске неверности. Боравак у Преталоки може трајати веома дугo. Једина нада: жртва потомака, посебно преко Сангхе (Мулиан-модел).

Кратак преглед: E-Gui

Најважнији аспекти E-Guija на један поглед.

Порекло E-Guija

Кармички низ прерођења проистекао из тврдичлука, похлепе, злоупотребе милостиње. У кинеском преузимању будистичког концепта Прете, стопљен с локалним култom предака.

Циљна група E-Guija

Преминули са одговарајућим кармом; у контексту фестивала сви занемарени покојници из околине. Индиректно и живи, као подсетник на дарежљивост.

Oblik

Надувани трбух, грло танко као иглене уши, ватрена уста, танки удови. Класично кинеско пакленo сликарство приказује ову фигуру веома детаљно.

Дејство E-Guija

Вечна мука глади и жеђи. Неспособан да једе, иако се храна чини доступном. У време фестивала шири се према жртвеним олтарима.

Одбрана од E-Guija

Не одбрана, него храњење и обред: жртвени дарови, спаљивање папирнатог новца, читање сутри, жртва Сангхе. Улламбана фестивал као институционализован велики облик.

Паралеле

Прета (индијски оригинал), Пишача (мотив глади), Гаки (Јапан), Едиму.

Фестивал и пракса

Јуланпен / Фестивал гладних духова

15. дан седмог лунарног месеца. Породице постављају жртвене трпезе, са пиринчем, воћем, чајем, вином. Папирнати новац (zhi qian) и дарови се спаљују. Јавни тргови са позорницама за „духовне опере“ (трибине без седишта за публику, духови седе напред). Будистички и таоистички храмови нуде масовне ритуале.

Мулиан легенда

Централни мит: Маудгаљајана (кинески Мулиан) натприродним видом угледа своју мајку у стању Прете. Покушава да јој донесе храну, али она сагорева у њеним устима. Буда га учи да само заједничка жртвена моћ Сангхе може да је спаси. Из тога настаje Улламбана фестивал.

Свакодневна пракса

Ван фестивала: породични олтар предака код куће с дневним постављањем чаја. Уз крај породичног оброка мали тањир за E-Guija. Папирнати дарови не остају у сопственом дому (износе се напоље).

Пријем и садашњост

Регионална фестивалска пракса: Хонгконг с огромним жртвеним олтарима на ободу улица, поворкама папирних продавница. Сингапур с духовним операма у свим градским четвртима. Тајпеј с државном подршком фестивалу као културном наслеђу. Свака регија има сопствене нагласке.

Туризам и промене: Фестивал гладних духова постаје све више туристички комерцијализован, али остаје религијски централан. Млађе генерације га одржавају у новим облицима (онлајн дарови, дигиталне алтернативе папирном новцу). Народна религија у дијалогу с модерним добом.

Популарна култура: Модерни тајвански и хонгконшки хорор филмови преузимају мотиве E-Guija. Јапанска Гаки појавa се у анимеу (Hozuki no Reitetsu као паклена комедија). Међународна хорор књижевност користи мотив глади.

E-Gui у будистичком систему прерођења

E-Gui, „гладни дух„, у кинеској религијској историји је обликован и систематизован пре свега кроз будизам. У будистичкој слици света он означава једну од шест сфера постојања у коју биће може бити преродено, у зависности од своје карме.

Сфера гладних духова, на санскриту прета, лежи испод људског постојања, али изнад пакла. Прерођење у облику Е-Гуија сматра се последицом среброљубља, себичности и похлепе у ранијем животу.

Патња Е-Гуија састоји се у неутаживој, никада задовољеној жељи. Будистичка иконографија је за то створила упечатљиву слику: биће са огромним, надувеним стомаком и сићушним, иглом танким вратом или устима, кроз које храна тек тешко може да прође.

У неким описима, храна коју Е-Гуи достигне претвара се у ватру, гној или измет у тренутку када покуша да је поједе. Гладни дух тако представља оличење похлепе која себе никада не може засити.

Овај систем има јасан етички смисао. Е-Гуи није произвољно проклето биће, већ последица моралне узрочно-последичне везе. Постојање у облику гладног духа такође није вечно; када се одговарајућа карма исцрпи, може доћи до прерођења у некој вишој сфери.

Е-Гуи се тако налази у оквиру учења које слушаоце подстиче на умереност и на дарежљивост. Сличне представе познаје и будизам у тибетанској и југоисточноазијској традицији.

Мулиан спасава своју мајку: кључни мит

За Кину најважнија прича о гладном духу јесте прича о Мулиану, ученику Буде, који своју мајку, прерођену у гладног духа, спасава од патње.

Прича потиче из Јуланпен-сутре и постала је изузетно популарна у Кини; у доба династије Танг настале су разрађене народне обраде, тзв. биjenвен, „текстови преображаја“, који убрајају се међу најраније приповедне текстове кинеске књижевности написане народним језиком.

Садржај: Мулиан, обдарен натприродним моћима, тражи своју покојну мајку и налази је у сфери гладних духова, где трпи страховиту глад јер је за живота била себична и без љубави. Мулиан покушава да јој донесе храну, али храна се пали у њеним устима.

Обраћа се Буди, који му објашњава да сам не може ослободити мајку. Уместо тога, треба да петнаестог дана седмог месеца принесе даре монашкој заједници; кроз заједничко преношење заслуга мајка се ослобађа стања духа.

Ова прича има двострук значај. Религијски, њоме се утемељује концепт преношења заслуга: живи својим побожним делима могу утицати на судбину покојних сродника. Културно, прича повезује будистичку идеју са централном конфучијанском врлином синовске побожности, сjao. Мулиан је узоран син који чини све чак и за мајку која пати на оном свету.

Управо та веза будистичке сотериологије и конфучијанске породичне етике учинила је причу тако трајно успешном у Кини и чврсто усадила Е-Гуија у кинеску религијску свест.

Празник духова и хранење гладних духова

Из мулианског круга прича и сродних представа развио се у Кини празник Жунгјуан, познат и као Празник духова, који се обележава петнаестог дана седмог месечевог месеца; читав тај месец сматра се „месецом духова“.

У то време, према широко распрострањеном веровању, отварају се врата подземног света, и мртви, а нарочито гладни духови, могу се вратити у свет живих.

У средишту празника је бринба о тим духовима. Породице постављају храну, воће и пиће, пале мирисне штапиће и симболички новац. Посебна пажња посвећује се гладним духовима без потомака, „бездомним“ покојницима, о којима се нико не брине и који се сматрају нарочито опасним.

За њих се постављају јавни жртвени столови, понекад са великим количинама хране. У некима крајевима то укључује и ритуалну исхрану, при чему монаси кроз изговарање текстова и мудре претварају храну тако да може проћи кроз танко гркљан Е-Гуија; овакви обреди наслањају се на будистичке текстове о ослобођењу гладних духова.

Празник има изравнавајући смисао. Гладни духови се сматрају несрећним и потенцијално опасним, јер их њихова оскудица нагони на насртаје.

Тиме што их живи у ограниченом периоду обилато опслужују, ублажавају њихову патњу и истовремено одвраћају несрећу од себе. Реч је о уређеном сусрету између светова: мртви бивају примљени, угошћени и на крају месеца поново испраћени.

Е-Гуи тако није само поучна фигура из текстова, већ и предмет широке, годишње понављане ритуалне праксе, која је жива у копненим областима Кине и у кинеским заједницама југоисточне Азије до данас.

Гладни духови између будизма, даоизма и народне религије

E-Gui je dobar primer toga kako se u Kini preklapaju različite religiozne tradicije, bez da vernici u tome vide neku protivrečnost.

Gladni duh je izvorno budistički koncept, koji je pod sanskritskim nazivom preta dospeo u Kinu i preveden kineskom rečju gui. Gui je, međutim, stariji i širi kineski pojam, koji uopšteno označava duhove mrtvih i utvare i duboko je ukorenjen u domaćoj religiji.

Ovim prevodom se budistički preta stopio sa kineskom predstavom o nezadovoljnom pokojniku. Prema domaćoj logici, čovek postaje opasan duh ako nije propisno sahranjen, ako nema potomke koji mu prinose žrtve ili ako je umro nasilnom smrću.

Tako shvaćen gladni duh u to stanje dospeva manje zbog svoje karme, a više zbog propusta živih. Daoizam je, sa svoje strane, razvio sopstvene rituale za spasenje patnih pokojnika i na Festivalu duhova održavao svoje sopstvene ceremonije, tako da su budistički i daoistički obredi praktikovani jedni pored drugih ili međusobno isprepleteni.

Za precizno razumevanje zato je važno razlikovati te slojeve. Postoji strogo definisan budistički e-gui iz učiteljskih tekstova, sa logikom preporođenja i etičkim objašnjenjem kroz pohlepu. Pored njega stoji narodno-religiozni gladni duh, koji je prevashodno zapušten, bezimen pokojnik.

Oba nose isto ime i o njima se brine na istim praznicima, ali pripadaju različitim sistemima mišljenja. Nauka ovu isprepletenost opisuje kao tipičnu za kinesku religioznost, u kojoj se budistički, daoistički i narodni elementi ne odvajaju, već doživljavaju kao praktična celina.

E-gui se tako nalazi na preseku triju tradicija, i baš ta višeslojnost ga čini religijsko-istorijski posebno zanimljivim.

Даље везе

Preporučeni interni linkovi:

Извори и литература

Izbor ključnih radova o E-Guiju:

  • Johnson, David (Hg.): Ritual Opera, Operatic Ritual. „Mu-lien Rescues His Mother“ in Chinese Popular Culture. Berkeley 1989.
  • Cole, Alan: Mothers and Sons in Chinese Buddhism. Stanford 1998.
  • Yu, Anthony C.: State and Religion in China. Chicago 2005.
  • Overmyer, Daniel: Folk Buddhist Religion. Harvard 1976.

Ostala standardna dela u popisu literature.

Ovde opisana zaštitna praksa predstavlja religiоlošku interpretaciju istorijskih tradicija. iWell Guard se nadovezuje na ovu kulturno-istorijsku liniju nosivih zaštitnih predmeta i predstavlja njen savremeni oblik. Više o iWell Guard-u →

Класификација & заштита

IIНИВО
Шкала заштите (Schutz-Kompass) сврстава ово биће у ниво дејства II – Приметно дејство.

Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:

Упоредите на Шкали заштите →

Препоручена заштитна средства

iWell Guard

Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати, није везан за одређену особу и делује у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.

Преглед свих заштитних средства →