Идун – богиња златних јабука и младости

Мит и порекло

Снори Стурлусон у „Прозној Еди” (Gylfaginning 26 и Skaldskaparmal 1) наводи Идун као једну од Азинки која чува јабуке у кутији од јасена, а које Азими једу када остаре. Тако поново постају млади.

Њено име Idunn етимолошки се тумачи на различите начине. Раширено тумачење повезује га са id („поново”) и unna („волети, даровати”), односно „она која поново дарује” или „она која поново подмлађује”. Рудолф Симек заступа ово тумачење у својем „Лексикону германске митологије” (3. издање, 2006).

Иданино порекло генеалошки је нејасно. Снори је наводи као кћерку патуљка Ивалдија, чиме је доводи у везу са светом патуљака. Други извори је виде као једну од Азинки без препознатљиве генеалогије.

Ова неодређеност навела је истраживаче, од Јана де Фриза до Маргарет Клунис Рос, на претпоставку да је Идун стара вегетативна божанство, чији се изворни мит првенствено окреће око јабука и мотива подмлађивања, а не око разрађене генеалогије.

У поредбеном смислу, индоевропска митологија нуди више паралела с плодовима или напицима који доносе бесмртност: сома и амрита у ведској традицији, нектар и амброзија код Грка, вода живота у многим индоевропским традицијама.

Жорж Дюмезил је у делу «Le festin d’immortalite» (1924) заступао тезу да све ове представе потичу из заједничког индоевропског наслеђа. Идунине јабуке представљају нордијски облик тог мотива.

Извори о Идун су у поређењу с богињама као што су Фреја или Фрига оскудни, али «Haustlong» Тјодолфа из Хвинија (око 900. године) представља најстарије књижевно свједочанство мита о јабуци и стога је од велике важности. Песма је „штитна песма” (skaldic shield-poem) која описује слике на украшеном штиту.

Једна од тих слика приказује Иданину отмицу од стране Тјација. Детаљан опис те слике у високој скалдској форми показује да мит није био само познат крајем 9. и почетком 10. века, него и иконографски раширен.

Снори Стурлусонов «Skaldskaparmal» 1 проширује материјал из «Haustlong» наративним детаљима који нису постојали у старијем скалдском слоју. Од Еугена Мога (1923) наука расправља да ли је Снори имао потпуну причу коју је препричавао, или је на основу штитне песме сам изградио сопствени наратив.

Ендy Орчард, Џон Линдоу и Маргарет Клунис Рос склони су претпоставци да је Снори имао на располагању разрађену наративну традицију која се у међувремену изгубила.

Симболи и атрибути

Најупечатљивији атрибут Идун су јабуке. Снори их не описује детаљније, али каснија традиција их представља као златне јабуке.

У „Хаустлонгу” Тјодолфа из Хвина (око 900. године) јабуке се називају „старим леком Аса против старости”. Ова скалдска песма је најстарије књижевно сведочанство о Идунином миту и стога од великог значаја за истраживање митологије.

Кутија или корпа од јасена у којој Идун чува јабуке такође носи симболичко значење. Јасен је повезан са светским дрветом Игдрасил (Yggdrasil), чиме се мотив подмлађивања космолошки укорењује. Саме јабуке у скандинавском народном предању важе за симбол плодности и дугог живота.

Иданов уобичајени изглед није ближе описан у едским изворима. У епизоди отмице она се претвара у птицу (Фрејино соколово рухо), што успоставља везу са шаманистички обојеним представама о преображају. Овa преображена у птицу има у упоредној религиологији паралеле у бројним традицијама, на пример у грчкој традицији о Аитону, који се такође претвара у птицу.

Kult i obožavanje

Самостални култни докази о Идун углавном изостају. Не постоје извештаји о храмовима или прославама везаним за њу. Њено име се не јавља недвосмислено у топонимима. Овај оскудан налаз навео је истраживаче да Идун читају превасходно као митску функцију унутар пантеона Аса, а мање као самосталну култну богињу.

Ипак, народни одјеци подмлађивања помоћу јабуке су бројни. У бајкама Скандинавије и Немачке јабука се јавља као симбол бесмртности, подмлађивања или сазнања.

Јакоб Грим (Jacob Grimm) је у делу „Deutsche Mythologie” (1835) сакупио бројне такве трагове, на пример дански обичај да се на дан венчања подељена јабука додаје између младе и младожење, као симбол заједничког трајања живота.

У исландским сагама Идун се не јавља као култна богиња, већ искључиво у митским екскурсима, пре свега у Снорјевом делу „Skaldskaparmal”. Њено име у скалдском песништву служи као кенинг за жену („Идун златног прстена”, „Идун меда”). Ова песничка функција засенила је култни траг и делимично објашњава зашто је Идун присутнија у књижевној традицији него у верској пракси.

Важни митови

Главни мит је Идунина отмица од стране Тјација. Снори у „Скалдскапармалу“ 1 приповеда: Один, Хенир и Локи путују преко планина и пустоши. Желе да испеку вола, али месо не жели да се скува.

Орао у храсту изнад открива се као џин Тјаци у птичјем облику. Он тражи свој део. Локи га удара, али орао односи Локија на штапу. Локи мора да обећа да ће му довести Идуну и њене јабуке.

Назад у Асгарду, Локи мами Идуну да изађе из Асгарда причајући јој о чудеснијим јабукама у шуми. Тјаци је граби и води у Тримхајм. Асе почињу да старе. Присиљавају Локија да врати Идуну.

Локи позајмљује Фрејино соколско рухо, лети до Тримхајма, претвара Идуну у орах и враћа је назад. Тјаци га прати у обличју орла, али Асе пале ватру на зидинама Асгарда, која му спали перје. Он пада и бива убијен. Скади, његова кћи, долази у Асгард да тражи задовољење.

Овај мит посведочен је већ разрађен у „Хаустлонгу“ Тјодолфа (око 900), што потврђује његову дубоку старост. То је једна од ретких митских епизода која је у скалдској композицији пре 1000. године сачувана готово потпуно. Структурна композиција (губитак, потрага, повратак, уништење противника) одговара старом наративном обрасцу који се јавља и у другим индоевропским традицијама.

Други мит јесте Идунино појављивање у „Локасени“ 17-18. Овде Локи исмева Идуну као „најпохотнију од свих жена“, јер је, како каже, обгрлила рукама убицу свог брата.

Овај мрачни наговештај не јавља се ни у једном другом изворном тексту. Клаус фон Зе тумачи га као изгубљени или измишљени мит, који Идунину браћу доводи у везу са ближе неодређеним догађајем. Место остаје загонетно.

Трећу епизоду чува еддска песма „Храфнагалдр Одинс“ („Одинова гавранска магија“), чија је аутентичност спорна. Ту Идуна сања сан о пропасти и пада са Светског јасена.

Анет Ласен је у свом издању (2011) показала да песма вероватно потиче из 16. или 17. века и не припада класичном еддском слоју. Ипак, она пружа увид у касну рецепцију Идуниног мотива.

Идунина отмица класичан је пример митског обрасца губитка и повраћаја животне пуноће. Богови и Асе без богиње и њених јабука изложени су старењу.

Ова митска конфигурација има бројне паралеле у индоевропским и ваневропским традицијама: Деметрино повлачење након Персефониног отмице, помрачење сунца као последица отмице сунца у бројним народним митовима, Инанин силазак у подземни свет у сумерском миту. Структурну постојаност ових наративних образаца први је систематизовао Владимир Проп у „Морфологији бајке“ (1928), а касније су је уопштили истраживачи мита попут Џозефа Кембела.

Мит садржи и елемент моралне критике: Локи је кривац, али га Асе притиском наводе да је врати. Лукавство којим је Идуна намамљена („чудесније јабуке у шуми“ на другом месту) поништава се другим лукавством (претварање у орах).

Ово удвајање лукавства типичан је образац тврикстера. Луис Хајд је у делу „Trickster Makes This World“ (1998) разрадио двоструку функцију тврикстера као ремситеља и решитеља, а Локи је један од најизразитијих примера ове фигуре.

Односи у пантеону

Idun je supruga Bragija, boga pesništva. Snori navodi ovu vezu u Gylfaginning 26 i Skaldskaparmal 1. Bragi je kasna figura, verovatno hipostazirana od skaldskog pesnika Bragija Bodasona iz 9. veka. Veza Idun-Bragi je zato vrlo verovatno književna konstrukcija kasne vikinške faze.

Prema Lokiju, Idun je u dvosmislenom odnosu. Loki je oruđe njene otmice, ali i njenog povratka. Ova ambivalentna uloga Lokija, kao uzročnika i rešitelja problema, ponavljajući je obrazac: slično se odvija i kod izgradnje zidina Asgarda, kod ubistva Baldura imelom, kod krađe kose Sif. Loki donosi krize i rešava ih.

Prema ostalim Asima, Idun se ponaša kao neizostavna snabdevačica. Bez njenih jabuka čitav panteon stari. Ova zavisnost bogova od jedne jedine boginje mitološki je izuzetna i naglašava kosmičku funkciju Idun.

Margaret Klunis Ros je u delu «Prolonged Echoes» (1994) tumačila ovu zavisnost kao strukturni element eddičke mitologije: panteon nije samodovoljan, već zavisi od posrednica kao što su Idun, Freja i Friga.

Пријем и утицај

У средњовековној исландској књижевности Идуна је присутна пре свега кроз „Скалдскапармал“. Скалдске кенинге попут „племенита Идуна Аса“ (Брагина богиња) или „стара Идуна јабука“ служе као описне ознаке за жену. У 13. и 14. веку њена специфична митолошка функција све више је потискивана у други план, док је књижевно присуство остало сачувано.

У 19. веку Идуна је постала популарна у оквиру нордијског романтизма. Адам Ерлеиншлегер укључио ју је у неколико дела, међу којима је „Nordens Guder“ (1819). У Шведској је група националроматичарских писаца 1816. основала друштво Iduna, посвећено неговању нордијске митологије. Њихов часопис „Iduna“ излазио је до 1845. године. Есаијас Тегнер био је један од чланова.

И у ликовној уметности нордијског романтизма Идуна је више пута приказивана, на пример код шведског сликара Нилса Блумера („Idun“, 1850) и норвешког сликара Петера Николаја Арба. Типичан приказ показује Идуну са корпом пуном златних јабука, често окружену Асама који посежу за плодовима.

У савременој рецепцији Идуна се јавља у романима, стриповима и филмовима, углавном као споредни лик. Научно и даље релевантна остаје пре свега улога мита о јабукама у компаративној религиологији, као нордијски израз универзалног мотива плода који даје бесмртност.

Religиознонаучна класификация

Idun pripada tipu vegetativnih božanstava koja obezbeđuju životnu snagu panteona. Komparativna religiologija, koju predstavlja na primer Mirsea Elijade u «Patterns in Comparative Religion» (1958), svrstava je u krug posrednica koje daruju besmrtnost.

Paralele postoje sa Hebom u grčkoj mitologiji, koja bogovima pruža nektar, i sa indijskim apsarama, koje nude somu.

Žorž Dimezil je u delu «Le festin d’immortalite» (1924) tumačio Idun kao severnjačku sestru vedske boginje Sarasvati i grčke Hebe, teza koja se danas ocenjuje diferenciranije. Jabuke kao hrana besmrtnosti predstavljaju stari indoevropski motiv, ali specifičan oblik Idun kao boginje podmlađivanja germanska je osobenost.

Folkloristički, Idun pripada krugu bajkovitih figura koje raspolažu hranom života i podmlađivanjem. Braća Grim su u svojim «Napomenama» uz «Dečje i porodične priče» više puta upućivali na motiv Idun u vezi sa bajkama kao «Voda života» (KHM 97) i «Zlatne jabuke» (KHM 17). Ova veza je tipološka, a ne genetska.

Tipološko svrstavanje Idun kao boginje koja daruje besmrtnost povezuje je sa indijskim apsarama, grčkom Hebom, keltskom Tlahtgom i drugim ženskim otelotvorenjima večne hrane života. Ovaj tipološki niz je prvi put sistematski sastavio Žorž Dimezil u delu «Le festin d’immortalite» (1924).

Istraživanja poslednjih decenija, posebno Edgara Poloma i Jensa Petera Šjoda, doprinela su preciznijoj kritici te liste: nisu sve boginje označene kao darodavke besmrtnosti funkcionalno identične, ali osnovni obrazac ženske posrednice božanske vitalnosti ostaje prepoznatljiv.

U severnjačkoj istoriji religije Idun je jedan od retkih primera boginje koja nije primarno karakterisana seksülnim vezama ili majčinskim funkcijama, već ekonomsko-snabdevačkom ulogom. U izvorima nema ljubavnih priča o njoj, nema poznate decu, nema političku ulogu.

Njen značaj leži u obezbeđivanju generacije bogova putem jabuka. Ova specifična profilacija čini je važnim korektivom naspram pretpostavke da su ženske figure bogova u severnjačkoj mitologiji u osnovi svedene na seksülno-plodnu funkciju.

Идун, богиња младости и златних јабука

Садржај