Ідун, богиня юності та золотих яблук
Ідун (давньоскандинавська Idunn) – богиня яблук омолодження в германському пантеоні. У своєму кошику вона зберігає яблука, що підтримують у богів юність і життєву силу. Без яблук Ідун аси старіють і приречені на смерть.
Її викрадення велетнем Тьяці та повернення завдяки Локі належить до класичних епізодів скандинавської міфології. Ідун вважається дружиною Браґі, бога поезії.
Зміст
Міф і походження
Сноррі Стурлусон називає Ідун у “Прозовій Едді” (Gylfaginning 26 та Skaldskaparmal 1) однією з асинь, яка зберігає яблука в ясеневому скриньці, від яких аси їдять, коли старіють, і знову молодіють.
Ім’я Idunn тлумачать по-різному. Поширена етимологія пов’язує його з id (“знову”) та unna (“любити, дарувати”), тобто “та, що дарує знову” або “та, що знову омолоджує”. Рудольф Сімек надає перевагу цьому прочитанню у своєму “Lexikon der germanischen Mythologie” (3-є вид. 2006).
Походження Ідун генеалогічно неясне. Сноррі називає її донькою гнома Івальді, що пов’язує її зі світом гномів. Інші джерела розглядають її як одну з асинь без виразної генеалогії.
Ця невизначеність спонукала дослідників від Яна де Фріса до Марґарет Клунієс Росс припустити, що Ідун – давнє рослинне божество, чий первісний міф обертається передусім навколо яблук та мотиву омолодження, а не виразної генеалогії.
Порівняльний аналіз індоєвропейської міфології виявляє кілька паралелей до плодів або напоїв, що дарують безсмертя: Сома та Амріта у ведичній традиції, нектар та амброзія у греків, вода життя в багатьох індоєвропейських традиціях.
Жорж Дюмезіль у “Le festin d’immortalite” (1924) обстоював тезу про спільну індоєвропейську спадщину всіх цих уявлень. Яблука Ідун є скандинавською версією цього мотиву.
Джерельна база щодо Ідун порівняно з богинями на кшталт Фрейї чи Фріґґ є мізерною, проте “Haustlong” Тьодольва з Хвіні (бл. 900 р.) – найдавніше літературне свідчення яблучного міфу і тому має велике значення. Вірш є щитовою піснею, що описує зображення на прикрашеному щиті.
Одне з цих зображень показує викрадення Ідун Тьяці. Детальний опис цього зображення у скальдичній формі свідчить, що міф наприкінці IX – на початку X ст. не лише був відомий, а й набув іконографічного поширення.
“Skaldskaparmal” 1 Сноррі Стурлусона доповнює матеріал “Haustlong” наративними деталями, відсутніми в ранньому скальдичному пласті. Від часів Ойґена Моґка (1923) дослідники дискутують, чи мав Сноррі повний текст оповіді, який він переказував, чи конструював власний наратив на основі щитової пісні.
Енді Орчард, Джон Ліндов і Марґарет Клунієс Росс схиляються до думки, що Сноррі мав у розпорядженні розгорнуту оповідну традицію, яка згодом була втрачена.
Символіка та атрибути
Визначальним атрибутом Ідун є яблука. Сноррі не описує їх детально, проте пізніша традиція зображує їх золотими.
У “Haustlong” Тьодольва з Хвіні (бл. 900 р.) яблука названі “давніми ліками асів від старості”. Ця скальдична пісня є найдавнішим літературним свідченням міфу про Ідун і тому має велике значення для дослідження міфології.
Ясеневий скриньок або кошик, у якому Ідун зберігає яблука, також має символічне значення. Ясен пов’язаний зі світовим ясеном Іґґдрасіль і встановлює тим самим космологічне підґрунтя мотиву омолодження. Самі яблука в народній традиції Скандинавії є символом родючості та довгого життя.
Звичайний образ Ідун в еддичних джерелах докладно не описується. В епізоді викрадення вона перетворюється на птаха (за допомогою пташиного вбрання Фрейї), що встановлює зв’язок із шаманськими уявленнями про перетворення. Ця пташина метаморфоза має паралелі в порівняльному релігієзнавстві в численних традиціях, зокрема в грецькому переказі про Айтона, який перетворюється на птаха.
Культ і вшанування
Самостійні свідчення культу Ідун майже відсутні. Немає жодних відомостей про храми чи святкування. Її ім’я не представлене виразно в топонімах. Цей мізерний матеріал спонукав дослідників розглядати Ідун передусім як міфічну функцію всередині пантеону асів, а не як самостійну культову богиню.
Втім, народних відлунь яблучного омолодження вистачає. У казках Скандинавії та Германії яблуко виступає алегорією безсмертя, омолодження або пізнання.
Якоб Грімм у “Deutsche Mythologie” (1835) зібрав численні такі сліди, зокрема данський звичай передавати на весіллі між нареченим і нареченою розрізане яблуко як символ спільного довголіття.
В ісландських сагах Ідун постає не як культова богиня, а лише в міфологічних відступах, передусім у “Skaldskaparmal” Сноррі. Її ім’я слугує в скальдичній поезії кеннінґом для жінок (“Ідун золотого кільця”, “Ідун меду”). Ця поетична функція затьмарює культовий слід і частково пояснює, чому Ідун помітніша в літературній традиції, ніж у релігійній практиці.
Найважливіші міфи
Головний міф – викрадення Ідун Тьяці. Снорі розповідає у “Скальдскапармаль” 1: Одін, Хьонір і Локі подорожують горами та пустелями. Вони хочуть засмажити бика, проте м’ясо ніяк не просмажується.
Орел на дубі вгорі відкривається: це велетень Тьяці в образі птаха. Він вимагає свою частку. Локі б’є його жердиною, але орел уносить Локі на жердині. Локі мусить пообіцяти принести йому Ідун і її яблука.
Повернувшись до Асґарду, Локі виманює Ідун за межі Асґарду, розповідаючи їй про дивовижніші яблука в лісі. Тьяці хапає її й відводить до Трімхейму. Аси старіють. Вони змушують Локі повернути Ідун.
Локі позичає соколиний плащ Фрейї, летить до Трімхейму, перетворює Ідун на горіх і приносить її назад. Тьяці переслідує в образі орла, проте аси запалюють вогонь біля стіни Асґарду, що спалює пір’я Тьяці. Він падає і його вбивають. Скаді, його донька, приходить до Асґарду, щоб вимагати відшкодування.
Цей міф вже цілком розроблений засвідчений у “Хаустльонґу” Тьодольва (близько 900 р.), що підтверджує його давність. Це один із небагатьох міфічних епізодів, майже повністю збережених у скальдичній поемі до 1000 р. Структурна композиція (втрата, пошук, повернення, знищення супротивника) відповідає давній оповідній схемі, що зустрічається й в інших індоєвропейських традиціях.
Другий міф – поява Ідун у “Локасенні” 17-18. Тут Локі глузує з Ідун як із “найпристраснішої до чоловіків із усіх жінок”, бо вона нібито обняла руками вбивцю власного брата.
Цей похмурий натяк не підхоплений у жодному іншому тексті-джерелі. Клаус фон Зее тлумачить його як втрачений або вигаданий міф, що пов’язує брата Ідун із якоюсь не названою докладніше подією. Це місце залишається загадковим.
Третій епізод зберігає еддична поема “Храфнаґальдр Одіна” (“Вороняче заклинання Одіна”), автентичність якої є предметом суперечок. Тут Ідун бачить сон про загибель і падає зі Світового ясена.
Аннет Лассен у своєму виданні (2011) показала, що поема, ймовірно, походить із XVI або XVII століття і не належить до класичного еддичного шару. Тим не менш вона дає уявлення про пізнє сприйняття матеріалу про Ідун.
Викрадення Ідун є класичним прикладом міфологічної схеми втрати та повернення повноти життя. Без богині та її яблук боги й аси схильні до старіння.
Ця міфологічна констеляція має численні паралелі в індоєвропейських та неєвропейських традиціях: відступ Деметри після викрадення Персефони, сонячне затемнення як наслідок крадіжки сонця у багатьох народних міфах, зішестя Інанни до підземного світу в шумерському міфі. Структурну сталість цих оповідних схем уперше систематизував Володимир Пропп у “Морфології казки” (1928), а пізніше узагальнили дослідники міфів, зокрема Джозеф Кемпбелл.
Цей міф містить також елемент моральної критики: Локі є винуватцем, проте аси тиском змушують його повернути Ідун. Хитрість, якою Ідун було передано (розповідь про “дивовижніші яблука в лісі” в іншому місці), нейтралізується другою хитрістю (перетворення на горіх).
Це подвоєння хитрощів є типовою схемою трікстера. Льюїс Гайд у праці “Трікстер творить цей світ” (1998) розкрив подвійну функцію трікстера як порушника та вирішувача, і Локі є одним із найбільш виразних прикладів цієї постаті.
Зв'язки в пантеоні
Ідун є дружиною Браґі, бога поетичного мистецтва. Снорі згадує цей зв’язок у “Гюльфаґіннінґ” 26 та “Скальдскапармаль” 1. Браґі є пізнім образом, імовірно гіпостазованим зі скальдичного поета Браґі Боддасона IX століття. Зв’язок Ідун-Браґі є тому, найімовірніше, літературною конструкцією пізнього вікінзького часу.
З Локі Ідун перебуває у двозначних стосунках. Локі є знаряддям її викрадення і її повернення. Ця амбівалентна роль Локі як винуватця і вирішувача проблеми є повторюваною закономірністю: подібне відбувається з будівництвом стін Асґарду, із вбивством Бальдура омелою, із викраденням волосся Сів. Локі породжує кризи і розв’язує їх.
Стосовно інших асів Ідун виступає як незамінна постачальниця. Без її яблук старіє весь пантеон. Ця залежність богів від однієї богині є mythologічно примітною і підкреслює космічну функцію Ідун.
Маргарет Клунні Росс у праці “Prolonged Echoes” (1994) витлумачила цю залежність як структурний елемент еддичної міфології: пантеон не є самодостатнім, а покладається на посередниць, таких як Ідун, Фрейя та Фріґґ.
Рецепція та вплив
В ісландській середньовічній літературі Ідун присутня передусім через “Skaldskaparmal”. Скальдичні кеннінґи на кшталт “благородна Ідун асів” (богиня Браґі) або “давня Ідун яблук” слугують перифразами для жінок. У XIII-XIV ст. конкретна mythологічна функція дедалі більше відходила на другий план, тоді як літературна присутність зберігалася.
У XIX ст. Ідун стала популярною в скандинавському романтизмі. Адам Еленшлеґер включив її до кількох творів, зокрема до “Nordens Guder” (1819). У Швеції група письменників-романтиків у 1816 р. заснувала товариство Iduna, присвячене плеканню скандинавської mythології. Їхній журнал “Iduna” виходив до 1845 р. Есаїас Тегнер був серед його членів.
В образотворчому мистецтві скандинавського романтизму Ідун також зображується неодноразово, зокрема шведським живописцем Нільсом Бломмером (“Idun”, 1850) і норвезьким живописцем Пітером Ніколаєм Арбо. Типове зображення показує Ідун з кошиком золотих яблук, нерідко в оточенні асів, що тягнуться по плоди.
У сучасній рецепції Ідун з’являється в романах, коміксах і фільмах, переважно як другорядна постать. Науково значущою залишається передусім роль яблучного mythу в порівняльному релігієзнавстві як скандинавської версії універсального мотиву плоду, що дарує безсмертя.
Релігієзнавча класифікація
Ідун належить до типу рослинних божеств, що забезпечують життєву силу пантеону. Порівняльне релігієзнавство, представлене зокрема Мірчею Еліаде у “Patterns in Comparative Religion” (1958), відносить її до кола посередниць, що дарують безсмертя.
Паралелі існують із Гебою в грецькій mythології, яка підносить богам нектар, та з індійськими апсарами, що подають Сому.
Жорж Дюмезіль витлумачив Ідун у “Le festin d’immortalite” (1924) як скандинавську сестру ведичної богині Сарасваті та грецької Геби – теза, що нині оцінюється більш диференційовано. Яблука як їжа безсмертя є давнім індоєвропейським мотивом, проте конкретне втілення Ідун як богині омолодження є германською особливістю.
З фольклорного погляду Ідун належить до кола казкових постатей, що володіють їжею життя й омолодженням. Брати Грімм у своїх “Anmerkungen” до “Kinder- und Hausmärchen” неодноразово посилалися на матеріал про Ідун у зв’язку з казками на кшталт “Das Wasser des Lebens” (KHM 97) та “Die goldenen Äpfel” (KHM 17). Цей зв’язок є типологічним, а не генетичним.
Типологічна класифікація Ідун як богині, що дарує безсмертя, пов’язує її з індійськими апсарами, грецькою Гебою, кельтською Тлахтґою та іншими жіночими втіленнями вічної їжі життя. Цю типологічну низку вперше систематично склав Жорж Дюмезіль у “Le festin d’immortalite” (1924).
Дослідження останніх десятиліть, здійснені зокрема Едґаром Поломе та Єнсом Петером Шьодтом, уточнили цей перелік із детальною критикою: не всі богині, названі такими, що дарують безсмертя, є функціонально ідентичними, проте базова схема жіночої посередниці божественної життєвої сили залишається впізнаваною.
В історії скандинавської релігії Ідун є одним із небагатьох прикладів богині, що характеризується не передусім сексуальними стосунками або материнськими функціями, а господарсько-постачальницькою роллю. В джерелах вона не має любовних історій, видатних дітей чи політичної ролі.
Її значення полягає в забезпеченні покоління богів через яблука. Це специфічне профілювання робить її важливим корективом проти уявлення, що жіночі божественні постаті в скандинавській mythології зведені принципово до сексуально-родючих функцій.
Джерела та література
Першоджерела: “Prosa-Edda” (Snorri Sturluson, Gylfaginning 26 та Skaldskaparmal 1), “Lokasenna” та “Hrafnagaldr Odins” (Lieder-Edda), “Haustlong” (Thjodolfr aus Hvini, бл. 900 р.). Скальдичні тексти у Finnur Jonsson “Den norsk-islandske Skjaldedigtning” (1912-15), видання “Haustlong” у Richard North “The Haustlong of Thjodolfr of Hvinir” (1997).
Допоміжна література:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (1956/57).
- Georges Dumezil “Le festin d’immortalite” (1924).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echoes” (1994/98).
- Annette Lassen “Hrafnagaldur Odins” (2011).
- John Lindow “Norse Mythology” (2001).
- Régis Boyer “La religion des anciens Scandinaves” (1981).
- Klaus von See et al. “Kommentar zu den Liedern der Edda” (1997 ff.).
Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.
