Idun – Duwies yr Afalau Aur a Ieuenctid

Chwedl a tharddiad

Mae Snorri Sturluson yn galw Idun yn un o’r Asynnau (duwiesau’r Æsir) yn ei «Prosa-Edda» (Gylfaginning 26 a Skaldskaparmal 1), gan ddweud ei bod yn cadw afalau mewn cist onnen y byddai’r Æsir yn eu bwyta wrth heneiddio. O wneud hynny, byddent oll yn ifanc drachefn.

Dehonglir ei henw Idunn yn wahanol o safbwynt etymolegol. Mae etymoleg gyffredin yn ei gysylltu ag id («eto») ac unna («caru, caniatáu»), sef «yr un sy’n caniatáu eto» neu «yr un sy’n adnewyddu ieuenctid». Mae Rudolf Simek yn ffafrio’r dehongliad hwn yn ei «Lexikon der germanischen Mythologie» (3ydd arg. 2006).

Mae tarddiad Idun yn aneglur yn achyddol. Mae Snorri yn ei galw’n ferch i’r corrach Ivaldi, sy’n ei chysylltu â byd y corachod. Mae ffynonellau eraill yn ei gweld fel un o’r Asynnau heb achau y gellir eu holrhain.

Mae’r ansicrwydd hwn wedi arwain ymchwilwyr, o Jan de Vries hyd Margaret Clunies Ross, i gredu bod Idun yn dduwies lystyfiannol hynafol, y mae ei myth gwreiddiol yn troi’n bennaf o gwmpas yr afalau a motiff adnewyddu ieuenctid, yn hytrach nag achau manwl.

O safbwynt cymharol, mae mytholeg Indo-Ewropeaidd yn cynnig sawl paralel â ffrwythau neu ddiodydd sy’n rhoi anfarwoldeb: Soma ac Amrita yn nhraddodiad Vedic, Nectar ac Ambrosia gan y Groegiaid, a dŵr bywyd mewn sawl traddodiad Indo-Ewropeaidd arall.

Mae Georges Dumezil, yn ei waith «Le festin d’immortalite» (1924), wedi dadlau bod yr holl syniadau hyn yn deillio o dreftadaeth Indo-Ewropeaidd gyffredin. Mae afalau Idun yn ffurf Ogleddol ar y motiff hwn.

Mae’r deunydd ffynhonnell am Idun yn brin o’i gymharu â duwiesau fel Freyja neu Frigg, ond mae «Haustlong» gan Thjodolfr o Hvini (tua 900) yn cynnig y dystiolaeth lenyddol hynaf o’r myth am yr afalau, ac felly mae o bwys mawr. Cerdd am darian yw’r gerdd hon, sy’n disgrifio’r delweddau ar darian addurnedig.

Mae un o’r delweddau hyn yn dangos herwgipio Idun gan Thjazi. Mae’r disgrifiad manwl o’r ddelwedd hon yn null uchel y farddoniaeth sgaldig yn dangos bod y myth yn hysbys, ac yn eiconograffig gyffredin hefyd, yn hwyr yn y 9fed ganrif a dechrau’r 10fed ganrif.

Mae «Skaldskaparmal» 1 Snorri Sturluson yn ychwanegu manylion naratif at y deunydd yn «Haustlong», manylion nad oeddent yn bresennol yn yr haen sgaldig gynharach. Ers gwaith Eugen Mogk (1923), mae ymchwilwyr wedi trafod a oedd gan Snorri chwedl gyflawn yr oedd yn ei pharaffrasio, neu a lunodd naratif ei hun ar sail y gerdd am y darian.

Mae Andy Orchard, John Lindow a Margaret Clunies Ross yn tueddu i gredu bod gan Snorri draddodiad naratif datblygedig ar gael iddo, un sydd bellach wedi ei golli.

Symbolau a phriodoleddau

Prif briodoledd Idun yw’r afalau. Nid yw Snorri yn eu disgrifio’n fanwl, ond mae’r traddodiad diweddarach yn eu cyflwyno fel afalau aur.

Yn «Haustlong» Thjodolfr o Hvini (tua 900) galwir yr afalau «hen wynfyd yr Asod yn erbyn heneiddio». Mae’r gerdd skaldaidd hon yn y dystiolaeth lenyddol hynaf o chwedl Idun, ac felly o bwysigrwydd mawr i astudiaeth y chwedl.

Mae’r gist onnen neu’r fasged y cadw Idun yr afalau ynddi hefyd o arwyddocâd symbolaidd. Mae’r onnen yn gysylltiedig â’r Onnen Fyd Yggdrasil, gan sefydlu gwreiddiad cosmolegol i’r motiff ail-ieuenctido. Ystyrir yr afalau eu hunain yn nhraddodiad gwerin Sgandinafia fel symbol o ffrwythlondeb a hirhoedledd.

Ni ddisgrifir ffurf gyffredin Idun yn fanwl yn y ffynonellau eddaidd. Yn yr episod cipio, trawsffurfir hi i ffurf aderyn (gwisg hebog Freyja), a chysyllta hyn â chysyniadau trawsffurfiannol o darddiad shamanaidd. Mae’r drawsffurfiad adar hwn yn cael cyfochreddau mewn nifer o draddodiadau o safbwynt gwyddoniaeth crefydd gymharol, er enghraifft traddodiad Groegaidd Aithon, sy’n troi’n aderyn.

Cwlt ac Addoliad

Nid oes fawr o dystiolaeth gwlt ar wahân i Idun i’w chael. Nid oes adroddiadau am deml nac ŵyl. Nid yw ei henw’n ymddangos yn glir mewn enwau lleoedd. Mae’r tystiolaeth denau hon wedi arwain ymchwilwyr i ddarllen Idun yn bennaf fel swyddogaeth fythegol o fewn pantheon yr Æsir, yn hytrach nag fel duwies gwlt ar wahân.

Fodd bynnag, ceir digon o adleisiau gwerin am aeddfediad afalau. Yn chwedlau gwerin Sgandinafia a’r Almaen mae’r afal yn ymddangos fel symbol anfarwoldeb, adnewyddiad ieuenctid, neu wybodaeth.

Casglodd Jacob Grimm nifer o’r olion hyn yn ei waith «Deutsche Mythologie» (1835), gan gynnwys yr arferiad Daneg o rannu afal rhwng priodfab a phriodferch ar ddiwrnod y briodas, yn symbol o hyd oes gyda’i gilydd.

Yn sagâu Islandeg, nid yw Idun yn ymddangos fel duwies gwlt, ond yn unig mewn ymadroddion mytholegol, yn bennaf yn «Skáldskaparmál» Snorri. Yn barddoniaeth y sgaldiaid, defnyddir ei henw fel kenning ar gyfer menywod («Idun Modrwy-Aur», «Idun Medd»). Mae’r swyddogaeth farddonol hon yn gorchuddio’r olion gwlt, ac mae’n rhannol egluro pam mae Idun yn fwy amlwg yn y traddodiad llenyddol nag yn yr arfer crefyddol.

Chwedlau Pwysig

Y prif fyth yw herwgipio Idun gan Thjazi. Mae Snorri yn adrodd yn y «Skáldskaparmál» 1: mae Odin, Hönir a Loki yn teithio dros fynyddoedd ac anialwch. Maen nhw am rostio ych, ond ni fydd y cig yn coginio.

Datgelir eryr mewn derwen uwch eu pennau: y cawr Thjazi ydyw ar ffurf aderyn. Mae’n hawlio ei siâr. Mae Loki’n ceisio ei daro, ond mae’r eryr yn cipio Loki ymaith ar bolyn. Rhaid i Loki addo dod ag Idun a’i afalau ato.

Yn ôl yn Asgard, mae Loki’n denu Idun allan o Asgard trwy sôn wrthi am afalau rhyfeddach yn y goedwig. Mae Thjazi’n gafael ynddi ac yn ei chludo i Thrymheim. Mae’r Aesir yn heneiddio. Maent yn gorfodi Loki i ddod ag Idun yn ôl.

Mae Loki’n benthyca gwisg hebog Freyja, yn hedfan i Thrymheim, yn troi Idun yn gneuen ac yn ei dwyn yn ôl. Mae Thjazi’n dilyn ar ffurf eryr, ond mae’r Aesir yn cynnau tân ar fur Asgard sy’n llosgi plu Thjazi. Mae’n cwympo ac yn cael ei ladd. Daw Skadi, ei ferch, i Asgard i hawlio iawndal.

Mae’r myth hwn eisoes wedi ei dystiolaethu’n llawn ddatblygedig yn y «Haustlöng» gan Thjóðólfr (tua 900), sy’n sicrhau ei henaint mawr. Dyma un o’r ychydig episodau mythig sydd wedi goroesi bron yn gyfan mewn cyfansoddiad sgaldig cyn 1000. Mae’r cyfansoddiad strwythurol (colled, chwilio, adfer, dinistrio’r gwrthwynebydd) yn cyfateb i batrwm naratif hynafol sy’n ymddangos hefyd mewn traddodiadau Indo-Ewropeaidd eraill.

Yr ail myth yw ymddangosiad Idun yn y «Lokasenna» 17-18. Yma mae Loki’n gwatwar Idun fel y «fwyaf trachwantus am ddynion o’r holl wragedd», am iddi roi ei breichiau ei hun am lofrudd ei brawd.

Ni chodir yr awgrym tywyll hwn mewn unrhyw destun ffynhonnell arall. Mae Klaus von See yn ei ddehongli fel myth coll neu ddyfeisiedig sy’n cysylltu brawd Idun â digwyddiad nas enwir yn fanylach. Mae’r darn yn parhau’n ddirgel.

Mae trydydd episod wedi’i gadw yng ngherdd Eddig «Hrafnagaldr Óðins» («Hud Cigfrain Odin»), y mae ei ddilysrwydd yn ddadleuol. Yma mae Idun yn breuddwydio breuddwyd dinistr ac yn syrthio o Goeden y Byd.

Mae Annette Lassen wedi dangos yn ei golygiad (2011) fod y gerdd yn debygol o darddu o’r 16eg neu’r 17eg ganrif ac nad yw’n perthyn i’r haen Eddig glasurol. Serch hynny, mae’n cynnig cipolwg ar dderbyniad diweddar deunydd Idun.

Mae herwgipio Idun yn enghraifft glasurol o’r patrwm mythig o golli ac adennill llawnder bywyd. Heb y dduwies a’i hafalau, mae’r duwiau a’r Aesir yn agored i heneiddio.

Mae gan y cyfluniad mythig hwn nifer o gyfochrogion mewn traddodiadau Indo-Ewropeaidd ac anEwropeaidd: encil Demeter yn dilyn herwgipio Persephone, diffyg haul o ganlyniad i ladrad yr haul mewn nifer o fythau pobloedd, disgyniad Inanna i’r isfyd yn y myth Sumeraidd. Systemeiddiwyd cysondeb strwythurol y patrymau naratif hyn gyntaf gan Vladimir Propp yn «Morffoleg y Chwedl» (1928), ac wedyn eu cyffredinolwyd gan ysgolheigion mythau fel Joseph Campbell.

Mae’r myth hefyd yn cynnwys elfen o feirniadaeth foesol: Loki yw’r achos, ond mae’r Aesir yn ei orfodi trwy bwysau i’w hadfer. Diddymir y twyll a gyflwynodd Idun (yr «afalau rhyfeddach yn y goedwig» mewn lle arall) gan ail dwyll (trawsffurfio’n gneuen).

Mae’r dyblu twyll hwn yn batrwm nodweddiadol o’r trickster. Mae Lewis Hyde wedi amlinellu swyddogaeth ddeuol y trickster fel tarfwr ac achubwr yn «Trickster Makes This World» (1998), ac mae Loki yn un o’r enghreifftiau mwyaf trawiadol o’r ffigwr hwn.

Perthnasau yn y Pantheon

Idun yw priod Bragi, duw barddoniaeth. Mae Snorri yn nodi’r cysylltiad hwn yn Gylfaginning 26 a Skaldskaparmal 1. Ffigwr diweddar yw Bragi, y tybir ei fod yn deillio o’r bardd sgaldig Bragi Boddason o’r 9fed ganrif. Mae’r cysylltiad rhwng Idun a Bragi felly’n debygol o fod yn adeiladwaith llenyddol o gyfnod diweddar y Cyfnod Llychlynnaidd.

Mae perthynas Idun â Loki yn un ddwyochrog. Loki sy’n offeryn ei herwgipio ac yn offeryn ei hadfer. Mae’r rôl amwys hon i Loki, fel achosydd a datryswr y broblem, yn batrwm sy’n ailymddangos: gwelir yr un peth wrth adeiladu mur Asgard, wrth lofruddiaeth Baldur â’r uchelwydd, ac wrth ddwyn gwallt Sif. Mae Loki’n dwyn creisiau ac yn eu datrys.

O ran y duwiau eraill, mae Idun yn gyflenwraig anhepgor. Heb ei hafalau, byddai’r panthëon cyfan yn heneiddio. Mae’r ddibyniaeth hon gan y duwiau ar un dduwies yn nodedig yn fytholegol ac yn tanlinellu swyddogaeth gosmig Idun.

Mae Margaret Clunies Ross, yn «Prolonged Echoes» (1994), wedi dehongli’r ddibyniaeth hon fel elfen strwythurol o fytholeg Eddaidd: nid yw’r panthëon yn hunangynhaliol, ond yn dibynnu ar gyfryngwragedd fel Idun, Freyja a Frigg.

Derbyniad a Dylanwad

Yn llenyddiaeth Islandaidd yr Oesoedd Canol, mae Idun yn bresennol yn bennaf drwy’r «Skaldskaparmal». Mae cennhingar sgaldig fel «Idun urddasol y Duwiau» (duwies Bragi) neu «Idun hen yr afalau» yn wasanaethu fel gogleisiadau ar gyfer merch. Yn y 13eg a’r 14eg ganrif, aeth y swyddogaeth fytholegol benodol yn fwyfwy i’r cefndir, ond parhaodd y presenoldeb llenyddol.

Yn y 19eg ganrif, daeth Idun yn boblogaidd yn Romantigiaeth Llychlynnaidd. Cynhwysodd Adam Oehlenschläger hi mewn nifer o weithiau, gan gynnwys «Nordens Guder» (1819). Yn Sweden, sefydlodd grŵp o awduron cenedlaetholgar-romantig gymdeithas Iduna ym 1816, wedi’i chysegru i feithrin fytholeg Lychlynnaidd. Cyhoeddwyd eu cylchgrawn «Iduna» hyd 1845. Roedd Esaias Tegner yn un o’r aelodau.

Yn y celfyddydau gweledol Romantig Llychlynnaidd hefyd, darlunnir Idun droeon, er enghraifft gan y peintiwr Sweidaidd Nils Blommer («Idun», 1850) a’r peintiwr Norwyaidd Peter Nicolai Arbo. Mae’r darluniad nodweddiadol yn dangos Idun gyda’i basged yn llawn afalau euraidd, yn aml wedi’i hamgylchynu gan y duwiau’n estyn am y ffrwythau.

Yn y dderbyniad fodern, ymddengys Idun mewn nofelau, comics a ffilmiau, fel arfer fel cymeriad eilaidd. Yn academaidd, erys statws myth yr afalau yn arwyddocaol yn Astudiaethau Crefydd gymharol, fel amrywiad Llychlynnaidd o’r motiff cyffredinol o’r ffrwyth sy’n rhoi anfarwoldeb.

Dosbarthiad Astudiaethau Crefyddol

Mae Idun yn perthyn i deip y duwiesau llysieuol sy’n sicrhau nerth bywyd y panthëon. Mae Astudiaethau Crefydd gymharol, a gynrychiolir er enghraifft gan Mircea Eliade yn «Patterns in Comparative Religion» (1958), yn ei gosod ymhlith y cyfryngwragedd sy’n rhoi anfarwoldeb.

Ceir cyfochrogion â Hebe yn fytholeg Roegaidd, sy’n cyflwyno nectar i’r duwiau, ac ag Apsaras Indiaidd, sy’n cynnig soma.

Darllenodd Georges Dumezil, yn «Le festin d’immortalite» (1924), Idun fel chwaer Lychlynnaidd i’r dduwies Fedaidd Sarasvati a’r Hebe Roegaidd, thesis a gaiff ei asesu’n fwy manwl heddiw. Mae’r afalau fel bwyd anfarwoldeb yn fotiff Indo-Ewropeaidd hen, ond mae’r amlygiad penodol o Idun fel duwies aileuo yn nodwedd Germanaidd unigryw.

Yn ffolklorig, mae Idun yn perthyn i gylch y ffigyrau chwedlonol sy’n meddu ar fwyd bywyd ac aileuo. Cyfeiriodd y Brodyr Grimm droeon yn eu «Nodiadau» ar y «Kinder- und Hausmärchen» at y stori Idun mewn cysylltiad â chwedlau fel «Dŵr Bywyd» (KHM 97) a «Yr Afalau Euraidd» (KHM 17). Mae’r cysylltiad hwn yn deipolegol, nid yn enetig.

Mae’r dosbarthiad teipolegol o Idun fel duwies sy’n rhoi anfarwoldeb yn ei chysylltu ag Apsaras Indiaidd, Hebe Roegaidd, Tlachtga Geltaidd, a chorfforiadau benywaidd eraill o’r bwyd bywyd tragwyddol. Casglwyd y gyfres deipolegol hon yn systematig gyntaf gan Georges Dumezil yn «Le festin d’immortalite» (1924).

Mae ymchwil y degawdau diwethaf, yn enwedig gan Edgar Polome a Jens Peter Schjodt, wedi mireinio’r rhestr â chriticiaeth fanwl: nid yw pob duwies a ddisgrifir fel un sy’n rhoi anfarwoldeb yn union yr un swyddogaeth, ond erys y patrwm sylfaenol o’r gyfryngwraig fenywaidd o fywiogrwydd dwyfol yn amlwg.

Yn hanes crefydd Lychlynnaidd, mae Idun yn un o’r ychydig enghreifftiau o dduwies nad yw’n cael ei nodweddu’n bennaf gan berthnasoedd rhywiol na swyddogaethau mamol, ond gan swyddogaeth economaidd-gyflenwol. Nid oes ganddi hanesion cariad yn y ffynonellau, dim plant amlwg, dim rôl wleidyddol.

Mae ei harwyddocâd yn gorwedd yn sicrhau cenhedlaeth y duwiau drwy’r afalau. Mae’r proffiliad penodol hwn yn ei gwneud yn wrthbwynt pwysig i’r rhagdybiaeth bod ffigyrau duwiol benywaidd yn fytholeg Lychlynnaidd yn cael eu cyfyngu’n sylfaenol i swyddogaethau rhywiol-ffrwythlon.

Idun, duwies ieuenctid a'r afalau aur

Cynnwys