Idun – Bandia na hÚll Órga agus na hÓige

Miotas agus Bunús

Luann Snorri Sturluson í «Prosa-Edda» (Gylfaginning 26 agus Skaldskaparmal 1) gur bhean de na hÁsynjur í Idun, a chaomhnaigh úlla i mbosca fuinseoige, a d’itheadh na hÁsanna nuair a bhí siad ag dul in aois. Dá bharr sin, d’éirídís óg arís go léir.

Léirmhínítear a hainm Idunn ar bhealaí éagsúla ó thaobh na sanasaíochta de. De réir sanasaíochta a bhfuil glacadh forleathan léi, tá baint aige le id («arís») agus unna («a ghrá, a dheonú»), sé sin le rá «an té a dheonaíonn arís» nó «an té a athnuachan». Tugann Rudolf Simek tosaíocht don léamh seo ina «Lexikon der germanischen Mythologie» (3ú eag. 2006).

Tá bunús Idun doiléir ó thaobh na ginealais de. Deir Snorri gurb í iníon an aba Ivaldi í, rud a chuireann i gcomhcheangal í le domhan na n-abhac. Feiceann foinsí eile í mar bhean de na hÁsynjur gan ginealas soiléir.

Tá an éiginnteacht seo tar éis staidéar taighde ó Jan de Vries go dtí Margaret Clunies Ross a threorú i dtreo an tuairim gur seandia fásúil a bhí in Idun, arb é ábhar príomha a miotais bhunaidh na húlla agus téama an athnuachana, seachas ginealas casta.

Ar bhealach comparáideach, tugann miotaseolaíocht Ind-Eorpach roinnt cosúlachtaí le torthaí nó deochanna a bhronnann neamhbhásmhaireacht: Soma agus Amrita sa traidisiún Véadach, neachtar agus ambróise ag na Gréagaigh, uisce na beatha i go leor traidisiún Ind-Eorpach.

Mhaígh Georges Dumezil ina «Le festin d’immortalite» (1924) go dtéann na tuairimí seo go léir siar go hoidhreacht Ind-Eorpach chomhroinnte. Is í úlla Idun an léiriú Lochlannach den téama seo.

Tá foinsí faoi Idun tanaí i gcomparáid le bandéithe ar nós Freyja nó Frigg, ach tugann an «Haustlong» le Thjodolfr as Hvini (timpeall na bliana 900) an fhianaise liteartha is sine ar an miotas úll agus tá tábhacht mhór aige mar sin. Is dán sciatha é an dán seo, a dhéanann cur síos ar na híomhánna ar sciath maisithe.

Léiríonn ceann de na híomhánna seo fuadach Idun ag Thjazi. Léiríonn an cur síos mionsonraithe ar an íomhá seo san ard-fhoirm scald go raibh an mhiotas ní hamháin ar eolas go forleathan ach léirithe go híocnagrafach freisin ag deireadh an 9ú haois agus tús an 10ú haois.

Cuireann «Skaldskaparmal» 1 le Snorri Sturluson sonraí insinte leis an ábhar «Haustlong», nach raibh ann sa chiseal scald níos sine. Tá díospóireacht ar siúl sa taighde ó Eugen Mogk (1923) i leith ar bhí scéal iomlán ag Snorri a rinne sé a pharafrásáil, nó ar chum sé insint dá chuid féin bunaithe ar an dán sciatha.

Tá claonadh ag Andy Orchard, John Lindow agus Margaret Clunies Ross a ghlacadh go raibh traidisiún insinte forbartha ag Snorri a chuaigh amú idir an dá linn.

Siombailí agus Airíonna

Is iad na húlla an sainairíonna is suntasaí ag Idun. Ní thugann Snorri tuairisc mhionchruinn orthu, ach léiríonn an traidisiún níos déanaí iad mar úlla órga.

Sa «Haustlong» le Thjodolfr ó Hvini (timpeall 900), tugtar «seanleigheas na hÁsaigh in aghaidh na haoise» ar na húlla. Is é an dán scáldach seo an fhianaise liteartha is sine ar mhiotas Idun agus tá tábhacht mhór aige dá bharr sin do thaighde miotaseolaíoch.

Tá tábhacht shiombalach ag baint leis an mbosca nó ciseán fuinseoige ina gcaomhnaíonn Idun na húlla freisin. Tá nasc idir an fhuinseog agus fuinseog an domhain, Yggdrasil, rud a chuireann an téama athnuachana ar bhonn cosmeolaíoch. Meastar go forleathan sa traidisiún béaloidis Lochlannach go bhfuil na húlla féin ina shiombail na síolraithe agus na saoil fhada.

Ní thugann na foinsí eidiseacha tuairisc mhionchruinn ar ghnáthchosúlacht Idun. San eachtra fhuadaithe, athraítear í i bhfoirm éin (culaith fabhcúin Freyja), rud a nascann í le smaointe claochlaithe sheámanach. Tá cosúlachtaí ag an chlaochlú éan seo i moráin traidisiún sa reiligiúneolaíocht chomparáideach, mar shampla an traidisiún Gréagach faoi Aithon, a athraíonn ina éan.

Cultas agus adhradh

Níl mórán fianaise chultais neamhspleách ann d’Idun. Níl aon tuairisc teampaill nó féile ann. Níl a hainm léirithe go soiléir in ainmneacha áiteanna. Tá an fhianaise thanaí seo tar éis staidéar taighde a threorú i dtreo Idun a léamh go príomha mar fheidhm mhiotasach laistigh de phaintéin na nÁsanna, seachas mar bhandia chultais neamhspleách.

Mar sin féin, tá go leor macallaí den mhórán athnuachana úll le fáil sa bhéaloideas. I scéalta síoraí na Lochlannaí agus na Gearmáine, tagann an t-úll chun cinn mar samhail na neamhbhásmhaireachta, na hathnuachana nó na tuisceana.

Bhailigh Jacob Grimm go leor rian den chineál seo ina «Deutsche Mythologie» (1835), mar shampla an nós Danmhargach úll roinnte a thabhairt idir an bhrídeach agus an grúm ar lá na bainise, mar shiombail saoil comhroinnte.

Sna sagas Íoslannacha, ní léirítear Idun mar bhandia chultais, ach amháin i mbrionglóidí miotasacha, go háirithe sa «Skaldskaparmal» le Snorri. Úsáidtear a hainm i bhfilíocht scald mar chiníon do mhná («Idun na Fáinní Óir», «Idun an Mheid»). Cuireann an fheidhm fhileata seo brú ar an rian chultais agus míníonn sí go páirteach cén fáth a bhfuil Idun níos mó i láthair sa traidisiún liteartha ná sa chleachtas reiligiúnach.

Miotais Thábhachtacha

Is é an príomh-mhiotas fuadach Idun ag Thjazi. Insíonn Snorri sa «Skaldskaparmal» 1: taistealaíonn Odin, Hönir agus Loki thar shléibhte agus fásacha. Ba mhaith leo damh a róstadh, ach ní bhruithfidh an fheoil.

Léiríonn iolar atá i gceann crainn darach os a gcionn é féin: is é an fathach Thjazi é i bhfoirm éin. Éilíonn sé a chuid féin. Buaileann Loki é, ach fuadaíonn an iolar Loki ar bhata. Caithfidh Loki gealladh Idun agus a húlla a thabhairt dó.

Ar ais in Ásgard, meallann Loki Idun amach as Ásgard trína rá léi go bhfuil úlla níos iontaí ann sa choill. Beireann Thjazi uirthi agus tugann sé í go Thrymheim. Tosaíonn na Ásanna ag dul in aois. Cuireann siad iallach ar Loki Idun a thabhairt ar ais.

Faigheann Loki iasacht d’éide seabhaic Freyja, eitlíonn go Thrymheim, iompaíonn Idun ina cnó agus tugann ar ais í. Leanann Thjazi i bhfoirm iolair, ach lasann na Ásanna tine ag balla Ásgard a dhónn cleití Thjazi. Titeann sé agus maraítear é. Tagann Skadi, a iníon, go Ásgard chun sásamh a éileamh.

Tá an mhiotas seo cheana féin léirithe go mion sa «Haustlong» le Thjodolfr (timpeall 900), rud a dhearbhaíonn a haois ard. Is í seo ceann de na tréimhsí miotaseolaíocha is fearr atá caomhnaithe go hiomlán i gcumadóireacht skald roimh 1000. Freagraíonn an struchtúr (caillteanas, cuardach, aisghabháil, scriosadh an namhaid) do sheanmhúnla scéalaíochta a fhaightear i dtraidisiúin Ind-Eorpacha eile freisin.

Is é an dara mhiotas Idun a bheith le feiceáil sa «Lokasenna» 17-18. Anseo, déanann Loki fonóid faoi Idun mar «an bhean is santaí le fir de gach bean», mar gur chuir sí a lámha féin timpeall ar dhúnmharfóir a dearthár.

Ní luaitear an leid dhorcha seo in aon fhoinse eile. Léiríonn Klaus von See é mar mhiotas caillte nó cumtha, a nascann dearthár Idun le eachtra nach luaitear go beacht. Fanann an sliocht doiléir.

Coimeádann an dán eddach «Hrafnagaldr Odins» («Draíocht Fiaigh Odins»), a bhfuil a fhíorúlacht faoi chonspóid, tríú eachtra. Anseo, taibhríonn Idun brionglóid léirscriosta agus titeann sí ó chrann na cruinne.

Léirigh Annette Lassen ina heagrán (2011) gur dócha gur ón 16ú nó 17ú haois a tháinig an dán agus nach mbaineann sé leis an tsraith chlasaiceach eddach. Mar sin féin, tugann sé léargas ar an glacadh déanach le scéal Idun.

Is sampla clasaiceach é fuadach Idun den mhúnla miotaseolaíoch a bhaineann le caillteanas agus aisghabháil na flúirse beatha. Gan an bandia agus a húlla, bíonn na déithe agus na Ásanna faoi lé na haoise.

Tá go leor cosúlachtaí ag an chomhtheannas miotaseolaíoch seo le traidisiúin Ind-Eorpacha agus neamh-Eorpacha eile: cúlú Demeter tar éis fuadach Persephone, urú gréine mar thoradh ar fhuadach na gréine i go leor miotais náisiúnta, dul faoi thalamh Inanna sa mhiotas Súmarach. Rinne Vladimir Propp córasú ar an chomhsheasmhacht struchtúrtha sna múnlaí scéalaíochta seo den chéad uair ina shaothar «Morphologie des Märchens» (1928), agus rinne scoláirí miotaseolaíochta ar nós Joseph Campbell é a ghinearálú ina dhiaidh sin.

Tá gné de cháineadh moráltachta sa mhiotas freisin: is é Loki an chúis, ach cuireann na Ásanna brú air Idun a thabhairt ar ais. Cuirtear an cleas a rinne Loki (na «húlla níos iontaí» i gcoill in áit eile) ar ceal le cleas eile (iompú Idun ina cnó).

Is samhail thíofa den chleasaí é an dúbailteacht seo den chleasaíocht. Léirigh Lewis Hyde sa saothar «Trickster Makes This World» (1998) an dá fheidhm a bhíonn ag an gcleasaí, mar chúiseoir agus mar réiteoir, agus is ceann de na samplaí is faide is léire den charachtar seo é Loki.

Caidrimh sa Phaintheon

Is í Idun céile Bragi, dia na filíochta. Luann Snorri an nasc seo in Gylfaginning 26 agus Skaldskaparmal 1. Is figiúr déanach é Bragi, a mheastar a bheith bunaithe ar an fhile scaldach Bragi Boddason ón 9ú haois. Is dócha, mar sin, gur cumadóireacht liteartha ó dheireadh na tréimhse Lochlannaí é an nasc idir Idun agus Bragi.

Tá baint chorrach idir Idun agus Loki. Is é Loki an ionstraim a chuir chun a fuadaigh í agus a thug ar ais í freisin. Is patrún athfhillteach é an ról déach seo ag Loki, mar chúis agus mar réiteoir na faidhbe: feictear an rud céanna i dtógáil bhalla Ásgard, i marú Baldur leis an mistletoe, agus i ngoid ghruaig Sif. Tugann Loki géarchéimeanna agus réitíonn sé iad ina dhiaidh.

I leith na nÁsanna eile, is soláthraí fíor-riachtanach í Idun. Gan a húlla, éiríonn an pantheon ar fad aosta. Is suntasach ó thaobh na miotaseolaíochta an spleáchas seo atá ag na déithe ar bhandia amháin, agus léiríonn sé feidhm chosmach Idun.

Rinne Margaret Clunies Ross léirmhíniú ar an spleáchas seo mar eilimint struchtúrach de mhiotaseolaíocht na Eddaí ina saothar «Prolonged Echoes» (1994): ní féinchothaitheach í an pantheon, ach braitheann sí ar idirghabhálaithe mar Idun, Freyja agus Frigg.

Léirthuiscint agus Tionchar

Sa litríocht Íoslannach mheánaoiseach, is trí «Skáldskaparmál» is mó atá Idun le fáil. Úsáidtear cinningí scaldacha ar nós «Idun uasal na nÁsanna» (bandia Braga) nó «seanIdun na nÚll» mar imchainteanna do mhná. Sa 13ú agus sa 14ú haois, chuaigh an fheidhm mhiotaseolaíoch shonrach chun cúil de réir a chéile, cé gur mhair a láithreacht liteartha.

San 19ú haois, tháinig Idun chun bheith coitianta i rómánsachas Lochlannach. Chuir Adam Oehlenschläger í in iomaí saothar, ina measc «Nordens Guder» (1819). Sa tSualainn, bhunaigh grúpa scríbhneoirí náisiúnrománsúla an cumann Iduna i 1816, cumann a bhí tiomnaithe do chothú na miotaseolaíochta Lochlannaí. Foilsíodh a n-iris «Iduna» go dtí 1845. Bhí Esaias Tegnér ar dhuine de na baill.

San ealaín amhairc de chuid rómánsachas Lochlannach freisin, léirítear Idun arís agus arís eile, mar shampla ag an bpéintéir Sualannach Nils Blommer («Idun», 1850) agus ag an bpéintéir Ioruach Peter Nicolai Arbo. Sa léiriú tipiciúil, taispeántar Idun lena ciseán lán d’úlla óir, agus na hÁsanna ina timpeall go minic, iad ag sciobadh na dtorthaí.

San glacadh comhaimseartha, feictear Idun in úrscéalta, i ngreannáin agus i scannáin, go hiondúil mar charachtar tánaisteach. Is í an stádas atá ag mhiotas na n-úll i eolaíocht chomparáideach an reiligiúin is mó atá tábhachtach fós ó thaobh na scoláireachta, mar léiriú Lochlannach ar an mórmhóitíf uilíoch a bhaineann leis an torthúlacht a thugann neamhbhásmhaireacht.

Rangú Léann na Reiligiún

Baineann Idun leis an gcineál déithe fásúla a chinntíonn fórsa beatha an phaintéin. Cuireann eolaíocht chomparáideach an reiligiúin, ar léirigh Mircea Eliade í mar shampla ina shaothar «Patterns in Comparative Religion» (1958), í i measc na n-idirghabhálaithe baineanna a thugann neamhbhásmhaireacht.

Tá cosúlachtaí ann le Hebe i mhiotaseolaíocht na Gréige, a thugann neachtar do na déithe, agus leis na hApsaraí Indiacha, a fhreastalaíonn Soma.

Léigh Georges Dumézil Idun ina shaothar «Le festin d’immortalité» (1924) mar dheirfiúr Lochlannach do bhandia Véideach Sarasvatí agus don Ghréagach Hebe, teoiric a mheastar ar bhealach níos nuánsáilte inniu. Is móitíf ársa Ind-Eorpach iad na húlla mar bhia neamhbhásmhaireachta, ach is sainiúlacht Ghearmánach í an leagan sonrach de Idun mar bhandia na hathnuachana.

Ó thaobh an bhéaloidis de, baineann Idun leis an gcineál de charachtair sí a bhfuil bia beatha agus athnuachan faoina réir. Thagair na Deartháireacha Grimm arís agus arís eile ina «Anmerkungen» ar na «Kinder- und Hausmärchen» d’ábhar Idun i dtaca le scéalta ar nós «Uisce na Beatha» (KHM 97) agus «Na hÚlla Óir» (KHM 17). Is nasc tíopeolaíoch é seo, ní nasc géiniteach.

Nascann an aicmiú tíopeolaíoch ar Idun mar bhandia a thugann neamhbhásmhaireacht í leis na hApsaraí Indiacha, le Hebe na Gréige, le Tlachtga Cheilteach agus le léirithe baineanna eile de bhia síoraí na beatha. Chuir Georges Dumézil an tsraith thíopeolaíoch seo le chéile den chéad uair ar bhealach córasach ina shaothar «Le festin d’immortalité» (1924).

Rinne an taighde le blianta beaga anuas, go háirithe ag Edgar Polomé agus Jens Peter Schjødt, an liosta a mhionghéarú le criticis mhionsonraithe: ní hionann feidhm gach bandia a mheastar a bheith ag tabhairt neamhbhásmhaireachta, ach fanann an bunphatrún, is é sin an bhandia idirghabhálaí a chuireann beocht dhiaga ar fáil, inaitheanta go fóill.

I stair reiligiúin na Lochlannach, is í Idun ceann de na sárshamplaí is annaimhe de bhandia nach saintréith í a bhaint le caidrimh ghnéis nó le feidhmeanna máithreachais go príomha, ach le feidhm eacnamaíoch-sholáthair. Níl aon scéal grá aici sna foinsí, níl aon leanaí feiceálacha aici, níl aon ról polaitiúil aici.

Tá a tábhacht bunaithe ar chinntiú ghlúin na ndéithe trí na húlla. Fágann an phróifíl shonrach seo gur ceartúchán tábhachtach í in aghaidh na tuairime go bhfuil figiúirí déithe baineanna i mhiotaseolaíocht Lochlannach laghdaithe go bunúsach go feidhmeanna gnéis-torthúlachta.

Idun, bandia na hóige agus na n-úll órga

Clár Ábhair