이둔, 청춘과 황금 사과의 여신

이둔(Idun, 고대 노르드어 Idunn)은 게르만 판테온에서 회춘의 사과를 관장하는 여신이다. 그녀는 바구니 속에 신들의 젊음과 생명력을 유지시켜 주는 사과들을 보관한다. 이둔의 사과 없이는 아스 신들이 늙어 죽음에 노출된다.

거인 티아치(Thjazi)에 의한 이둔의 납치와 로키(Loki)에 의한 귀환은 북유럽 신화의 고전적 에피소드에 속한다. 이둔은 시가(詩歌)의 신 브라기(Bragi)의 배우자로 알려져 있다.

신게르만

신화와 기원

스노리 스투를루손(Snorri Sturluson)은 「산문 에다(Prosa-Edda)」(길피의 미혹 26장 및 시어법 1장)에서 이둔을 아시니르(Asynjur) 중 하나로 언급하며, 그녀가 물푸레나무 상자 안에 사과를 보관하고 아스 신들이 늙을 때 그것을 먹으면 다시 젊어진다고 전한다.

이둔(Idunn)이라는 이름의 어원은 학자마다 달리 해석된다. 널리 알려진 어원은 id(「다시」)와 unna(「사랑하다, 베풀다」)를 결합한 것으로, 「다시 베푸는 자」 또는 「다시 젊게 하는 자」를 의미한다. 루돌프 지멕(Rudolf Simek)은 자신의 「게르만 신화 사전」(3판, 2006)에서 이 해석을 지지한다.

이둔의 출신에 관한 계보는 불분명하다. 스노리는 그녀를 난쟁이 이발디(Ivaldi)의 딸이라고 언급하여 난쟁이 세계와 연결짓는다. 다른 자료들은 그녀를 명확한 계보 없이 아시니르 중 하나로 본다.

이러한 불확실성으로 인해 얀 데 프리스(Jan de Vries)부터 마거릿 클루니스 로스(Margaret Clunies Ross)에 이르는 연구자들은 이둔이 고대 식물 신격이며, 그 원초적 신화는 정교한 계보보다 사과와 회춘의 모티프를 중심으로 한다고 추정하였다.

비교적 관점에서 인도유럽 신화는 불사를 주는 과실이나 음료에 관한 여러 유사 사례를 제공한다. 베다 전통의 소마(Soma)와 아므리타(Amrita), 그리스의 넥타르(Nektar)와 암브로시아(Ambrosia), 다수의 인도유럽 전통에서 나타나는 생명수가 그에 해당한다.

조르주 뒤메질(Georges Dumézil)은 「불사의 잔치(Le festin d’immortalité)」(1924)에서 이 모든 관념이 공통된 인도유럽 문화유산으로 소급된다는 주장을 펼쳤다. 이둔의 사과는 이 모티프의 북유럽적 표현이다.

이둔에 관한 자료는 프레이야(Freyja)나 프리그(Frigg) 같은 여신들에 비해 빈약하지만, 흐비니(Hvini) 출신 티오돌프르(Thjodolfr)의 「하우스트뢰그(Haustlöng)」(900년경)는 사과 신화의 가장 오래된 문헌적 증거로서 높은 중요성을 지닌다. 이 시는 장식된 방패에 그려진 그림들을 묘사하는 방패시(shield poem)이다.

그 그림 중 하나는 티아치에 의한 이둔의 납치를 묘사한다. 이 그림을 스칼드 시의 고급 형식으로 상세히 묘사하고 있다는 사실은, 9세기 후반 및 10세기 초에 이 신화가 널리 알려졌을 뿐 아니라 도상학적으로도 광범위하게 퍼져 있었음을 보여 준다.

스노리 스투를루손의 「시어법 1장」은 「하우스트뢰그」의 내용을 이전 스칼드 시 층위에는 없었던 서사적 세부 사항들로 보완한다. 연구자들은 오이겐 모크(Eugen Mogk, 1923) 이래 스노리가 완결된 이야기를 갖고 있었는지, 아니면 방패시를 바탕으로 독자적인 서사를 구성했는지를 논의해 왔다.

앤디 오처드(Andy Orchard), 존 린도우(John Lindow), 마거릿 클루니스 로스는 스노리가 이미 정교하게 발전된 서사 전통을 이용할 수 있었으나 그것이 그 사이에 소실되었다는 견해를 취한다.

상징 및 속성

이둔의 가장 두드러진 속성은 사과이다. 스노리는 사과를 자세히 묘사하지 않으나 후대 전통은 이를 황금 사과로 표현한다.

흐비니 출신 티오돌프르의 「하우스트뢰그」(900년경)에서 사과는 「아스 신들의 노화에 맞선 오래된 치료약」으로 불린다. 이 스칼드 시는 이둔 신화의 가장 오래된 문헌적 증거로서 신화 연구에 있어 높은 중요성을 갖는다.

이둔이 사과를 보관하는 물푸레나무 상자 또는 바구니 역시 상징적 의미를 지닌다. 물푸레나무는 세계수 이그드라실(Yggdrasil)과 연결되어 회춘 모티프에 우주론적 토대를 부여한다. 사과 자체는 스칸디나비아 민간 전승에서 풍요와 장수의 상징으로 여겨진다.

이둔의 일상적 외형은 에다 자료에서 자세히 묘사되지 않는다. 납치 에피소드에서 그녀는 새의 모습으로 변신한다(프레이야의 매 깃털 망토). 이는 무속적 변신 관념과의 연관성을 형성한다. 이 조류 변신은 비교 종교학에서 새로 변신하는 그리스의 아이톤(Aithon) 전통 등 다수의 전통에서 유사 사례를 찾을 수 있다.

제의와 숭배

이둔에 대한 독자적인 제의 증거는 거의 없다. 신전이나 축제에 관한 기록이 존재하지 않으며, 지명에도 그녀의 이름이 명확히 나타나지 않는다. 이러한 빈약한 증거로 인해 연구자들은 이둔을 독자적인 제의 신격보다는 아스 판테온 내의 신화적 기능으로 주로 이해하게 되었다.

그러나 사과와 회춘에 관한 민속적 반영은 풍부하게 나타난다. 스칸디나비아와 독일의 민담에서 사과는 불사, 회춘 또는 지식의 상징으로 등장한다.

야코프 그림(Jacob Grimm)은 「독일 신화학(Deutsche Mythologie)」(1835)에서 이러한 흔적들을 다수 수집하였다. 예컨대 덴마크의 풍습, 즉 결혼식 날 신랑과 신부 사이에 나눠 먹는 사과를 공동의 삶의 상징으로 건네는 관행이 그 예이다.

아이슬란드 사가에서 이둔은 제의 신격이 아닌 신화적 여담에만 등장하며, 특히 스노리의 「시어법」에서 그러하다. 그녀의 이름은 스칼드 시에서 여성을 가리키는 케닝(kenning)으로 사용된다(「황금 고리-이둔」, 「벌꿀술-이둔」). 이 시적 기능이 제의적 흔적을 덮어 버려, 이둔이 종교적 실천보다 문학 전통에서 더 뚜렷이 나타나는 이유를 부분적으로 설명해 준다.

주요 신화

주요 신화는 티아치에 의한 이둔의 납치이다. 스노리는 「시어법 1장」에서 다음과 같이 전한다. 오딘(Odin), 회니르(Hönir), 로키가 산과 황야를 여행한다. 그들은 황소를 구우려 하지만 고기가 익지 않는다.

참나무 위에 앉은 독수리가 정체를 드러낸다. 새의 모습을 한 거인 티아치이다. 그는 자기 몫을 요구한다. 로키가 그를 치려 하자 독수리는 로키를 막대기에 달고 납치한다. 로키는 이둔과 그녀의 사과를 바치겠다고 약속해야 한다.

아스가르드(Asgard)로 돌아온 로키는 숲 어딘가에 더 신기한 사과가 있다고 이야기하여 이둔을 아스가르드 밖으로 유인한다. 티아치는 그녀를 낚아채 트림헤임(Thrymheim)으로 데려간다. 아스 신들이 늙어 간다. 그들은 로키에게 이둔을 되찾아 오도록 강요한다.

로키는 프레이야의 매 깃털 망토를 빌려 트림헤임으로 날아가 이둔을 견과로 변신시켜 데려온다. 티아치가 독수리 모습으로 뒤쫓아 오지만, 아스 신들이 아스가르드 성벽에 불을 놓아 티아치의 깃털을 태운다. 그는 추락하여 죽임을 당한다. 그의 딸 스카디(Skadi)가 보상을 요구하러 아스가르드에 찾아온다.

이 신화는 티오돌프르의 「하우스트뢰그」(900년경)에 이미 완성된 형태로 증언되어 그 오랜 역사를 확증한다. 이는 1000년 이전 스칼드 시 작품에 거의 완전히 보존된 몇 안 되는 신화 에피소드 중 하나이다. 구조적 구성(상실, 탐색, 귀환, 적의 소멸)은 다른 인도유럽 전통에도 나타나는 고대 서사 패턴에 부합한다.

두 번째 신화는 「로카센나(Lokasenna)」 17-18절에 나타나는 이둔의 등장이다. 여기서 로키는 이둔이 자신의 형제를 죽인 자를 두 팔로 껴안았다며 그녀를 「모든 여자 중 남자를 가장 밝히는 자」라고 조롱한다.

이 어두운 암시는 다른 어떤 자료에서도 다루어지지 않는다. 클라우스 폰 제에(Klaus von See)는 이를 이둔의 형제와 어떤 미상의 사건을 연결하는 소실되었거나 지어낸 신화로 해석한다. 이 구절은 수수께끼로 남아 있다.

세 번째 에피소드는 진위가 논란이 되는 에다 시 「흐라프나갈드르 오딘스(Hrafnagaldr Odins)」(「오딘의 까마귀 주술」)에 보존되어 있다. 여기서 이둔은 종말의 꿈을 꾸고 세계수에서 떨어진다.

아네트 라센(Annette Lassen)은 자신의 교정본(2011)에서 이 시가 16세기 또는 17세기의 것으로 추정되며 고전 에다 층위에 속하지 않음을 보여 주었다. 그럼에도 불구하고 이 시는 이둔 소재의 후대 수용에 대한 통찰을 제공한다.

이둔의 납치는 생명의 충만함의 상실과 회복이라는 신화 패턴의 고전적 사례이다. 여신과 그녀의 사과 없이 신들과 아스 신들은 노화에 노출된다.

이 신화적 구도는 인도유럽 및 비유럽 전통에 수많은 유사 사례를 갖는다. 페르세포네(Persephone) 납치 후 데메테르(Demeter)의 은둔, 다수의 민족 신화에서 태양 강탈의 결과로 나타나는 일식, 수메르 신화에서 이난나(Inanna)의 지하 세계 하강 등이 그 예이다. 이러한 서사 패턴의 구조적 항상성은 블라디미르 프로프(Vladimir Propp)가 「민담의 형태론(Morphologie des Märchens)」(1928)에서 처음으로 체계화하였고, 이후 조지프 캠벨(Joseph Campbell) 같은 신화 연구자들에 의해 일반화되었다.

이 신화에는 도덕적 비판의 요소도 포함되어 있다. 로키가 사건의 발단이지만 아스 신들은 압박을 통해 그가 이둔을 되찾아 오도록 설득한다. 이둔을 속였던 계략(「다른 곳 숲에 있는 더 신기한 사과」)은 두 번째 계략(견과로의 변신)으로 해소된다.

이 이중적 꾀부림은 전형적인 트릭스터 패턴이다. 루이스 하이드(Lewis Hyde)는 「트릭스터가 이 세계를 만든다(Trickster Makes This World)」(1998)에서 트릭스터의 교란자이자 해결사로서의 이중 기능을 분석하였으며, 로키는 이 인물 유형의 가장 날카로운 사례 중 하나이다.

판테온 내의 관계

이둔은 시가의 신 브라기의 배우자이다. 스노리는 이 관계를 길피의 미혹 26장과 시어법 1장에서 언급한다. 브라기는 후대의 인물로, 9세기 스칼드 시인 브라기 보다손(Bragi Boddason)으로부터 신격화된 것으로 추정된다. 따라서 이둔-브라기의 결합은 바이킹 시대 후기의 문학적 구성일 가능성이 높다.

로키와 이둔의 관계는 양면적이다. 로키는 그녀의 납치와 귀환 양쪽의 도구이다. 문제의 원인자이자 해결자로서의 로키의 이 양가적 역할은 반복되는 패턴이다. 아스가르드 성벽 축조, 발두르(Baldur)의 겨우살이 살해, 시프(Sif)의 머리카락 도난 사건도 유사한 구조를 보인다. 로키는 위기를 일으키고 해결한다.

이둔은 다른 아스 신들에게 없어서는 안 될 공급자의 역할을 한다. 그녀의 사과 없이는 판테온 전체가 늙어 간다. 단일 여신에 대한 이러한 신들의 의존은 신화론적으로 주목할 만하며, 이둔의 우주적 기능을 부각시킨다.

마거릿 클루니스 로스는 「연장된 메아리(Prolonged Echoes)」(1994)에서 이 의존 관계를 에다 신화의 구조적 요소로 해석하였다. 판테온은 자급자족하지 못하며 이둔, 프레이야, 프리그 같은 중재자에 의존한다는 것이다.

수용과 영향

중세 아이슬란드 문학에서 이둔은 주로 「시어법」을 통해 존재감을 드러낸다. 「아스의 고귀한 이둔」(브라기의 여신) 또는 「오래된 사과-이둔」과 같은 스칼드 케닝은 여성 지칭어로 사용되었다. 13-14세기에 걸쳐 신화적 기능은 점점 뒷전으로 밀렸지만 문학적 존재감은 유지되었다.

19세기에 이둔은 북유럽 낭만주의에서 대중적인 인물이 되었다. 아담 외흘렌슐레거(Adam Öhlenschläger)는 「북방의 신들(Nordens Guder)」(1819)을 포함한 여러 작품에 이둔을 등장시켰다. 스웨덴에서는 낭만적 민족주의 성향의 작가 그룹이 1816년 북유럽 신화의 보전을 목적으로 이두나(Iduna) 협회를 설립하였다. 그들의 잡지 「이두나」는 1845년까지 발간되었으며 에사이아스 테그네르(Esaias Tegnér)도 회원으로 참여하였다.

북유럽 낭만주의 미술에서도 이둔은 여러 차례 묘사되었다. 스웨덴 화가 닐스 블로메르(Nils Blommer)의 「이둔(Idun)」(1850)과 노르웨이 화가 페테르 니콜라이 아르보(Peter Nicolai Arbo)의 작품이 그 예이다. 전형적인 묘사는 황금 사과가 가득 담긴 바구니를 든 이둔의 모습으로, 흔히 사과를 집으려는 아스 신들에게 둘러싸여 있다.

현대적 수용에서 이둔은 소설, 만화, 영화에 주로 조연으로 등장한다. 학문적으로는 무엇보다 사과 신화가 불사를 주는 과실이라는 보편적 모티프의 북유럽적 표현으로서 비교 종교학에서 차지하는 위상이 중요하다.

종교학적 분류

이둔은 판테온의 생명력을 유지하는 식물 신격 유형에 속한다. 「비교 종교 패턴(Patterns in Comparative Religion)」(1958)의 미르체아 엘리아데(Mircea Eliade)로 대표되는 비교 종교학은 그녀를 불사를 베푸는 중재자들의 계보에 분류한다.

신들에게 넥타르를 올리는 그리스 신화의 헤베(Hebe)와 소마를 올리는 인도의 압사라스(Apsaras)가 유사 사례로 제시된다.

조르주 뒤메질은 「불사의 잔치」(1924)에서 이둔을 베다 여신 사라스바티(Sarasvati)와 그리스의 헤베의 북유럽적 대응물로 해석하였으나, 이 주장은 오늘날 더 세분화된 방식으로 평가된다. 사과를 불사의 음식으로 보는 관념은 오래된 인도유럽적 모티프이지만, 회춘의 여신으로서 이둔의 구체적 특성은 게르만 고유의 것이다.

민속학적으로 이둔은 생명의 음식과 회춘을 관장하는 동화적 인물들의 계보에 속한다. 그림 형제는 「어린이와 가정 동화(Kinder- und Hausmärchen)」의 주석에서 「생명수(Das Wasser des Lebens)」(KHM 97)와 「황금 사과(Die goldenen Äpfel)」(KHM 17) 같은 동화와 관련하여 이둔 소재를 여러 차례 언급하였다. 이 연관성은 유형론적인 것으로, 계통적인 것이 아니다.

이둔을 불사를 베푸는 여신으로 분류하는 유형론적 틀은 그녀를 인도의 압사라스, 그리스의 헤베, 켈트의 틀라흐트가(Tlachtga), 그리고 영원한 생명의 음식을 구현하는 다른 여성적 존재들과 연결한다. 이 유형론적 계열은 조르주 뒤메질이 「불사의 잔치」(1924)에서 처음으로 체계적으로 정리하였다.

특히 에드가 폴로메(Edgar Polomé)와 옌스 페테르 쇼트(Jens Peter Schjødt)를 통한 최근 수십 년간의 연구는 세부 비판을 통해 이 목록을 정교화하였다. 불사를 베푸는 것으로 지칭되는 모든 여신이 기능적으로 동일하지는 않지만, 신성한 활력의 여성적 중재자라는 기본 패턴은 여전히 인식 가능하다.

북유럽 종교사에서 이둔은 성적 관계나 모성적 기능이 아니라 경제적·공급적 기능으로 특징지어지는 몇 안 되는 여신 사례 중 하나이다. 자료에 그녀의 연애 이야기도, 저명한 자녀도, 정치적 역할도 없다.

그녀의 중요성은 사과를 통한 신들의 세대 유지에 있다. 이 특유의 성격 규정은 북유럽 신화의 여성 신격이 근본적으로 성적·풍요적 기능으로 환원된다는 가정에 대한 중요한 교정 역할을 한다.

자료 및 참고 문헌

1차 자료: 「산문 에다」(스노리 스투를루손, 길피의 미혹 26장 및 시어법 1장), 「로카센나」 및 「흐라프나갈드르 오딘스」(시 에다), 「하우스트뢰그」(흐비니 출신 티오돌프르, 900년경). 스칼드 시 텍스트는 피누르 욘손(Finnur Jónsson)의 “Den norsk-islandske Skjaldedigtning” (1912-15), 「하우스트뢰그」 교정본은 리처드 노스(Richard North)의 “The Haustlong of Thjodolfr of Hvinir” (1997).

2차 문헌:

Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (1956/57).
Georges Dumézil “Le festin d’immortalité” (1924).
Margaret Clunies Ross “Prolonged Echoes” (1994/98).
Annette Lassen “Hrafnagaldur Odins” (2011).
John Lindow “Norse Mythology” (2001).
Régis Boyer “La religion des anciens Scandinaves” (1981).
Klaus von See et al. “Kommentar zu den Liedern der Edda” (1997 ff.).

추가 표준 문헌은 참고문헌 목록에 있습니다.