Idun – božica zlatnih jabuka i mladosti

Mit i podrijetlo

Snorri Sturluson u „Prozaičnoj Eddi” (Gylfaginning 26 i Skaldskaparmal 1) navodi Idun kao jednu od Asinja koja u kutijici od jasenova drveta čuva jabuke koje Asi jedu kad ostare. Time svi ponovno postaju mladi.

Njezino ime Idunn etimolozi tumače na različite načine. Raširena etimologija povezuje ga s riječima id („opet”) i unna („voljeti, davati”), odnosno „ona koja opet daje” ili „ona koja pomlađuje”. Rudolf Simek zagovara ovo tumačenje u svom „Leksikonu germanske mitologije” (3. izd. 2006).

Iduninо podrijetlo genealoški je nejasno. Snorri je navodi kao kćer patuljka Ivaldija, čime je povezuje sa svijetom patuljaka. Drugi izvori je smatraju jednom od Asinja bez utvrdive genealogije.

Ta nesigurnost navela je istraživače, od Jana de Vriesa do Margaret Clunies Ross, na pretpostavku da je Idun stara vegetativna božanstvo čiji se izvorni mit prvenstveno okretao oko jabuka i motiva pomlađivanja, a manje oko razrađene genealogije.

U usporedbi, indoeuropska mitologija nudi više paralela s plodovima ili napitcima koji daruju besmrtnost: soma i amrita u vedskoj tradiciji, nektar i ambrozija u Grka, voda života u mnogim indoeuropskim tradicijama.

Georges Dumezil je u djelu „Le festin d’immortalite” (1924) iznio tezu da sve te predodžbe potječu od zajedničke indoeuropske baštine. Idunine jabuke nordijski su izraz tog motiva.

Izvorna građa o Idun oskudna je u usporedbi s božicama kao što su Freyja ili Frigg, ali „Haustlong” Thjodolfa iz Hvina (oko 900.) donosi najstariji književni zapis mita o jabuci i time je od velike važnosti. Pjesma je štitna pjesma koja opisuje prizore na ukrašenom štitu.

Jedan od tih prizora prikazuje Idunino otmicu od Thjazija. Detaljan opis ovog prizora u visokoj skaldskoj formi pokazuje da je mit u kasnom 9. i ranom 10. stoljeću bio ne samo poznat nego i ikonografski raširen.

Snorri Sturlusonov „Skaldskaparmal” 1 proširuje građu iz „Haustlonga” narativnim pojedinostima koje u starijem skaldskom slogu nisu postojale. Istraživanja od Eugena Mogka (1923.) raspravljaju je li Snorri imao potpunu pripovijest koju je parafrazirao ili je na temelju štitne pjesme sam konstruirao vlastitu naraciju.

Andy Orchard, John Lindow i Margaret Clunies Ross skloni su pretpostavci da je Snorri imao na raspolaganju razrađenu pripovjednu tradiciju koja se u međuvremenu izgubila.

Simboli i atributi

Istaknuti Idunin atribut su jabuke. Snorri ih ne opisuje pobliže, ali kasnija tradicija ih prikazuje kao zlatne jabuke.

U „Haustlongu” Thjodolfa iz Hvina (oko 900.) jabuke se nazivaju „starim lijekom Asa protiv starosti”. Ova skaldska pjesma najstariji je književni zapis Idunina mita i time od velike važnosti za istraživanje mita.

Kutija ili košara od jasenova drveta, u kojoj Idun čuva jabuke, ima također simboličko značenje. Jasen je povezan sa svjetskim jasenom Yggdrasilom, čime se motiv pomlađivanja kosmološki usidruje. Same jabuke u skandinavskoj narodnoj predaji smatraju se simbolom plodnosti i dugog života.

Idunin uobičajeni izgled nije detaljnije opisan u eddskim izvorima. U epizodi otmice ona se pretvara u pticu (u Freyjinu sokolju odoru), što upućuje na vezu sa šamanskim predodžbama o metamorfozi. Ova ptičja metamorfoza ima u komparativnoj religiologiji paralele u brojnim tradicijama, primjerice u grčkoj predaji o Aithonu koji se pretvara u pticu.

Kult i štovanje

Samostalni kultni dokazi za Idun uglavnom nedostaju. Ne postoje izvještaji o hramovima ili blagdanima. Njezino ime nije jasno zastupljeno u imenima mjesta. Ovaj oskudan nalaz naveo je istraživače da Idun tumače prije svega kao mitsku funkciju unutar panteona Asa, a manje kao samostalnu kultnu božicu.

Pučki odjeci pomlađivanja jabukom su, međutim, brojni. U skandinavskim i njemačkim bajkama jabuka se javlja kao simbol besmrtnosti, pomlađivanja ili spoznaje.

Jacob Grimm je u djelu «Deutsche Mythologie» (1835) prikupio brojne takve tragove, primjerice danski običaj da se na dan vjenčanja mladencima daje podijeljena jabuka kao simbol zajedničkog trajanja života.

U islandskim sagama Idun se ne javlja kao kultna božica, nego isključivo u mitskim digresijama, prije svega u Snorrijevoj «Skaldskaparmal». Njezino ime u skaldskoj poeziji služi kao kenning za žene («Idun zlatnog prstena», «Idun meda»). Ova pjesnička funkcija nadmašuje kultni trag i djelomično objašnjava zašto je Idun prisutnija u književnoj tradiciji nego u religijskoj praksi.

Važni mitovi

Glavni mit je otmica Idun od strane Thjazija. Snorri u «Skaldskaparmal» 1 pripovijeda: Odin, Hönir i Loki putuju preko planina i pustinja. Žele ispeći vola, ali meso ne želi biti gotovo.

Orao na hrastu gore otkriva se: to je gigant Thjazi u obliku ptice. Traži svoj dio. Loki ga udara, ali orao odnosi Lokija na motki. Loki mora obećati da će mu donijeti Idun i njezine jabuke.

Vrativši se u Asgard, Loki mami Idun izvan Asgarda pripovijedajući joj o čudesnijim jabukama u šumi. Thjazi je hvata i odvodi u Thrymheim. Asi stare. Prisiljavaju Lokija da vrati Idun.

Loki posuđuje Freyjinu odjeću sokola, leti u Thrymheim, pretvara Idun u orah i vraća je. Thjazi slijedi u obliku orla, ali Asi zapale vatru na zidinama Asgarda koja spaljuje Thjazijevo perje. On pada i biva ubijen. Skadi, njegova kćer, dolazi u Asgard tražiti pravdu.

Ovaj mit već je razrađeno potvrđen u «Haustlongu» Thjodolfra (oko 900. godine), što osigurava njegovu visoku starost. To je jedna od rijetkih mitskih epizoda koje su u skaldskoj kompoziciji prije 1000. godine sačuvane skoro u potpunosti. Strukturna kompozicija (gubitak, potraga, povratak, uništenje protivnika) odgovara starom pripovjednom obrascu koji se javlja i u drugim indoeuropskim tradicijama.

Drugi mit je pojava Idun u «Lokasenni» 17-18. Ovdje Loki ismijava Idun kao «najpomamniju za muškarcima od svih žena», jer je svoje ruke obavila oko ubojice svojeg brata.

Ovaj tmuran nagovještaj se ne javlja u nijednom drugom izvornom tekstu. Klaus von See to tumači kao izgubljeni ili izmišljeni mit koji Idunina brata povezuje s nekim bliže neodređenim događajem. Mjesto ostaje enigmatično.

Treću epizodu čuva eddska pjesma «Hrafnagaldr Odins» («Odinova gavranova čarolija»), čija je autentičnost sporna. Ovdje Idun sanja san o propasti i pada s Drveta svijeta.

Annette Lassen je u svojem izdanju (2011) pokazala da pjesma vjerojatno potječe iz 16. ili 17. stoljeća i ne pripada klasičnom eddskom slju. Ipak, ona pruža uvid u kasnu recepciju idunske građe.

Otmica Idun klasičan je primjer mitskog obrasca gubitka i ponovnog stjecanja životne punine. Bogovi i Asi bez božice i njezinih jabuka podložni su starenju.

Ova mitska konstelacija ima brojne paralele u indoeuropskim i neeuropskim tradicijama: Demetrino povlačenje nakon otmice Perzefone, pomrčina Sunca kao posljedica otmice Sunca u brojnim narodnim mitovima, Inanin silazak u podzemni svijet u sumerskom mitu. Strukturnu postojanost ovih pripovjednih obrazaca prvi je sustavno prikazao Vladimir Propp u «Morfologiji bajke» (1928), a kasnije su ju generalizirali proučavatelji mitova kao Joseph Campbell.

Ovaj mit sadrži i element moralne kritike: Loki je uzročnik, ali ga Asi pritiskom uvjeravaju da je vrati. Prijevara kojom je Idun bila zavedena («čudesnije jabuke u šumi» nekog drugog mjesta) poništava se drugom prijevarom (pretvorbom u orah).

Ova dvostrukost lukavstva tipičan je obrazac trikstera. Lewis Hyde je u djelu «Trickster Makes This World» (1998) razradio dvojaku funkciju triksteru kao onome koji remeti i onome koji rješava, a Loki je jedan od najizrazitijih primjera ovog lika.

Odnosi u panteonu

Idun je supruga Bragija, boga pjesništva. Snorri navodi tu vezu u Gylfaginningu 26 i Skaldskaparmalu 1. Bragi je kasna pojava, vjerojatno hipostazirana iz skaldskog pjesnika Bragija Boddasona iz 9. stoljeća. Veza Idun–Bragi je stoga vjerojatno književna konstrukcija kasne vikinške faze.

Prema Lokiju Idun ima dvojak odnos. Loki je oruđe njezine otmice, ali i njezina povratka. Ta ambivalentna uloga Lokija kao uzročnika i rješitelja problema ponavljajući je obrazac: slično je i kod izgradnje zidina Asgarda, ubojstva Baldura imelom, krađe Sifine kose. Loki donosi krize i rješava ih.

Prema ostalim Asima Idun se odnosi kao nezamjenjiva opskrbljivačica. Bez njezinih jabuka cijeli panteon stari. Ta ovisnost bogova o jednoj božici mitološki je izuzetna i naglašava Idunovu kozmičku funkciju.

Margaret Clunies Ross je u djelu «Prolonged Echoes» (1994) tu ovisnost protumačila kao strukturni element eddijske mitologije: panteon nije samodostatan, već ovisi o posrednicama poput Idun, Freyje i Frigg.

Recepcija i utjecaj

U srednjovjekovnoj islandskoj književnosti Idun je prisutna prije svega u djelu «Skaldskaparmal». Skaldske kenninge poput «plemenita Idun Asa» (božica Bragea) ili «stara Idun jabuka» služe kao perifraze za ženu. U 13. i 14. stoljeću njezina specifična mitološka funkcija sve više je odlazila u drugi plan, dok je književna prisutnost ostala sačuvana.

U 19. stoljeću Idun je postala popularna u sklopu nordijskog romantizma. Adam Öhlenschläger uvrstio ju je u više djela, među ostalim u «Nordens Guder» (1819). U Švedskoj je 1816. skupina nacionalno-romantičarskih pisaca osnovala društvo Iduna, posvećeno njegovanju nordijske mitologije. Njihov časopis «Iduna» izlazio je do 1845. godine. Esaias Tegner bio je jedan od članova.

I u likovnoj umjetnosti nordijskog romantizma Idun je više puta prikazana, primjerice kod švedskog slikara Nilsa Blommera («Idun», 1850) i norveškog slikara Petera Nicolaia Arboa. Tipičan prikaz pokazuje Idun s njezinom košarom punom zlatnih jabuka, često okruženu Asima koji posežu za plodovima.

U suvremenoj recepciji Idun se pojavljuje u romanima, stripovima i filmovima, obično kao sporedni lik. Znanstveno je i dalje relevantan prije svega položaj mita o jabukama unutar komparativne religiologije, kao nordijski oblik univerzalnog motiva ploda koji podaruje besmrtnost.

Religijsko-znanstvena klasifikacija

Idun pripada tipu vegetativnih božanstava koja osiguravaju životnu snagu panteona. Komparativna religiologija, koju predstavlja primjerice Mircea Eliade u djelu «Patterns in Comparative Religion» (1958), svrstava je u krug posrednica koje daruju besmrtnost.

Paralele postoje s Hebom u grčkoj mitologiji, koja bogovima donosi nektar, i s indijskim apsarama koje nude somu.

Georges Dumézil je u djelu «Le festin d’immortalité» (1924) protumačio Idun kao nordijsku sestru vedske božice Sarasvati i grčke Hebe, tezu koja se danas ocjenjuje suzdržanije. Jabuke kao hrana besmrtnosti stari su indoeuropski motiv, no specifičan oblik Idun kao božice pomlađivanja germanska je posebnost.

Folkloristički Idun pripada krugu bajkovitih likova koji raspolažu hranom života i pomlađivanjem. Braća Grimm su u svojim «Napomenama» uz «Dječje i kućne priče» više puta upućivali na motiv Idun u vezi s bajkama kao «Voda života» (KHM 97) i «Zlatne jabuke» (KHM 17). Ta je veza tipološka, ne genetska.

Tipološko svrstavanje Idun kao božice koja daruje besmrtnost povezuje je s indijskim apsarama, grčkom Hebom, keltskom Tlachtgom i drugim ženskim otjelovljenjima vječne hrane života. Taj tipološki niz prvi je sustavno sastavio Georges Dumézil u djelu «Le festin d’immortalité» (1924).

Istraživanja posljednjih desetljeća, posebno radovi Edgara Polomea i Jensa Petera Schjødta, usavršila su taj popis detaljnom kritikom: ne sve božice označene kao darovateljice besmrtnosti funkcionalno su identične, no temeljni obrazac ženske posrednice božanske vitalnosti i dalje je prepoznatljiv.

U nordijskoj povijesti religije Idun je jedan od rijetkih primjera božice koja nije prvenstveno obilježena ljubavnim vezama ili majčinskim funkcijama, već gospodarsko-opskrbnom funkcijom. U izvorima nema ljubavnih priča, nema istaknute djece, nema političku ulogu.

Njezina važnost leži u osiguravanju generacije bogova pomoću jabuka. Ta specifična profilacija čini je važnim korektivom protiv pretpostavke da su ženske božanske figure u nordijskoj mitologiji u načelu svedene na seksualno-plodne funkcije.

Idun, božica mladosti i zlatnih jabuka

Sadržaj