اِدُن، تجدیدِ شباب اور سنہری سیبوں کی دیوی
اِدُن (قدیم نورس: Idunn) جرمنی دیومالائی نظام میں تجدیدِ شباب کے سیبوں کی دیوی ہیں۔ وہ اپنی ٹوکری میں وہ سیب محفوظ رکھتی ہیں جو دیوتاؤں کی جوانی اور حیاتی قوت برقرار رکھتے ہیں۔ اِدُن کے سیبوں کے بغیر آسیر دیوتا بوڑھے ہو جاتے اور موت کی زد میں آ جاتے ہیں۔
دیو تھیازی کے ہاتھوں ان کا اغوا اور لوکی کے ذریعے ان کی واپسی اسکینڈینیوی دیومالا کے کلاسیکی واقعات میں شمار ہوتا ہے۔ اِدُن کو شاعری کے دیوتا براگی کی زوجہ تسلیم کیا جاتا ہے۔
فہرستِ مضامین
اسطورہ اور ماخذ
سنوری اسٹرلوسن نے "پروزا ایڈا” (Gylfaginning 26 اور Skaldskaparmal 1) میں اِدُن کو آسینیوں میں شمار کیا ہے جو سیب ایک راکھ کی لکڑی کے صندوقچے میں محفوظ رکھتی ہیں، جنہیں آسیر دیوتا بڑھاپے کی آمد پر کھاتے اور پھر سے جوان ہو جاتے ہیں۔
ان کے نام Idunn کی ایک عام اشتقاقیات id ("پھر سے”) اور unna ("محبت کرنا، عطا کرنا”) سے ماخوذ ہے، یعنی "پھر سے عطا کرنے والی” یا "پھر سے جوان کرنے والی”۔ Rudolf Simek نے اپنی "Lexikon der germanischen Mythologie” (تیسرا ایڈیشن 2006) میں اسی تعبیر کو ترجیح دی ہے۔
اِدُن کا نسب نامہ غیر واضح ہے۔ سنوری انہیں بونے ایوالدی کی بیٹی بتاتے ہیں، جس سے ان کا تعلق بونوں کی دنیا سے جڑتا ہے۔ دیگر مآخذ انہیں بغیر کسی قابلِ تصدیق نسب کے آسینیوں میں شمار کرتے ہیں۔
اس ابہام نے Jan de Vries سے لے کر Margaret Clunies Ross تک تحقیق کو اس رائے کی طرف مائل کیا ہے کہ اِدُن ایک قدیم نباتاتی دیوی ہیں جن کا اصل اسطورہ بنیادی طور پر سیبوں اور تجدیدِ شباب کے موضوع کے گرد گھومتا ہے، نہ کہ کسی مفصل نسب نامے کے گرد۔
تقابلی ہند-یورپی دیومالا میں لافانی بخشنے والے پھلوں یا مشروبات کی متعدد مماثلتیں ملتی ہیں: ویدی روایت میں سوما اور امرتا، یونانیوں میں نیکٹر اور امبروسیا، اور بہت سی ہند-یورپی روایات میں آبِ حیات۔
Georges Dumezil نے "Le festin d’immortalite” (1924) میں یہ مؤقف اختیار کیا کہ یہ تمام تصورات ایک مشترکہ ہند-یورپی ورثے پر مبنی ہیں۔ اِدُن کے سیب اس موضوع کا اسکینڈینیوی اظہار ہیں۔
فریا یا فریگ جیسی دیویوں کے مقابلے میں اِدُن سے متعلق مآخذ قلیل ہیں، تاہم Thjodolfr از Hvini کی "Haustlong” (تقریباً 900ء) سیب کے اسطورے کی قدیم ترین ادبی شہادت فراہم کرتی ہے اور اس لیے انتہائی اہم ہے۔ یہ نظم ایک ڈھال نظم ہے جو ایک آراستہ ڈھال پر بنی تصویروں کو بیان کرتی ہے۔
ان تصویروں میں سے ایک اِدُن کے تھیازی کے ہاتھوں اغوا کو دکھاتی ہے۔ سکالڈک اعلیٰ شاعری میں اس تصویر کی مفصل توصیف یہ ثابت کرتی ہے کہ نویں صدی کے اواخر اور دسویں صدی کے اوائل میں یہ اسطورہ نہ صرف معروف تھا بلکہ مصوّری میں بھی مقبول تھا۔
سنوری اسٹرلوسن کی "Skaldskaparmal” 1 نے "Haustlong” کے مواد میں وہ بیانیہ تفصیلات شامل کیں جو پرانی سکالڈک تہہ میں موجود نہ تھیں۔ Eugen Mogk (1923) کے بعد سے تحقیق اس سوال پر بحث کرتی رہی ہے کہ آیا سنوری کے پاس ایک مکمل روایت تھی جسے اس نے اپنے الفاظ میں بیان کیا، یا اس نے ڈھال نظم کی بنیاد پر اپنا بیانیہ تشکیل دیا۔
Andy Orchard، John Lindow اور Margaret Clunies Ross اس رائے کی طرف مائل ہیں کہ سنوری کے پاس ایک مفصل روایتِ بیان موجود تھی جو بعد میں ضائع ہو گئی۔
علامتیں اور صفات
اِدُن کا نمایاں ترین وصف سیب ہیں۔ سنوری ان کی تفصیل نہیں بتاتے، لیکن بعد کی روایت انہیں سنہری سیبوں کے طور پر پیش کرتی ہے۔
Thjodolfr از Hvini کی "Haustlong” (تقریباً 900ء) میں سیبوں کو "آسیر دیوتاؤں کا بڑھاپے کے خلاف قدیم علاج” کہا گیا ہے۔ یہ سکالڈک نظم اِدُن کے اسطورے کی قدیم ترین ادبی شہادت ہے اور اس لیے اسطورہ شناسی میں بڑی اہمیت کی حامل ہے۔
وہ راکھ کی لکڑی کا صندوق یا ٹوکری جس میں اِدُن سیب محفوظ رکھتی ہیں، وہ بھی علامتی اہمیت رکھتی ہے۔ راکھ کی لکڑی کائناتی درخت Yggdrasil سے وابستہ ہے اور اس طرح تجدیدِ شباب کے موضوع کو کائناتی تناظر میں جوڑتی ہے۔ سیب خود اسکینڈینیوی لوک روایت میں زرخیزی اور طویل عمر کی علامت سمجھے جاتے ہیں۔
اِدُن کی معمول کی شکل و صورت ایڈک مآخذ میں مفصل نہیں بیان کی گئی۔ اغوا کے واقعے میں انہیں پرندے کی صورت میں تبدیل کیا جاتا ہے (فریا کا باز لباس) جو شامانی رنگ کے روپ بدلنے کے تصورات سے تعلق ظاہر کرتا ہے۔ اس پرندہ بننے کی تبدیلی کی تقابلی علومِ مذاہب میں متعدد روایات میں مثالیں ملتی ہیں، جیسے یونانی روایت میں Aithon کا پرندہ بننا۔
عبادت اور پرستش
اِدُن کے لیے مستقل عبادتی شواہد بڑی حد تک ناپید ہیں۔ کوئی ہیکل یا تہوار کی اطلاعات موجود نہیں۔ ان کا نام مقامی ناموں میں واضح طور پر موجود نہیں۔ اس قلیل ثبوت نے تحقیق کو اس جانب مائل کیا ہے کہ اِدُن کو بنیادی طور پر آسیر دیومالائی نظام کے اندر ایک اسطوری کارکردگی کے طور پر دیکھا جائے، نہ کہ ایک مستقل عبادتی دیوی کے طور پر۔
تاہم سیب کی تجدیدِ شباب کے لوک عکس بکثرت ملتے ہیں۔ اسکینڈینیویا اور جرمنی کے پریوں کے قصوں میں سیب بطورِ استعارہ ابدیت، تجدیدِ شباب یا علم و دانش کی علامت کے طور پر ملتا ہے۔
Jacob Grimm نے "Deutsche Mythologie” (1835) میں ایسے بہت سے اثرات جمع کیے ہیں، مثلاً شادی کے دن دولہا اور دلہن کے درمیان ایک تقسیم شدہ سیب پیش کرنے کا ڈینش رسم، بطورِ علامت مشترکہ عمرِ زندگانی کی۔
آئس لینڈی ساگاؤں میں اِدُن عبادتی دیوی کے طور پر نہیں بلکہ صرف اسطوری موقع پر سامنے آتی ہیں، خاص طور پر سنوری کی "Skaldskaparmal” میں۔ ان کا نام سکالڈک شاعری میں عورتوں کے لیے کنینگ کے طور پر استعمال ہوتا ہے، جیسے "سونے کی انگوٹھی والی اِدُن”، "شہد کی اِدُن”۔ یہ شعری کارکردگی عبادتی اثر کو دھندلا دیتی ہے اور جزوی طور پر یہ وضاحت کرتی ہے کہ اِدُن ادبی روایت میں مذہبی عملی اطلاق سے زیادہ نمایاں کیوں ہیں۔
اہم اساطیر
مرکزی اسطورہ اِدُن کا تھیازی کے ہاتھوں اغوا ہے۔ سنوری "Skaldskaparmal” 1 میں بیان کرتے ہیں: اوڈن، ہونیر اور لوکی پہاڑوں اور بیابانوں سے گزر کر سفر کر رہے ہیں۔ وہ ایک بیل بھوننا چاہتے ہیں لیکن گوشت پکتا نہیں۔
ایک بلوط کے درخت پر بیٹھا عقاب ظاہر ہوتا ہے: وہ دراصل دیو تھیازی ہے پرندے کی صورت میں۔ وہ اپنا حصہ مانگتا ہے۔ لوکی اس پر وار کرتا ہے لیکن عقاب لوکی کو ایک لاٹھی کے ساتھ اغوا کر لیتا ہے۔ لوکی کو وعدہ کرنا پڑتا ہے کہ وہ اِدُن اور ان کے سیب لے آئے گا۔
آسگارڈ واپس آ کر لوکی اِدُن کو جنگل میں اور بھی عجیب سیبوں کی کہانی سنا کر آسگارڈ سے باہر نکالتا ہے۔ تھیازی انہیں پکڑ کر تھریم ہائم لے جاتا ہے۔ آسیر دیوتا بوڑھے ہونے لگتے ہیں۔ وہ لوکی کو اِدُن واپس لانے پر مجبور کرتے ہیں۔
لوکی فریا کا باز لباس عاریتاً لیتا ہے، تھریم ہائم اڑ جاتا ہے، اِدُن کو اخروٹ میں تبدیل کر کے واپس لاتا ہے۔ تھیازی عقاب کی صورت میں پیچھا کرتا ہے، لیکن آسیر دیوتا آسگارڈ کی دیوار پر آگ جلا دیتے ہیں جو تھیازی کے پروں کو جلا دیتی ہے۔ وہ گر کر مارا جاتا ہے۔ اس کی بیٹی اسکاڈی بدلہ لینے آسگارڈ آتی ہے۔
یہ اسطورہ Thjodolfr کی "Haustlong” (تقریباً 900ء) میں مفصل طور پر موجود ہے جو اس کی قدامت کو یقینی بناتا ہے۔ یہ ان چند اسطوری واقعات میں سے ایک ہے جو 1000ء سے پہلے کی سکالڈک تصنیف میں تقریباً مکمل محفوظ ہیں۔ بیانیے کی ساختی ترکیب (نقصان، تلاش، واپسی، حریف کا خاتمہ) ایک قدیم روایتی نمونے سے مطابقت رکھتی ہے جو دیگر ہند-یورپی روایات میں بھی پایا جاتا ہے۔
دوسرا اسطورہ "Lokasenna” 17-18 میں اِدُن کا ظہور ہے۔ یہاں لوکی اِدُن کا مذاق اڑاتا ہے کہ وہ "تمام عورتوں میں مردوں کے لیے سب سے زیادہ بھوکی” ہیں کیونکہ انہوں نے اپنے بھائی کے قاتل کو گلے لگایا۔
یہ تاریک اشارہ کسی دوسرے مآخذ میں نہیں آیا۔ Klaus von See اسے ایک گمشدہ یا خود ساختہ اسطورے کے طور پر تعبیر کرتے ہیں جو اِدُن کے بھائی کو کسی نامعلوم واقعے سے جوڑتا ہے۔ یہ مقام معمّہ بنا رہتا ہے۔
تیسری کڑی ایڈک نظم "Hrafnagaldr Odins” (اوڈن کی کوّوں کا جادو) میں محفوظ ہے جس کی صحت متنازع ہے۔ یہاں اِدُن ایک عالمی تباہی کا خواب دیکھتی اور کائناتی درخت سے گر جاتی ہیں۔
Annette Lassen نے اپنے ایڈیشن (2011) میں ثابت کیا ہے کہ یہ نظم غالباً سولہویں یا سترہویں صدی سے تعلق رکھتی ہے اور کلاسیکی ایڈک تہہ سے نہیں ہے۔ تاہم یہ اِدُن کے موضوع کی دیر سے ہونے والی قبولیت کا ایک جھروکہ فراہم کرتی ہے۔
اِدُن کا اغوا حیاتِ کامل کے نقصان اور دوبارہ حصول کے اسطوری نمونے کی ایک کلاسیکی مثال ہے۔ دیوتا اور آسیر دیوی اور ان کے سیبوں کے بغیر بڑھاپے کی زد میں آ جاتے ہیں۔
اس اسطوری صورتِ حال کی ہند-یورپی اور غیر یورپی روایات میں متعدد مثالیں ہیں: پرسیفونے کے اغوا کے بعد دیمیتر کا انخلاء، متعدد قوموں کے اساطیر میں سورج کے اغوا کے نتیجے میں کسوف، اور سمیری اسطورے میں اننا کا عالمِ سفلی میں نزول۔ ان بیانیہ نمونوں کی ساختی ثابت قدمی کو Vladimir Propp نے "Morphologie des Märchens” (1928) میں پہلی بار منظم طریقے سے ترتیب دیا اور بعد میں Joseph Campbell جیسے اسطورہ شناسوں نے اسے عمومی شکل دی۔
یہ اسطورہ اخلاقی تنقید کا ایک عنصر بھی رکھتا ہے: لوکی سبب ہے لیکن آسیر دیوتا اسے دباؤ سے واپسی پر آمادہ کرتے ہیں۔ وہ چال جو اِدُن کو دی گئی تھی ("جنگل میں کہیں اور کے اور بھی عجیب سیب”) ایک دوسری چال (اخروٹ میں تبدیلی) سے بے اثر کر دی جاتی ہے۔
یہ مکاری کی دوہری تہہ ایک مخصوص ٹرکسٹر نمونہ ہے۔ Lewis Hyde نے "Trickster Makes This World” (1998) میں ٹرکسٹر کی خلل ڈالنے اور حل نکالنے کی دوہری کارکردگی کو واضح کیا ہے، اور لوکی اس شخصیت کی سب سے واضح مثالوں میں سے ایک ہے۔
دیومالائی نظام میں تعلقات
اِدُن شاعری کے دیوتا براگی کی زوجہ ہیں۔ سنوری اس تعلق کا ذکر Gylfaginning 26 اور Skaldskaparmal 1 میں کرتے ہیں۔ براگی ایک دیر سے آنے والی شخصیت ہے جو غالباً نویں صدی کے سکالڈک شاعر Bragi Boddason سے ماخوذ ہے۔ اِدُن اور براگی کا تعلق اس لیے وائکنگ دور کے آخری مرحلے کی ادبی تعمیر ہے۔
لوکی سے اِدُن کا تعلق دوغلا ہے۔ لوکی ان کے اغوا اور واپسی دونوں کا آلہ ہے۔ لوکی کی یہ دوگانہ کردار، بطورِ سبب اور بطورِ حل، ایک بار بار آنے والا نمونہ ہے: اسی طرح آسگارڈ کی دیوار کی تعمیر، بالدر کا مستل سے قتل، اور سف کے بالوں کی چوری میں بھی یہی طرزِ عمل نظر آتا ہے۔ لوکی بحران پیدا کرتا اور حل کرتا ہے۔
دیگر آسیر دیوتاؤں کے درمیان اِدُن ناگزیر رازق کا کردار ادا کرتی ہیں۔ ان کے سیبوں کے بغیر پورا دیومالائی نظام بوڑھا ہو جاتا ہے۔ دیوتاؤں کا ایک واحد دیوی پر یہ انحصار اسطوری اعتبار سے قابلِ توجہ ہے اور اِدُن کی کائناتی کارکردگی کو اجاگر کرتا ہے۔
Margaret Clunies Ross نے "Prolonged Echoes” (1994) میں اس انحصار کو ایڈک دیومالا کے ایک ساختی عنصر کے طور پر تعبیر کیا ہے: دیومالائی نظام خود کفیل نہیں بلکہ اِدُن، فریا اور فریگ جیسی ثالثہ دیویوں پر منحصر ہے۔
قبولیت اور اثر
قرونِ وسطیٰ کے آئس لینڈی ادب میں اِدُن بنیادی طور پر "Skaldskaparmal” کے ذریعے موجود ہیں۔ "آسیر کی شریف اِدُن” (براگی کی دیوی) یا "پرانی سیب والی اِدُن” جیسی سکالڈک کنینگر عورتوں کی توصیف کے طور پر استعمال ہوتی ہیں۔ تیرہویں اور چودہویں صدی میں مخصوص اسطوری کارکردگی پسِ پردہ چلی گئی لیکن ادبی موجودگی برقرار رہی۔
انیسویں صدی میں اسکینڈینیوی رومانٹک تحریک میں اِدُن مقبول ہوئیں۔ Adam Öhlenschläger نے انہیں متعدد تصنیفات میں شامل کیا جن میں "Nordens Guder” (1819) بھی ہے۔ سویڈن میں قوم پرست رومانٹک ادیبوں کے ایک گروہ نے 1816 میں Iduna Society قائم کی جو اسکینڈینیوی دیومالا کی پرورش کے لیے سرگرم رہی۔ ان کی رسالہ "Iduna” 1845 تک شائع ہوتی رہی۔ Esaias Tegner اس کے اراکین میں شامل تھے۔
اسکینڈینیوی رومانٹک تحریک کے بصری فنون میں بھی اِدُن کو متعدد بار پیش کیا گیا، مثلاً سویڈش مصور Nils Blommer ("Idun”، 1850) اور ناروے کے مصور Peter Nicolai Arbo کی تصاویر میں۔ عام طور پر اِدُن کو ان کی سنہری سیبوں سے بھری ٹوکری کے ساتھ دکھایا جاتا ہے، اکثر آسیر دیوتاؤں سے گھرے ہوئے جو پھلوں کی طرف ہاتھ بڑھا رہے ہیں۔
عصری قبولیت میں اِدُن ناولوں، کامکس اور فلموں میں ملتی ہیں، عموماً ثانوی کردار کے طور پر۔ علمی اعتبار سے خاص طور پر تقابلی علومِ مذاہب میں سیب کے اسطورے کی حیثیت برقرار ہے، بطورِ عالمگیر موضوعِ حیات بخش پھل کا اسکینڈینیوی اظہار۔
علومِ مذاہب کی درجہ بندی
اِدُن نباتاتی دیویوں کی قسم سے تعلق رکھتی ہیں جو دیومالائی نظام کی حیاتی قوت محفوظ رکھتی ہیں۔ تقابلی علومِ مذاہب، جن کی نمائندگی Mircea Eliade نے "Patterns in Comparative Religion” (1958) میں کی ہے، انہیں لافانی بخشنے والی ثالثہ دیویوں کے حلقے میں رکھتی ہے۔
یونانی دیومالا میں Hebe سے مماثلت ہے جو دیوتاؤں کو نیکٹر پیش کرتی ہے، اور ہندوستانی اپسراؤں سے بھی جو سوما پیش کرتی ہیں۔
Georges Dumezil نے "Le festin d’immortalite” (1924) میں اِدُن کو ویدی دیوی سرسوتی اور یونانی Hebe کی اسکینڈینیوی ہم جنس قرار دیا، ایک تھیسس جسے آج زیادہ باریک بینی سے پرکھا جاتا ہے۔ سیب بطورِ لافانی غذا ایک قدیم ہند-یورپی موضوع ہے، لیکن اِدُن کا تجدیدِ شباب کی دیوی کے طور پر مخصوص اظہار جرمنی روایت کی اپنی خصوصیت ہے۔
لوک روایت کے اعتبار سے اِدُن ان پریوں جیسی شخصیات کے حلقے میں ہیں جو حیاتی غذا اور تجدیدِ شباب پر قدرت رکھتی ہیں۔ برادرانِ گرم نے "Kinder- und Hausmärchen” کے "Anmerkungen” میں اِدُن کے موضوع کا ذکر بار بار "Das Wasser des Lebens” (KHM 97) اور "Die goldenen Äpfel” (KHM 17) جیسی کہانیوں کے ضمن میں کیا۔ یہ تعلق نوعیاتی ہے، نسبی نہیں۔
اِدُن کی لافانی بخشنے والی دیوی کے طور پر نوعیاتی درجہ بندی انہیں ہندوستانی اپسراؤں، یونانی Hebe، کیلٹک Tlachtga اور ابدی حیاتی غذا کی دیگر خواتین تجسیمات سے جوڑتی ہے۔ یہ نوعیاتی سلسلہ Georges Dumezil نے "Le festin d’immortalite” (1924) میں پہلی بار منظم طریقے سے مرتب کیا۔
گزشتہ چند دہائیوں کی تحقیق، خاص طور پر Edgar Polome اور Jens Peter Schjodt کی، نے تفصیلی نقد کے ذریعے اس فہرست کو پختہ کیا ہے: تمام لافانی بخشنے والی دیویاں کارکردگی میں یکساں نہیں، لیکن الہی حیاتیت کی خواتین ثالثہ کا بنیادی نمونہ قابلِ شناخت رہتا ہے۔
اسکینڈینیوی مذہبی تاریخ میں اِدُن ان چند دیویوں میں سے ایک ہیں جن کی شناخت بنیادی طور پر جنسی یا مادرانہ کارکردگی سے نہیں بلکہ ایک معاشی اور رازقانہ کارکردگی سے ہوتی ہے۔ مآخذ میں ان کی کوئی محبت کی کہانی نہیں، کوئی نمایاں اولاد نہیں، کوئی سیاسی کردار نہیں۔
ان کی اہمیت سیبوں کے ذریعے دیوتاؤں کی نسل کو برقرار رکھنے میں مضمر ہے۔ یہ مخصوص تشخص انہیں اس قیاس کے خلاف ایک اہم اصلاح بناتا ہے کہ اسکینڈینیوی دیومالا میں خواتین دیوی شخصیات بنیادی طور پر جنسی اور زرخیز کارکردگیوں تک محدود ہیں۔
مآخذ اور مزید ادبیات
بنیادی مآخذ: "Prosa-Edda” (Snorri Sturluson، Gylfaginning 26 اور Skaldskaparmal 1)، "Lokasenna” اور "Hrafnagaldr Odins” (Lieder-Edda)، "Haustlong” (Thjodolfr aus Hvini، تقریباً 900ء)۔ سکالڈک متون Finnur Jonsson کی "Den norsk-islandske Skjaldedigtning” (1912-15) میں، اور "Haustlong” کا ایڈیشن Richard North کی "The Haustlong of Thjodolfr of Hvinir” (1997) میں۔
ثانوی ادبیات:
- Jan de Vries "Altgermanische Religionsgeschichte” (1956/57).
- Georges Dumezil "Le festin d’immortalite” (1924).
- Margaret Clunies Ross "Prolonged Echoes” (1994/98).
- Annette Lassen "Hrafnagaldur Odins” (2011).
- John Lindow "Norse Mythology” (2001).
- Régis Boyer "La religion des anciens Scandinaves” (1981).
- Klaus von See et al. "Kommentar zu den Liedern der Edda” (1997 ff.).
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں۔ فہرستِ مصادر۔
