Idun – bohyně zlatých jablek a mládí

Mýtus a původ

Snorri Sturluson nazývá Idun v «Próza-Eddě» (Gylfaginning 26 a Skaldskaparmal 1) jednou z Ásynje, která uchovává jablka v jasanové skříňce, jimiž se Ásové živí, když stárnou. Tím všichni znovu zmládnou.

Její jméno Idunn je etymologicky vykládáno různě. Rozšířená etymologie jej odvozuje od id («znovu») a unna («milovat, přát»), tedy «ta, jež znovu přeje» nebo «ta, jež znovu omlazuje». Rudolf Simek tento výklad preferuje ve svém «Lexikonu germánské mytologie» (3. vyd. 2006).

Iduninův původ je genealogicky nejasný. Snorri ji označuje za dceru trpaslíka Ivaldiho, čímž ji spojuje se světem trpaslíků. Jiné prameny ji naopak považují za jednu z Ásynje bez zjistitelné genealogie.

Tato nejistota vedla badatele od Jana de Vriese až k Margaret Clunies Ross k předpokladu, že Idun byla starobylé vegetační božstvo, jehož původní mýtus se soustředil především na jablka a motiv omlazení, nikoli na propracovanou genealogii.

Srovnávací indoevropská mytologie nabízí několik paralel k plodům nebo nápojům darujícím nesmrtelnost: sóma a amrita ve védské tradici, nektar a ambrosie u Řeků, voda života v mnoha indoevropských tradicích.

Georges Dumezil zastával v díle «Le festin d’immortalite» (1924) tezi, že všechny tyto představy vycházejí ze společného indoevropského dědictví. Iduninina jablka jsou severskou podobou tohoto motivu.

Prameny k Idun jsou ve srovnání s bohyněmi jako Freyja nebo Frigg poměrně chudé, avšak «Haustlong» Thjodolfa z Hviny (kolem 900) představuje nejstarší literární doklad mýtu o jablkách a má tak vysokou důležitost. Báseň je štítová báseň, popisující obrazy na zdobeném štítu.

Jeden z těchto obrazů zobrazuje únos Idun Thjazim. Podrobný popis tohoto obrazu ve vysoké skaldské formě dokazuje, že mýtus byl na konci 9. a počátku 10. století nejen znám, ale i ikonograficky rozšířen.

Snorri Sturlusonův «Skaldskaparmal» 1 rozšiřuje materiál «Haustlongu» o narativní detaily, které ve starší skaldské vrstvě chybějí. Badatelé od Eugena Mogka (1923) diskutují, zda Snorri měl k dispozici úplné vyprávění, které parafrázoval, nebo zda na základě štítové básně vytvořil vlastní narativ.

Andy Orchard, John Lindow a Margaret Clunies Ross se přiklánějí k názoru, že Snorri měl k dispozici rozvinutou vyprávěcí tradici, která se mezitím ztratila.

Symboly a atributy

Nejvýraznějším atributem Idun jsou jablka. Snorri je blíže nepopisuje, avšak pozdější tradice je zobrazuje jako zlatá jablka.

V básni «Haustlöng» od Thjódólfa z Hvinu (kolem 900) jsou jablka nazývána «starobylým lékem Ásů proti stáří». Tato skaldská báseň je nejstarším literárním dokladem mýtu o Idun a má tak velký význam pro badání o mytologii.

Jasanová truhla či koš, v němž Idun jablka uchovává, má rovněž symbolický význam. Jasan je spojen se světovým stromem Yggdrasilem a vytváří tak kosmologické zakotvení motivu omlazení. Samotná jablka jsou v lidové tradici Skandinávie chápána jako symbol plodnosti a dlouhého života.

Iduninu obvyklou podobu prameny Eddy blíže nepopisují. V epizodě o jejím unesení je proměněna v ptáka (v Freyjině sokolím rouchu), což vytváří spojení s šamanisticky pojatými představami o proměně. Tato ptačí metamorfóza má ve srovnávací religionistice paralely v mnoha tradicích, například v řecké tradici o Aithónovi, který se promění v ptáka.

Kult a uctívání

Samostatné kultovní doklady o Idun téměř chybí. Neexistují žádné zprávy o chrámech nebo svátcích. Její jméno se v místních názvech jednoznačně nevyskytuje. Tento nedostatek dokladů vedl badatele k tomu, že Idun čtou především jako mytologickou funkci uvnitř panteonu Ásů, méně jako samostatnou kultovní bohyni.

Lidové ohlasy jablečného omládnutí se však vyskytují v hojné míře. V pohádkách Skandinávie a Německa se jablko objevuje jako symbol nesmrtelnosti, omládnutí nebo poznání.

Jacob Grimm shromáždil v díle «Deutsche Mythologie» (1835) řadu takových stop, například dánský zvyk podávat na svatební den rozdělené jablko nevěstě a ženichovi jako symbol společného trvání života.

V islandských sagách se Idun neobjevuje jako kultovní bohyně, nýbrž pouze v mytologických exkurzech, především ve Snorriho «Skaldskaparmal». Její jméno slouží ve skaldské poezii jako kenning pro ženy («Idun zlatého kruhu», «Idun medoviny»). Tato básnická funkce převažuje nad kultovní stopou a částečně vysvětluje, proč je Idun přítomnější v literární tradici než v náboženské praxi.

Důležité mýty

Hlavní mýtus je Idunino zajetí Thjazim. Snorri vypráví ve «Skaldskaparmal» 1: Ódin, Hönir a Loki putují přes hory a pustiny. Chtějí upéct vola, ale maso se nechce udělat.

Nahoře na dubu se objeví orel: je to obr Thjazi v ptačí podobě. Požaduje svůj podíl. Loki po něm udeří, ale orel Lokiho unese na tyči. Loki musí slíbit, že mu přinese Idun a její jablka.

Zpět v Ásgardu Loki vyláká Idun z Ásgardu tím, že jí vypráví o zázračnějších jablkách v lese. Thjazi ji chytí a odvede do Thrymheimu. Ásové stárnou. Nutí Lokiho, aby Idun přivedl zpět.

Loki si vypůjčí Freyjin sokolí háv, letí do Thrymheimu, promění Idun v ořech a přinese ji zpět. Thjazi ho v podobě orla následuje, ale Ásové zapálí na hradbě Ásgardu oheň, který mu spálí peří. Zřítí se a je zabit. Jeho dcera Skadi přichází do Ásgardu žádat odškodnění.

Tento mýtus je již podrobně dosvědčen v díle «Haustlong» od Thjódólfa (kolem roku 900), což potvrzuje jeho vysoké stáří. Je to jedna z mála mytologických epizod, které se ve skaldské skladbě před rokem 1000 zachovaly téměř úplně. Strukturní stavba (ztráta, hledání, navrácení, zničení protivníka) odpovídá starému vyprávěcímu vzoru, který se vyskytuje i v jiných indoevropských tradicích.

Druhým mýtem je Idunino vystoupení v «Lokasenna» 17-18. Zde Loki Idun zesměšňuje jako «nejvíce po mužích prahnoucí ze všech žen», protože objala vlastními pažemi vraha svého bratra.

Tato temná zmínka se v žádném jiném pramenném textu neopakuje. Klaus von See ji vykládá jako ztracený nebo vymyšlený mýtus, který spojuje Iduninho bratra s blíže neurčenou událostí. Místo zůstává nejasné.

Třetí epizodu zachovává eddická báseň «Hrafnagaldr Odins» («Ódinovo kouzlo havranů»), jejíž pravost je sporná. Zde se Idun ve snu vidí zánik a padá ze světového jasanu.

Annette Lassenová ve svém vydání (2011) prokázala, že báseň pravděpodobně pochází ze 16. nebo 17. století a nepatří ke klasické eddické vrstvě. Přesto nabízí pohled na pozdní recepci látky o Idun.

Únos Idun je klasickým příkladem mytického vzoru ztráty a znovunabytí životní plnosti. Bozi a Ásové jsou bez bohyně a jejích jablek vystaveni stárnutí.

Tato mytická konstelace má četné paralely v indoevropských i neevropských tradicích: Démétřin ústup po Persefonině únosu, zatmění slunce jako důsledek uloupení slunce v mnoha národních mýtech, sestup Inanny do podsvětí v sumerském mýtu. Strukturní stálost těchto vyprávěcích vzorů poprvé systematizoval Vladimir Propp v díle «Morphologie des Märchens» (1928) a později ji zobecnili badatelé v oblasti mytologie jako Joseph Campbell.

Mýtus obsahuje také prvek kritiky mravů: Loki je původcem, ale Ásové ho nátlakem přesvědčí k navrácení. Lest, kterou Idun podlehla («zázračnější jablka v lese» na jiném místě), je zrušena druhou lstí (proměnou v ořech).

Toto zdvojení lstivosti je typický trickster vzor. Lewis Hyde ve svém díle «Trickster Makes This World» (1998) vypracoval dvojí funkci trickstera jako narušitele a řešitele, a Loki je jedním z nejvýraznějších příkladů této postavy.

Vztahy v panteonu

Idun je manželkou Bragiho, boha básnictví. Snorri zmiňuje toto spojení v Gylfaginning 26 a Skaldskaparmal 1. Bragi je pozdní postava, pravděpodobně hypostazovaná z básníka skaldů Bragiho Boddasona z 9. století. Spojení Idun-Bragi je tedy pravděpodobně literární konstrukcí z pozdní fáze doby vikingské.

K Lokimu má Idun rozporuplný vztah. Loki je nástrojem jejího únosu i jejího navrácení. Tato ambivalentní role Lokiho jako původce i řešitele problému je opakující se vzorec: podobně je tomu při stavbě hradby Ásgardu, při vraždě Baldra jmelím nebo při krádeži vlasů Sif. Loki přináší krize a zároveň je řeší.

K ostatním Ásům se Idun chová jako nepostradatelná zásobovatelka. Bez jejích jablek stárne celý panteon. Tato závislost bohů na jediné bohyni je mytologicky pozoruhodná a zdůrazňuje Idunčinu kosmickou funkci.

Margaret Clunies Ross vyložila v díle «Prolonged Echös» (1994) tuto závislost jako strukturální prvek eddické mytologie: panteon není samostatný, ale je závislý na prostřednicích, jako jsou Idun, Freyja a Frigg.

Recepce a odkaz

Ve středověké islandské literatuře je Idun přítomna především prostřednictvím díla «Skaldskaparmal». Skaldské kenningy jako «vznešená Idun Ásů» (bohyně Bragiho) nebo «stará jablečná Idun» slouží jako opisy pro ženu. Ve 13. a 14. století ustupovala konkrétní mytologická funkce stále více do pozadí, literární přítomnost však zůstala zachována.

V 19. století se Idun stala populární v severské romantice. Adam Öhlenschläger ji zahrnul do několika děl, mimo jiné do «Nordens Guder» (1819). Ve Švédsku založila roku 1816 skupina národně romantických spisovatelů společnost Iduna, která se věnovala pěstování severské mytologie. Její časopis «Iduna» vycházel do roku 1845. Mezi členy patřil Esaias Tegnér.

Také ve výtvarném umění severské romantiky je Idun opakovaně zobrazována, například švédským malířem Nilsem Blommerem («Idun», 1850) a norským malířem Peterem Nicolaiem Arbem. Typické zobrazení ukazuje Idun s košem plným zlatých jablek, často obklopenou Ásy, kteří sahají po plodech.

V moderní recepci se Idun objevuje v románech, komiksech a filmech, většinou jako vedlejší postava. Vědecky relevantní zůstává především postavení jablečného mýtu ve srovnávací religionistice, jako severská podoba univerzálního motivu plodu darujícího nesmrtelnost.

Religionistické zařazení

Idun patří k typu vegetativních božstev, která zajišťují životní sílu panteonu. Srovnávací religionistika, zastoupená například Mirceou Eliadem v díle «Patterns in Comparative Religion» (1958), ji zařazuje do okruhu prostřednic dárkyň nesmrtelnosti.

Paralely existují s Hébou v řecké mytologii, která bohům podává nektar, a s indickými apsarami, které nabízejí sómu.

Georges Dumézil interpretoval Idun v díle «Le festin d’immortalite» (1924) jako severskou sestru védské bohyně Sarasvatí a řecké Héby, tuto tezi však dnešní badání posuzuje diferencovaněji. Jablka jako pokrm nesmrtelnosti jsou starým indoevropským motivem, avšak specifická podoba Idun jako bohyně omlazení je germánskou zvláštností.

Folkloristicky patří Idun do okruhu pohádkových postav, které disponují pokrmem života a omlazením. Bratři Grimmové ve svých «Poznámkách» ke «Kinder- und Hausmärchen» opakovaně odkazovali na motiv Idun v souvislosti s pohádkami jako «Das Wasser des Lebens» (KHM 97) a «Die goldenen Äpfel» (KHM 17). Toto spojení je typologické, nikoli genetické.

Typologické zařazení Idun jako bohyně darující nesmrtelnost ji spojuje s indickými apsarami, řeckou Hébou, keltskou Tlachtgou a dalšími ženskými ztělesněními věčného pokrmu života. Tuto typologickou řadu poprvé systematicky sestavil Georges Dumézil v díle «Le festin d’immortalite» (1924).

Výzkum posledních desetiletí, zejména práce Edgara Poloméa a Jense Petera Schjødta, tento výčet zpřesnil detailní kritikou: nikoli všechny bohyně označované jako dárkyně nesmrtelnosti jsou funkčně totožné, avšak základní vzorec ženské prostřednice božské vitality zůstává rozpoznatelný.

V severských náboženských dějinách je Idun jedním z mála příkladů bohyně, která je charakterizována nikoli primárně sexuálními vztahy nebo mateřskými funkcemi, nýbrž hospodářsko-zásobovací funkcí. V pramenech nemá žádné milostné příběhy, žádné významné děti, žádnou politickou roli.

Její význam spočívá v zajištění regenerace bohů prostřednictvím jablek. Toto specifické profilování z ní dělá důležitý korektiv vůči předpokladu, že ženské postavy bohů v severské mytologii jsou v zásadě redukovány na sexuálně-plodivé funkce.

Idun, bohyně mládí a zlatých jablek

Obsah