Idun – Gudinde for de gyldne æbler og ungdom

Myte og oprindelse

Snorri Sturluson kalder i «Prosa-Edda» (Gylfaginning 26 og Skaldskaparmal 1) Idun en af asynjerne, der opbevarer æbler i en æsketræsæske, som aserne æder af, når de ældes. Derved bliver de alle unge igen.

Hendes navn Idunn tolkes etymologisk forskelligt. En almindelig etymologi forbinder navnet med id («igen») og unna («elske, give»), altså «hun, der giver igen» eller «hun, der forynger». Rudolf Simek foretrækker denne læsning i sit «Lexikon der germanischen Mythologie» (3. udg. 2006).

Iduns oprindelse er genealogisk uklar. Snorri kalder hende datter af dværgen Ivaldi, hvilket forbinder hende med dværgeverdenen. Andre kilder betragter hende som en af asynjerne uden en gennemskuelig genealogi.

Denne usikkerhed har ført forskningen fra Jan de Vries til Margaret Clunies Ross til at antage, at Idun er en gammel vegetationsgudinde, hvis oprindelige myte primært kredser om æblerne og foryngelsesmotivet frem for om en udbygget genealogi.

Sammenlignende byder den indoeuropæiske mytologi på flere paralleller til udødelighedsgivende frugter eller drikke: soma og amrita i den vediske tradition, nektar og ambrosia hos grækerne samt livets vand i mange indoeuropæiske traditioner.

Georges Dumezil fremsatte i «Le festin d’immortalite» (1924) den tese, at alle disse forestillinger går tilbage til en fælles indoeuropæisk arv. Iduns æbler er den nordiske udformning af dette motiv.

Kildesituationen omkring Idun er sparsom sammenlignet med gudinder som Freyja eller Frigg, men «Haustlong» af Thjodolfr fra Hvini (ca. 900) udgør det ældste litterære belæg for æblemyten og har derfor stor betydning. Digtet er et skjolddigt, der beskriver billederne på et udsmykket skjold.

Et af disse billeder viser Iduns bortførelse ved Thjazi. Den udførlige beskrivelse af dette billede i den skjaldiske højform viser, at myten i slutningen af det 9. og begyndelsen af det 10. århundrede ikke blot var kendt, men også ikonografisk udbredt.

Snorri Sturlusons «Skaldskaparmal» 1 udbygger «Haustlong»-materialet med narrative detaljer, som ikke fandtes i det ældre skjaldiske lag. Siden Eugen Mogk (1923) har forskningen diskuteret, om Snorri havde en fuldstændig fortælling, som han omskrev, eller om han konstruerede sin egen fortælling på grundlag af skjolddigtet.

Andy Orchard, John Lindow og Margaret Clunies Ross tenderer til at antage, at Snorri havde en udbygget fortælletradition til sin disposition, som i mellemtiden er gået tabt.

Symboler og attributter

Iduns fremtrædende attribut er æblerne. Snorri beskriver dem ikke nærmere, men den senere tradition fremstiller dem som gyldne æbler.

I «Haustlong» af Thjodolfr fra Hvini (ca. 900) kaldes æblerne «asernes gamle lægemiddel mod alderdom». Dette skjaldedigt er den ældste litterære bekræftelse af Idun-myten og har derfor stor betydning for mytefortolkningen.

Æsketræskisten eller -kurven, hvor Idun opbevarer æblerne, har også symbolisk betydning. Asketræet er forbundet med verdensasken Yggdrasil og skaber dermed en kosmologisk forankring af foryngelsesmotivet. Æblerne selv anses i den skandinaviske folkeoverlevering som symbol på frugtbarhed og langt liv.

Iduns almindelige skikkelse beskrives ikke nærmere i de eddiske kilder. I bortførelsesepisoden forvandles hun til fugleskikkelse (Freyjas falkedragt), hvilket etablerer en forbindelse til shamanistisk prægede forvandlingsforestillinger. Denne fuglemetamorfose har i den sammenlignende religionsvidenskab paralleller i talrige traditioner, f.eks. den græske tradition om Aithon, der forvandles til en fugl.

Kult og tilbedelse

Selvstændige kultvidnesbyrd om Idun findes stort set ikke. Der er ingen beretninger om templer eller fester. Hendes navn er ikke entydigt repræsenteret i stedsnavne. Dette tynde belæg har fået forskningen til at læse Idun primært som en mytisk funktion inden for asernes pantheon, snarere end som en selvstændig kultgudinde.

Folkelige afspejlinger af æblets forynende kraft findes dog i rigt mål. I eventyr fra Skandinavien og Tyskland fremstår æblet som et sindbillede på udødelighed, foryngelse eller erkendelse.

Jacob Grimm samlede i «Deutsche Mythologie» (1835) mange sådanne spor, blandt andet den danske skik at give brud og brudgom et delt æble på bryllupsdagen som symbol på deres fælles levetid.

I de islandske sagaer fremstår Idun ikke som kultgudinde, men optræder alene i mytiske ekskurser, især i Snorris «Skaldskaparmal». Hendes navn bruges i skjaldedigtningen som kenning for kvinder («Guldring-Idun», «Mjød-Idun»). Denne poetiske funktion overskygger det kultiske spor og forklarer til dels, hvorfor Idun er mere fremtrædende i den litterære tradition end i den religiøse praksis.

Vigtige myter

Hovedmyten er Iduns bortførelse ved Thjazi. Snorri fortæller i «Skaldskaparmal» 1: Odin, Hønir og Loke rejser over bjerge og ørkener. De vil stege en okse, men kødet vil ikke blive mørt.

En ørn oppe i et egetræ viser sig at være jætten Thjazi i fugleskikkelse. Han kræver sin del. Loke slår efter den, men ørnen bortfører Loke fastgjort til en stang. Loke må love at bringe ham Idun og hendes æbler.

Tilbage i Asgard lokker Loke Idun ud af Asgard ved at fortælle hende om endnu mere vidunderlige æbler i skoven. Thjazi griber hende og fører hende til Thrymheim. Aserne begynder at ældes. De tvinger Loke til at bringe Idun tilbage.

Loke låner Frejas falkedragt, flyver til Thrymheim, forvandler Idun til en nød og bringer hende tilbage. Thjazi følger i ørneskikkelse, men aserne tænder et bål ved Asgards mur, som antænder Thjazis fjer. Han styrter ned og bliver slået ihjel. Skadi, hans datter, kommer til Asgard for at kræve oprejsning.

Denne myte er allerede udformet og bevidnet i Thjodolfs «Haustlong» (o. 900), hvilket bekræfter dens høje alder. Det er en af de få mytiske episoder, der er bevaret næsten fuldstændigt i en skjaldekomposition fra før år 1000. Den strukturelle opbygning (tab, søgen, tilbageerobring, tilintetgørelse af modstanderen) svarer til et gammelt fortællemønster, som også findes i andre indoeuropæiske traditioner.

Den anden myte er Iduns optræden i «Lokasenna» 17-18. Her forhåner Loke Idun som «den mest mandssyge af alle kvinder», fordi hun skal have lagt sine egne arme om sin brors morder.

Denne mørke antydning genfindes ikke i nogen anden kildetekst. Klaus von See tolker den som en forsvundet eller opfundet myte, der forbinder Iduns bror med en ikke nærmere angivet begivenhed. Passagen forbliver gådefuld.

En tredje episode er bevaret i det eddiske digt «Hrafnagaldr Odins» («Odins ravnegalder»), hvis ægthed er omdiskuteret. Her drømmer Idun en undergangsdrøm og falder ud af verdenstræet.

Annette Lassen har i sin udgave (2011) påvist, at digtet sandsynligvis stammer fra det 16. eller 17. århundrede og ikke hører til det klassiske eddiske lag. Alligevel giver det et indblik i den sene reception af Idun-stoffet.

Bortførelsen af Idun er et klassisk eksempel på mytemønsteret tab og genvinding af livsfylde. Uden gudinden og hendes æbler er guderne og aserne udsat for ældning.

Denne mytiske konstellation har mange paralleller i indoeuropæiske og ikke-europæiske traditioner: Demeters tilbagetrækning efter bortførelsen af Persefone, solformørkelse som følge af solrøveriet i mange folkemyter, Inannas nedstigning til underverdenen i den sumeriske myte. Fortællemønstrenes strukturelle konstans blev første gang systematiseret af Vladimir Propp i «Morphologie des Märchens» (1928) og senere generaliseret af mytologiforskere som Joseph Campbell.

Denne myte indeholder desuden et element af moralkritik: Loke er ophavsmanden, men aserne tvinger ham til at bringe Idun tilbage. Den list, hvormed Idun blev lokket (de «endnu mere vidunderlige æbler i skoven» et andet sted), ophæves af en anden list (forvandlingen til en nød).

Denne dobbelthed af list er et typisk trickster-mønster. Lewis Hyde har i «Trickster Makes This World» (1998) fremhævet trickstertypens dobbeltfunktion som forstyrrer og løser, og Loke er et af de mest markante eksempler på denne figur.

Relationer i panteonet

Idun er gift med Bragi, digtekunstens gud. Snorri nævner denne forbindelse i Gylfaginning 26 og Skaldskaparmal 1. Bragi er en sen skikkelse, sandsynligvis en hypostasering af den skjaldiske digter Bragi Boddason fra det 9. århundrede. Forbindelsen mellem Idun og Bragi er derfor nok en litterær konstruktion fra vikingetidens senfase.

Til Loki har Idun et ambivalent forhold. Loki er redskabet både for hendes bortførelse og for hendes tilbageførelse. Denne ambivalente rolle, hvor Loki både forårsager og løser problemet, er et gennemgående mønster: det gælder på samme måde ved murbygningen omkring Asgard, ved mistelten-mordet på Balder og ved tyveriet af Sifs hår. Loki skaber kriser og løser dem.

I forhold til de øvrige aser fungerer Idun som en uundværlig forsyner. Uden hendes æbler ældes hele panteonet. Denne afhængighed, hvor guderne er afhængige af en enkelt gudinde, er mytologisk usædvanlig og understreger Iduns kosmiske funktion.

Margaret Clunies Ross har i «Prolonged Echös» (1994) tolket denne afhængighed som et strukturelt element i den eddiske mytologi: panteonet er ikke selvforsynende, men afhængigt af formidlere som Idun, Freja og Frigg.

Reception og virkning

I den middelalderlige islandske litteratur er Idun især til stede gennem «Skaldskaparmal». Skjaldiske kenninger som «Asernes ædle Idun» (Brages gudinde) eller «gamle æble-Idun» bruges som kvindeomskrivninger. I det 13. og 14. århundrede trådte den specifikke mytologiske funktion mere i baggrunden, mens den litterære tilstedeværelse blev bevaret.

I det 19. århundrede blev Idun populær i den nordiske romantik. Adam Oehlenschläger inddrog hende i flere værker, blandt andet «Nordens Guder» (1819). I Sverige stiftede en gruppe nationalromantiske forfattere i 1816 selskabet Iduna, som beskæftigede sig med plejen af nordisk mytologi. Deres tidsskrift «Iduna» udkom til 1845. Esaias Tegnér var blandt medlemmerne.

Også i den nordiske romantiks billedkunst er Idun afbildet flere gange, blandt andet af den svenske maler Nils Blommer («Idun», 1850) og den norske maler Peter Nicolai Arbo. Den typiske fremstilling viser Idun med sin kurv fuld af gyldne æbler, ofte omgivet af aserne, der griber efter frugterne.

I den moderne modtagelse forekommer Idun i romaner, tegneserier og film, oftest som birolle. Videnskabeligt forbliver især placeringen af æble-myten i den sammenlignende religionsvidenskab relevant, som en nordisk udformning af det universelle motiv om den udødelighedsskænkende frugt.

Religionsvidenskabelig indordning

Idun hører til typen af vegetative guddomme, der sikrer panteonets livskraft. Sammenlignende religionsvidenskab, repræsenteret blandt andet af Mircea Eliade i «Patterns in Comparative Religion» (1958), placerer hende i kredsen af udødelighedsskænkende formidlere.

Der findes paralleller til Hebe i den græske mytologi, som rækker guderne nektar, og til indiske apsaraser, som skænker soma.

Georges Dumezil har i «Le festin d’immortalite» (1924) tolket Idun som en nordisk søster til den vediske gudinde Sarasvati og den græske Hebe, en tese, der i dag bedømmes mere nuanceret. Æblerne som udødelighedsføde er et gammelt indoeuropæisk motiv, men den specifikke udformning af Idun som fornyelsens gudinde er en germansk særegenhed.

Folkloristisk hører Idun til kredsen af eventyrlige skikkelser, der besidder livsføde og fornyelse. Brødrene Grimm henviste i deres «Anmærkninger» til «Kinder- und Hausmärchen» flere gange til Idun-stoffet i forbindelse med eventyr som «Das Wasser des Lebens» (KHM 97) og «Die goldenen Äpfel» (KHM 17). Denne forbindelse er typologisk, ikke genetisk.

Den typologiske placering af Idun som en udødelighedsskænkende gudinde forbinder hende med indiske apsaraser, græske Hebe, keltiske Tlachtga og andre kvindelige inkarnationer af den evige livsføde. Denne typologiske række blev første gang systematisk sammenstillet af Georges Dumezil i «Le festin d’immortalite» (1924).

Forskningen i de seneste årtier, især gennem Edgar Polome og Jens Peter Schjodt, har forfinet listen med detailkritik: ikke alle gudinder, der betegnes som udødelighedsskænkende, er funktionelt identiske, men grundmønstret med den kvindelige formidler af den guddommelige vitalitet forbliver genkendeligt.

I den nordiske religionshistorie er Idun et af de få eksempler på en gudinde, der ikke primært karakteriseres ved seksuelle forbindelser eller moderlige funktioner, men ved en økonomisk-forsørgende funktion. Hun har ingen kærlighedshistorier i kilderne, ingen fremtrædende børn, ingen politisk rolle.

Hendes betydning ligger i sikringen af gudegenerationen gennem æblerne. Denne specifikke profilering gør hende til et vigtigt korrektiv mod antagelsen om, at kvindelige gudefigurer i den nordiske mytologi grundlæggende reduceres til seksuel-frugtbare funktioner.

Idun, gudinde for ungdom og de gyldne æbler

Indholdsfortegnelse