Idun, dea della giovinezza e delle mele d'oro
Idun (in norreno Iðunn) è la dea delle mele del ringiovanimento nel pantheon germanico. Nel suo cesto conserva le mele che mantengono agli dèi giovinezza e forza vitale. Senza le mele di Idun gli Asi invecchiano e sono esposti alla morte.
Il suo rapimento da parte del gigante Thjazi e il suo recupero a opera di Loki appartengono agli episodi classici della mitologia nordica. Idun è considerata la consorte di Bragi, dio della poesia.
Indice
Mito e origine
Snorri Sturluson, nell’«Edda in prosa» (Gylfaginning 26 e Skáldskaparmál 1), nomina Idun come una delle Asinne, che conserverebbe le mele in una cassetta di frassino, dalle quali gli Asi mangerebbero quando invecchiavano. In tal modo ritornerebbero tutti giovani.
Il suo nome Iðunn viene interpretato etimologicamente in modi diversi. Un’etimologia diffusa lo riconduce a id («di nuovo») e unna («amare, concedere»), dunque «colei che di nuovo concede» o «colei che di nuovo ringiovanisce». Rudolf Simek predilige questa lettura nel suo «Lexikon der germanischen Mythologie» (3ª ediz. 2006).
L’origine di Idun è genealogicamente incerta. Snorri la nomina figlia del nano Ívaldi, il che la pone in relazione con il mondo dei nani. Altre fonti la considerano una delle Asinne senza una genealogia ricostruibile.
Questa incertezza ha portato la ricerca, da Jan de Vries fino a Margaret Clunies Ross, all’ipotesi che Idun sia un’antica divinità vegetativa, il cui mito originario ruota in primo luogo intorno alle mele e al motivo del ringiovanimento, meno intorno a una genealogia elaborata.
In chiave comparativa, la mitologia indoeuropea offre diversi paralleli a frutti o bevande che donano immortalità: Soma e Amrita nella tradizione vedica, il nettare e l’ambrosia presso i Greci, l’acqua della vita in molte tradizioni indoeuropee.
Georges Dumézil, in «Le festin d’immortalité» (1924), ha sostenuto la tesi che tutte queste concezioni risalgano a un comune patrimonio indoeuropeo. Le mele di Idun sono la declinazione nordica di questo motivo.
La situazione delle fonti su Idun è esigua rispetto a dee come Freyja o Frigg, eppure lo «Haustlöng» di Þjóðólfr di Hvinir (intorno al 900) offre la più antica attestazione letteraria del mito delle mele ed è quindi di grande importanza. Il poema è un poema dello scudo, che descrive le immagini su uno scudo ornato.
Una di queste immagini mostra il rapimento di Idun da parte di Thjazi. La descrizione dettagliata di questa immagine nell’alta forma scaldica mostra che il mito, nel tardo IX e nel primo X secolo, non era soltanto noto, ma anche iconograficamente diffuso.
Lo «Skáldskaparmál» 1 di Snorri Sturluson amplia il materiale dello «Haustlöng» con dettagli narrativi che non erano presenti nello strato scaldico più antico. La ricerca discute, a partire da Eugen Mogk (1923), se Snorri disponesse di un racconto completo che parafrasò, oppure se costruì una propria narrazione sulla base del poema dello scudo.
Andy Orchard, John Lindow e Margaret Clunies Ross propendono per l’ipotesi che Snorri avesse a disposizione una tradizione narrativa elaborata, andata nel frattempo perduta.
Simboli e attributi
L’attributo più evidente di Idun sono le mele. Snorri non le descrive più da vicino, ma la tradizione successiva le rappresenta come mele d’oro.
Nello «Haustlöng» di Þjóðólfr di Hvinir (intorno al 900) le mele vengono chiamate «l’antico rimedio degli Asi contro la vecchiaia». Questo poema scaldico è la più antica attestazione letteraria del mito di Idun ed è quindi di grande importanza per la ricerca mitologica.
Anche la cassetta o il cesto di frassino in cui Idun conserva le mele ha un significato simbolico. Il frassino è collegato al frassino del mondo Yggdrasil e stabilisce così un ancoraggio cosmologico del motivo del ringiovanimento. Le mele stesse sono considerate nella tradizione popolare scandinava un simbolo della fertilità e della lunga vita.
L’aspetto consueto di Idun non viene descritto più da vicino nelle fonti eddiche. Nell’episodio del rapimento ella viene trasformata in forma di uccello (la veste di falco di Freyja), il che stabilisce un legame con concezioni di trasformazione di impronta sciamanica. Questa metamorfosi in uccello ha, nella scienza delle religioni comparata, paralleli in numerose tradizioni, per esempio nella tradizione greca di Aithon, che si trasforma in uccello.
Culto e venerazione
Testimonianze cultuali autonome per Idun mancano in larga misura. Non vi sono resoconti di templi o di feste. Il suo nome non è chiaramente attestato nei toponimi. Questo reperto esiguo ha portato la ricerca a leggere Idun in primo luogo come funzione mitica all’interno del pantheon degli Asi, meno come dea cultuale autonoma.
Riflessi popolari del ringiovanimento attraverso la mela si trovano però in abbondanza. Nelle fiabe della Scandinavia e della Germania la mela compare come emblema dell’immortalità, del ringiovanimento o della conoscenza.
Jacob Grimm, nella «Deutsche Mythologie» (1835), ha raccolto numerose tracce di questo tipo, per esempio l’usanza danese, il giorno delle nozze, di porgere una mela divisa tra sposa e sposo, come simbolo della durata di vita comune.
Nelle saghe islandesi Idun non compare come dea cultuale, ma soltanto in excursus mitici, soprattutto nello «Skáldskaparmál» di Snorri. Il suo nome serve nella poesia scaldica come kenning per «donna» («Idun dell’anello d’oro», «Idun dell’idromele»). Questa funzione poetica si sovrappone alla traccia cultuale e spiega in parte perché Idun sia più presente nella tradizione letteraria che nella pratica religiosa.
Miti importanti
Il mito principale è il rapimento di Idun da parte di Thjazi. Snorri racconta nello «Skáldskaparmál» 1: Odino, Hœnir e Loki viaggiano per monti e deserti. Vogliono arrostire un bue, ma la carne non vuole cuocersi.
Un’aquila su una quercia in alto si rivela: è il gigante Thjazi in forma di uccello. Pretende la sua parte. Loki la colpisce, ma l’aquila rapisce Loki con un bastone. Loki deve promettere di portargli Idun e le sue mele.
Tornato ad Asgard, Loki attira Idun fuori da Asgard raccontandole di mele ancora più meravigliose nel bosco. Thjazi la afferra, la conduce a Þrymheimr. Gli Asi invecchiano. Costringono Loki a riportare indietro Idun.
Loki prende in prestito la veste di falco di Freyja, vola a Þrymheimr, trasforma Idun in una noce e la riporta indietro. Thjazi lo segue in forma di aquila, ma gli Asi accendono un fuoco presso il muro di Asgard, che brucia il piumaggio di Thjazi. Egli precipita e viene ucciso. Skaði, sua figlia, giunge ad Asgard per chiedere soddisfazione.
Questo mito è già attestato in forma elaborata nello «Haustlöng» di Þjóðólfr (intorno al 900), il che ne assicura l’antichità. È uno dei pochi episodi mitici conservatisi quasi integralmente in una composizione scaldica anteriore al 1000. La composizione strutturale (perdita, ricerca, recupero, annientamento dell’avversario) corrisponde a un antico schema narrativo che ricorre anche in altre tradizioni indoeuropee.
Il secondo mito è la comparsa di Idun nella «Lokasenna» 17-18. Qui Loki deride Idun come «la più avida di uomini fra tutte le donne», perché avrebbe cinto le proprie braccia attorno all’uccisore di suo fratello.
Questa cupa allusione non viene ripresa in nessun altro testo fonte. Klaus von See la interpreta come un mito perduto o inventato, che mette il fratello di Idun in relazione con un evento non meglio precisato. Il passo rimane enigmatico.
Un terzo episodio è conservato dal poema eddico «Hrafnagaldr Óðins» («Il canto magico dei corvi di Odino»), la cui autenticità è controversa. Qui Idun sogna un sogno di rovina e cade dal frassino del mondo.
Annette Lassen, nella sua edizione (2011), ha mostrato che il poema risale probabilmente al XVI o al XVII secolo e non appartiene allo strato eddico classico. Ciononostante offre uno sguardo sulla tarda ricezione della materia di Idun.
Il rapimento di Idun è un esempio classico dello schema mitico della perdita e del recupero della pienezza di vita. Senza la dea e le sue mele, dèi e Asi sono esposti all’invecchiamento.
Questa costellazione mitica ha numerosi paralleli in tradizioni indoeuropee e non europee: il ritiro di Demetra dopo il rapimento di Persefone, l’eclissi solare come conseguenza del furto del sole in numerosi miti di popoli, la discesa di Inanna negli inferi nel mito sumerico. La costanza strutturale di questi schemi narrativi fu sistematizzata per la prima volta da Vladimir Propp in «Morfologia della fiaba» (1928) e in seguito generalizzata da studiosi del mito come Joseph Campbell.
Il mito contiene inoltre un elemento di critica dei costumi: Loki è il responsabile, ma gli Asi lo convincono con la pressione al recupero. L’inganno con cui Idun era stata consegnata (le «mele ancora più meravigliose nel bosco» di un altro luogo) viene annullato da un secondo inganno (la trasformazione in noce).
Questo raddoppiamento dell’astuzia è un tipico schema da trickster. Lewis Hyde, in «Trickster Makes This World» (1998), ha messo in luce la doppia funzione del trickster come perturbatore e risolutore, e Loki è uno degli esempi più incisivi di questa figura.
Relazioni nel pantheon
Idun è la consorte di Bragi, dio della poesia. Snorri nomina questo legame in Gylfaginning 26 e Skáldskaparmál 1. Bragi è una figura tarda, presumibilmente ipostatizzata dal poeta scaldico Bragi Boddason del IX secolo. Il legame Idun-Bragi è perciò probabilmente una costruzione letteraria della tarda fase dell’epoca vichinga.
Con Loki Idun ha un rapporto ambivalente. Loki è lo strumento del suo rapimento e del suo recupero. Questo ruolo ambivalente di Loki come responsabile e risolutore del problema è uno schema ricorrente: cose simili accadono nella costruzione del muro di Asgard, nell’uccisione di Baldr con il vischio, nel furto dei capelli di Sif. Loki provoca crisi e le risolve.
Con gli altri Asi Idun si comporta come fornitrice indispensabile. Senza le sue mele invecchia l’intero pantheon. Questa dipendenza degli dèi da una singola dea è mitologicamente notevole e sottolinea la funzione cosmica di Idun.
Margaret Clunies Ross, in «Prolonged Echoes» (1994), ha interpretato questa dipendenza come elemento strutturale della mitologia eddica: il pantheon non è autarchico, ma dipende da mediatrici come Idun, Freyja e Frigg.
Ricezione e influsso
Nella letteratura islandese medievale Idun è presente soprattutto attraverso lo «Skáldskaparmál». Kenningar scaldici come «la nobile Idun degli Asi» (dea di Bragi) o «la Idun delle antiche mele» servono come perifrasi per «donna». Nel XIII e XIV secolo la specifica funzione mitologica passò sempre più in secondo piano, mentre la presenza letteraria si conservò.
Nel XIX secolo Idun divenne popolare nel romanticismo nordico. Adam Oehlenschläger la incluse in diverse opere, tra cui «Nordens Guder» (1819). In Svezia un gruppo di scrittori nazional-romantici fondò nel 1816 la società Iduna, che si dedicava alla cura della mitologia nordica. La loro rivista «Iduna» uscì fino al 1845. Esaias Tegnér fu tra i membri.
Anche nelle arti figurative del romanticismo nordico Idun viene rappresentata più volte, per esempio dal pittore svedese Nils Blommér («Idun», 1850) e dal pittore norvegese Peter Nicolai Arbo. La rappresentazione tipica mostra Idun con il suo cesto colmo di mele d’oro, spesso circondata dagli Asi che protendono le mani verso i frutti.
Nella ricezione moderna Idun compare in romanzi, fumetti e film, per lo più come figura secondaria. Scientificamente rilevante rimane soprattutto la posizione del mito delle mele nella scienza delle religioni comparata, come declinazione nordica del motivo universale del frutto che dona immortalità.
Inquadramento storico-religioso
Idun appartiene al tipo delle divinità vegetative, che assicurano la forza vitale del pantheon. La scienza delle religioni comparata, rappresentata per esempio da Mircea Eliade in «Patterns in Comparative Religion» (1958), la colloca nella cerchia delle mediatrici che donano immortalità.
Vi sono paralleli con Ebe nella mitologia greca, che porge il nettare agli dèi, e con le apsaras indiane, che offrono il Soma.
Georges Dumézil, in «Le festin d’immortalité» (1924), ha letto Idun come sorella nordica della dea vedica Sarasvatī e della greca Ebe, una tesi che oggi viene giudicata in modo più differenziato. Le mele come cibo dell’immortalità sono un antico motivo indoeuropeo, ma la specifica declinazione di Idun come dea del ringiovanimento è una peculiarità germanica.
Dal punto di vista folclorico Idun appartiene alla cerchia delle figure fiabesche che dispongono del cibo della vita e del ringiovanimento. I fratelli Grimm rimandarono più volte, nelle loro «Annotazioni» alle «Fiabe del focolare», alla materia di Idun in relazione con fiabe come «L’acqua della vita» (KHM 97) e «Le mele d’oro» (KHM 17). Questo legame è tipologico, non genetico.
L’inquadramento tipologico di Idun come dea che dona immortalità la collega alle apsaras indiane, alla greca Ebe, alla celtica Tlachtga e ad altre incarnazioni femminili dell’eterno cibo della vita. Questa serie tipologica fu raccolta sistematicamente per la prima volta da Georges Dumézil in «Le festin d’immortalité» (1924).
La ricerca degli ultimi decenni, in particolare a opera di Edgar Polomé e Jens Peter Schjødt, ha affinato l’elenco con una critica di dettaglio: non tutte le dee definite donatrici di immortalità sono funzionalmente identiche, ma lo schema di fondo della mediatrice femminile della vitalità divina resta riconoscibile.
Nella storia religiosa nordica Idun è uno dei pochi esempi di una dea caratterizzata non in primo luogo da relazioni sessuali o da funzioni materne, bensì da una funzione economico-fornitrice. Non ha storie d’amore nelle fonti, non ha figli di rilievo, non ha un ruolo politico.
Il suo significato risiede nell’assicurare la generazione degli dèi attraverso le mele. Questa specifica profilatura ne fa un importante correttivo contro l’assunto che le figure divine femminili nella mitologia nordica siano in linea di principio ridotte a funzioni sessuali e fertili.
Fonti e bibliografia
Fonti primarie: «Edda in prosa» (Snorri Sturluson, Gylfaginning 26 e Skáldskaparmál 1), «Lokasenna» e «Hrafnagaldr Óðins» (Edda poetica), «Haustlöng» (Þjóðólfr di Hvinir, intorno al 900). Testi scaldici in Finnur Jónsson «Den norsk-islandske Skjaldedigtning» (1912-15), edizione dello «Haustlöng» in Richard North «The Haustlöng of Þjóðólfr of Hvinir» (1997).
Bibliografia secondaria:
- Jan de Vries «Altgermanische Religionsgeschichte» (1956/57).
- Georges Dumézil «Le festin d’immortalité» (1924).
- Margaret Clunies Ross «Prolonged Echoes» (1994/98).
- Annette Lassen «Hrafnagaldur Óðins» (2011).
- John Lindow «Norse Mythology» (2001).
- Régis Boyer «La religion des anciens Scandinaves» (1981).
- Klaus von See et al. «Kommentar zu den Liedern der Edda» (1997 segg.).
Ulteriori opere di riferimento nella bibliografia.
