Dazhbog

Stato delle fonti ed etimologia

La fonte principale per Dazhbog è la «Cronaca di Nestore» (anche «Povest’ vremennych let», composta tra il 1110 e il 1118) nella voce relativa all’anno 980. Vi si narra che il granduca Vladimir I di Kiev, nella sua fase pagana, fece erigere sul colle del castello sopra Kiev sei statue di dèi: Perun, Chors, Dazhbog, Stribog, Simargl e Mokosh.

Questo cosiddetto «gruppo dei sei di Vladimir» è considerato la testimonianza più importante di un pantheon ufficiale degli Slavi orientali precristiani.

Una seconda fonte centrale è lo «Slovo o pluku Igoreve» («Il cantare della schiera di Igor», fine del XII secolo), in cui i Russi vengono denominati «nipoti di Dazhbog» («Dazhbozi vnutsi»). Questa autodefinizione genealogica riveste particolare importanza per la storia delle religioni, poiché mostra che Dazhbog era concepito come capostipite o antenato dei guerrieri russi.

Una terza fonte è la «Cronaca di Malala» nella traduzione antico-russa (manoscritto di Ipatev, XIII secolo), in cui una glossa identifica Dazhbog con il greco Helios e lo definisce figlio di Svarog.

Questo passo costituisce la genealogia più importante del paganesimo slavo, ma la sua attendibilità storica è controversa: Boris Rybakov lo considerava una testimonianza autentica, mentre Aleksander Gieysztor lo vedeva come una costruzione posteriore che inserisce le divinità slave nell’albero genealogico greco degli dèi.

Mito e funzione

Il mondo narrativo mitico di Dazhbog è ricostruibile solo in forma frammentaria. Dalla glossa di Malala emerge che egli era concepito come figlio di Svarog (il dio fabbro) e fratello di Efesto (secondo l’identificazione greca).

Nella tradizione popolare ucraina e bielorussa appare come portatore dell’estate, della ricchezza e del sole. Il suo contraltare è la notte e l’inverno; alcune tradizioni popolari lo collegano alla mitologia della vegetazione e lo vedono rinascere in primavera.

Vladimir Toporov e Vyacheslav Ivanov hanno ricostruito nei loro lavori strutturalisti (in particolare «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey», 1974) Dazhbog nell’ambito di un mito principale di eredità indoeuropea: come figlio di un dio celeste che intrattiene un rapporto strutturale con il dio del tuono Perun. Questa ricostruzione è tuttavia ipotetica; le fonti dirette non la sostengono.

Venerazione e luoghi di culto

Luoghi di culto concreti di Dazhbog non sono attestati con certezza in via archeologica. Il gruppo statuario di Vladimir menzionato nella Cronaca di Nestore fu distrutto nel 988, in occasione della cristianizzazione della Rus’, e gettato nel Dnepr.

Se in precedenza esistessero edifici templari fissi o soltanto boschi sacri a cielo aperto con statue è controverso; i ritrovamenti archeologici di Zbruč (recuperato nel 1848 in Galizia, colonna a quattro facce) e di Arkona (Rügen) suggeriscono che almeno in alcune regioni esistessero complessi cultuali. Per gli Slavi orientali la documentazione è più scarsa che per gli Slavi occidentali.

Riferimenti folklorici a Dazhbog si trovano nella tradizione ucraina del solstizio invernale («Kolyada»), nelle feste del raccolto e in canti in cui il sole viene invocato come potenza «paterna».

Il collegamento di questi canti con l’antico culto di Dazhbog è tuttavia un’ipotesi del folclorismo romantico del XIX secolo, in particolare di Olexander Famintzyn e Aleksander Afanasjew; la critica metodologica al riguardo è aspra dagli anni Settanta del Novecento (Henryk Łowmiański, «Religia Słowian i jej upadek», 1979).culto è tuttavia una ipotesi del folclorismo romantico del XIX secolo, in particolare di Olexander Famintzyn e Aleksander Afanasjew; la critica metodologica al riguardo è aspra dagli anni Settanta del Novecento (Henryk Łowmiański, «Religia Słowian i jej upadek», 1979).

Storia della ricerca e punti controversi

La ricerca su Dazhbog è un esempio classico delle difficoltà della storia delle religioni slave. Aleksander Brückner (1856–1939) sostenne nei suoi lavori una posizione minimalista: Dazhbog sarebbe poco più di un nome attestato letterariamente, e un pantheon proprio non sarebbe mai esistito presso gli Slavi.

Boris Rybakov (1908–2001) giunse all’estremo opposto e ricostruì in «Yazychestvo drevnikh slavyan» (1981) e «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987) un pantheon complesso e articolato in numerosi strati, posizione che la ricerca attuale rifiuta in larga misura.

Aleksander Gieysztor («Mitologia Słowian», 1982) cercò una via di mezzo e sottolineò la necessità di cautela metodologica: ciò che sappiamo con certezza si limita alle menzioni nella Cronaca di Nestore e nel Cantare di Igor. Tutto ciò che è possibile ricostruire ulteriormente rimane ipotetico. Questa posizione è ampiamente ripresa dalla ricerca più recente (Jiří Dynda, Michael Shkapa).

Classificazione storico-religiosa

Se si accettano come acquisiti il legame di Dazhbog con il sole e la sua posizione di figlio di Svarog, emergono paralleli con il complesso indoiranico dei «figli del cielo»: Mitra (India, Iran) e Surya (India) come divinità solari, Helios e Apollo (Grecia), Sol Invictus (Roma).

La denominazione dei Russi come «nipoti di Dazhbog» trova un parallelo nei germanici «figli di Tiu» e nella genealogia ario-iranica dell’aristocrazia iraniana come «figli di Mitra».

Nella locuzione «Dažь-bogъ» (Dai-Dio) Toporov vede un imperativo arcaico che in origine doveva essere una formula di invocazione: «Dai, o Dio!» Essa sarebbe quindi una rara traccia conservata di una tradizione di preghiera protoslava.

Cristianizzazione e sopravvivenza

Con il battesimo della Rus’ nel 988 il culto ufficiale di Dazhbog fu soppresso; la sua statua fu gettata nel Dnepr insieme alle altre. La venerazione del sole come potenza paterna sopravvisse tuttavia nella religione popolare.culto fu soppresso; la sua statua fu gettata nel Dnepr insieme alle altre. La venerazione del sole come potenza paterna sopravvisse tuttavia nella religione popolare.

Nei canti nuziali ucraini il sole compare fino al XX secolo come «padre», nelle fiabe russe come «rosso Solnyshko». Se queste tracce derivino direttamente dal culto di Dazhbog o rispecchino un linguaggio solare universale rimane una questione aperta.

Nel nazionalismo ucraino del XIX e XX secolo Dazhbog fu riscoperto come simbolo dell’eredità precristiana. Il movimento neopagano della Rodnoverie (dagli anni Ottanta del Novecento) lo ha reso figura centrale di un pantheon ricostruito, con feste e liturgie proprie.

Questa venerazione moderna va valutata dal punto di vista della storia delle religioni come una neocostruzione e non va confusa con pratiche storicamente attestate.

Rimandi incrociati

Nel pantheon slavo Dazhbog si affianca a Perun (tuono), Veles (bestiame e oltretomba), Stribog (vento), Svarog (cielo e fucina), Mokosh (terra e tessitura), Khors (disco solare) e Simargl (essere ibrido alato di origine iranica).

Il rapporto tra Dazhbog e Khors non è chiaro; alcune fonti sembrano presentare entrambi come divinità solari, altre come coppia padre-figlio o come doppione. Henryk Łowmiański riteneva Khors una variante di nome preso in prestito dall’iranico per la medesima funzione; Gieysztor vedeva in entrambi divinità con profili distinti.

Fonti

«Povest’ vremennych let» (Cronaca di Nestore), voce relativa all’anno 980, edizione critica di Dmitrij Lichachev, Mosca 1950. «Slovo o pluku Igoreve» (fine XII secolo), traduzione di Dietmar Endler, Lipsia 1971. «Chronicon Ioannis Malalae» nella traduzione antico-russa (manoscritto di Ipatev, XIII secolo).

Aleksander Brückner, «Mitologia słowiańska», Cracovia 1918. Aleksander Gieysztor, «Mitologia Słowian», Varsavia 1982, 3ª edizione 2006. Boris Rybakov, «Yazychestvo drevnikh slavyan», Mosca 1981. Boris Rybakov, «Yazychestvo Drevney Rusi», Mosca 1987 (da recepire criticamente).

Vladimir Toporov e Vyacheslav Ivanov, «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey», Mosca 1974. Henryk Łowmiański, «Religia Słowian i jej upadek», Varsavia 1979. Jiří Dynda, «Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech», Praga 2017. Michael Shkapa e altri contributi recenti in «Studia Mythologica Slavica», Ljubljana dal 1998.

Distribuzione linguistica delle attestazioni

La distribuzione delle attestazioni di Dazhbog nell’area linguistica slava è disomogenea. Nell’area slava orientale Dazhbog è direttamente attestato nelle principali fonti menzionate.

Nell’area slava meridionale (bulgaro, serbo) il nome compare nelle traduzioni tardomedievano-ecclesiastiche slave come «Dabog» o «Daba». In Serbia esiste una tradizione popolare su un «Dabog» come signore ctonio dell’oltretomba, il che rappresenta uno slittamento funzionale rispetto al dio solare degli Slavi orientali.

Henryk Łowmiański ha sostenuto che la variante slava meridionale è una tradizione secondaria, riformulata in chiave cristiana, nella quale il dio pagano venne degradato a oscuro antagonista. Nell’area slava occidentale (polacco, ceco) mancano attestazioni dirette di Dazhbog. Vladimir Toporov ha avanzato la tesi che Dazhbog fosse una divinità principale specificamente slavo-orientale.

Invocazioni solari nella religiosità popolare

La religione popolare degli Slavi orientali e meridionali conosce una molteplicità di invocazioni solari che potrebbero essere indirettamente collegate al complesso di Dazhbog. Nei canti nuziali ucraini il sole viene chiamato «padre» o «nonno»; nella fiaba russa appare la «Krasnoye Solnyshko» come potenza benevola.

Nei canti serbi il sole viene invocato come «Sunce djede» (Sole-nonno). Queste invocazioni sono di carattere popolare; il loro legame con un culto di Dazhbog storicamente attestato rimane un’ipotesi.

Aleksander Afanasjew nel XIX secolo tentò di interpretare sistematicamente queste invocazioni come residui di un culto solare precristiano. Questa «scuola della mitologia solare» fu messa criticamente in discussione nel XX secolo da Henryk Łowmiański e altri; la ricerca attuale vede in tali invocazioni spesso un linguaggio religioso generico.

Sovrapposizione cristiana

Dopo la cristianizzazione della Rus’ di Kiev nel 988 gli antichi dèi furono ufficialmente banditi, ma le loro funzioni furono in parte trasferite a santi cristiani.

Nel caso di Dazhbog questo trasferimento è meno chiaramente dimostrabile rispetto ad altre divinità (come Perun e il profeta Elia). Alcuni ricercatori hanno stabilito collegamenti con i santi Boris e Gleb, altri con l’Arcangelo Michele. Tali identificazioni rimangono ipotetiche.

Una linea più chiara conduce alla rappresentazione bizantino-ortodossa del «Christos Pantokrator». In alcune chiese slavo-orientali dell’XI e XII secolo Cristo fu raffigurato con un nimbo raggiante, un’iconografia che si ricollega storicamente ai culti solari antichi (Sol Invictus, Helios).

Il fatto che questa tradizione figurativa sia stata recepita con particolare intensità nelle chiese slave potrebbe essere connesso alla familiarità della popolazione con la religiosità solare.

Boris Rybakov e la ricostruzione massimalista

Boris Rybakov (1908–2001) è una delle figure più controverse della storia delle religioni slave. In «Yazychestvo drevnikh slavyan» (1981) e «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987) ha ricostruito un pantheon precristiano di grande complessità, nel quale Dazhbog svolge un ruolo centrale come dio solare e patrono dei guerrieri.

Rybakov si fondava su un’interpretazione molto estensiva dei ritrovamenti archeologici, su materiali folkloristici e su speculazioni di storia della lingua. La sua posizione massimalista è stata criticata come eccessiva da Henryk Łowmiański, Aleksander Gieysztor e in particolare dalla ricerca più recente.

Nonostante queste critiche, l’opera di Rybakov rimane un riferimento importante per la ricchezza dei materiali raccolti. La ricerca più recente (Jiří Dynda, Michael Shkapa, «Studia Mythologica Slavica») ha tentato di trovare una via di mezzo ragionevole: ne recepisce la raccolta dei materiali, ma rifiuta le ricostruzioni di ampia portata e attribuisce maggior peso alle fonti direttamente attestate.

Dazhbog nel romanticismo nazionale

Con l’affermarsi del romanticismo nazionale ucraino e russo nel XIX secolo Dazhbog fu riscoperto come simbolo dell’eredità precristiana. Taras Shevchenko e altri poeti ucraini si richiamano al «Dazhbozhij vnuk» («nipote di Dazhbog») del Cantare di Igor e ne fanno un simbolo dell’identità ucraina.

Anche nella simbologia russa del primo Novecento (Vladimir Solovyov, Alexander Blok) compaiono allusioni all’antico dio solare precristiano.

Nel movimento contemporaneo della Rodnoverie (neopaganesimo slavo, dagli anni Ottanta del Novecento) Dazhbog è una delle principali divinità centrali. La liturgia ricostruita comprende invocazioni solari, feste annuali ai solstizi e agli equinozi nonché un sistema di scrittura proprio. Questa venerazione moderna va valutata storicamente come una neocostruzione.

Confronto con il complesso solare indoiranico

Vladimir Toporov e Vyacheslav Ivanov hanno confrontato Dazhbog con il complesso solare indoiranico. Nel pantheon indiano gli corrispondono funzioni esercitate da Surya (il sole come potenza cosmica) e da Mitra (il sole come ordinatore della società e garante dei giuramenti).

Nel pantheon iranico gli corrispondono Hvar (sole) e Mithra. La denominazione dei Russi come «nipoti di Dazhbog» presenta paralleli strutturali nell’aristocrazia iranica, che si concepiva come «figli di Mitra», e nella classe guerriera germanica, che si concepiva come «figli di Tiu» (figli di Tyr).

La forma etimologica «Daž-bog» (Dai-Dio) trova un parallelo nell’iranico «Dāhē-baga» («dio-donatore»). Entrambe le forme sono linguisticamente imparentate e potrebbero risalire a uno strato indoiranico-slavo comune.

Roman Jakobson nel 1985 ha elaborato in dettaglio questo parallelo, suffragando così l’ipotesi di uno strato di nomi divini irano-slavi nella religione dei primi Slavi, che sarebbe operante anche in Simargl (chiaramente iranico) e forse in Khors.

Khors e Dazhbog: duplicazione o divisione di funzioni

Una questione importante per la storia delle religioni è il rapporto tra Dazhbog e Khors, che compaiono entrambi nella Cronaca di Nestore come membri del pantheon di Vladimir.

Entrambi sono collegati nella ricerca al sole: Khors viene spesso interpretato come disco solare (dall’antico iranico «hvarah» o «xšaeta»), Dazhbog come forza solare e donatore di prosperità. Questa duplicazione è insolita e ha dato origine a diversi modelli esplicativi.

Henryk Łowmiański riteneva Khors una variante di nome preso in prestito dall’iranico per la medesima funzione solare che Dazhbog svolgeva nella fede popolare. Aleksander Gieysztor vedeva nei due dèi due aspetti diversamente caratterizzati: Khors come fenomeno visivo del sole, Dazhbog come sua forza attiva sulla crescita e la prosperità.

Boris Rybakov ricostruì una teologia più complessa, nella quale Khors e Dazhbog appaiono come coppia padre-figlio. Vladimir Toporov ha rimandato nella sua mitologia comparativa indoeuropea alla coppia vedica Surya e Savitar, che rappresentano anch’essi due aspetti del sole.

Derivazioni di storia linguistica

L’etimologia «Daž-bog» (Dai-Dio) è oggi ampiamente accettata. Si compone dell’imperativo protoslavo «*daj-» (dai) e di «bogъ» (dio, originariamente anche «parte, ricchezza»).

Vladimir Toporov ha proposto nel 1985 che «bogъ» in origine non significasse «dio» bensì «parte assegnata»; il significato religioso principale sarebbe una specializzazione secondaria. In tal caso «Daž-bog» significherebbe letteralmente «Dai-parte», ovvero il dio che assegna la parte di vita.

Questa profondità storico-linguistica collega Dazhbog al complesso indoiranico «baga» e «bhaga». Nel pantheon persiano «Baga» è un epiteto di varie divinità, nel pantheon vedico «Bhaga» è una divinità a sé, che assegna la parte di vita.

Roman Jakobson ha utilizzato questa etimologia per uno strato indoiranico nel patrimonio dei nomi divini slavi, che potrebbe essere operante anche in Simargl (chiaramente derivato dall’antico iranico «Senmurv») e forse in Stribog.

Dazhbog nel corpus mitico del folklore

La tradizione narrativa popolare conosce una serie di racconti nei quali il sole appare come potenza paterna. Questi racconti non sono necessariamente specifici di Dazhbog, ma potrebbero conservare tracce di un antico culto solare.

Nella tradizione slava orientale il sole appare come «piccolo sole rosso» (Krasnoye Solnyshko), spesso come personaggio che percorre il cielo su un carro, tramonta a occidente la sera e sorge di nuovo a oriente la mattina seguente. In alcuni racconti il sole ha un figlio e una figlia. Questa costellazione familiare ricorda strutturalmente le concezioni indoiraniche.

Nella tradizione popolare serba il sole è collegato a Dabog, che come accennato presenta una colorazione cupa.

Questa svolta ctonia è storicamente insolita e viene interpretata dalla ricerca come una riformulazione cristiana di un culto solare originariamente positivo: con la cristianizzazione il dio pagano principale fu reinterpretato come oscuro antagonista del dio cristiano, un modello frequentemente osservato nei processi di cambiamento religioso.

Dazhbog, dio solare slavo

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