Dazhbog

Sumber dan Etimologi

Sumber terpenting bagi Dazhbog ialah «Kronik Nestor» (juga «Povest’ vremennych let», ditulis antara 1110 dan 1118) dalam catatan bagi tahun 980. Di sana dilaporkan bahawa Adipati Besar Vladimir I dari Kiev, semasa fasa pagannya, telah mendirikan enam berhala dewa di atas bukit kubu di Kiev: Perun, Chors, Dazhbog, Stribog, Simargl dan Mokosh.

«Kumpulan Enam Vladimir» ini dianggap sebagai bukti terpenting bagi sebuah panteon rasmi orang Slavik Timur pra-Kristian.

Sumber penting kedua ialah «Slovo o pluku Igoreve» («Lagu Pengembaraan Perang Igor», akhir abad ke-12), di mana bangsa Rus digambarkan sebagai «cucu Dazhbog» («Dazhbozi vnutsi»). Penggambaran diri secara genealogi ini amat penting dalam sejarah keagamaan kerana ia menunjukkan bahawa Dazhbog dianggap sebagai moyang atau bapa asal para pahlawan Rus.

Sumber ketiga ialah «Kronik Malalas» dalam terjemahan Rus Kuno (Manuskrip Ipatev, abad ke-13), di mana satu glosa mengenal pasti Dazhbog dengan Helios Yunani dan menyebutnya sebagai anak Svarog.

Petikan ini merupakan genealogi paganisme Slavik yang paling penting, tetapi kesahihan sejarahnya diperdebatkan: Boris Rybakov menganggapnya sebagai bukti sahih, sementara Aleksander Gieysztor melihatnya sebagai binaan kemudian yang memasukkan dewa-dewa Slavik ke dalam salasilah dewa Yunani.

Mitos dan Fungsi

Dunia mitos Dazhbog hanya dapat difahami secara serpihan. Daripada glosa Malalas, dapat difahami bahawa dia dianggap sebagai anak Svarog (dewa tukang besi) dan saudara kepada Hephaistos (mengikut pengenalan Yunani).

Dalam tradisi rakyat Ukraine dan Belarus, dia muncul sebagai pembawa musim panas, kekayaan dan cahaya matahari. Lawannya ialah malam dan musim sejuk; sesetengah tradisi rakyat mengaitkannya dengan mitologi tumbuh-tumbuhan dan menganggapnya dilahirkan semula pada musim bunga.

Vladimir Toporov dan Vyacheslav Ivanov, dalam karya strukturalis mereka (terutamanya «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey», 1974), telah menyusun semula Dazhbog dalam rangka mitos utama warisan Indo-Eropah: sebagai anak kepada dewa langit, yang berhubungan secara struktur dengan dewa petir Perun. Namun penyusunan semula ini bersifat hipotesis; sumber langsung tidak menyokongnya secara jelas.

Pemujaan dan Tempat Suci

Tempat pemujaan konkrit bagi Dazhbog tidak dapat disahkan secara arkeologi dengan jelas. Kumpulan berhala Vladimir yang disebut dalam Kronik Nestor telah dimusnahkan pada tahun 988 semasa penyebaran Kristian di Rus dan dibuang ke dalam Sungai Dnieper.

Sama ada terdapat bangunan kuil tetap sebelum itu atau hanya kawasan lapangan terbuka dengan berhala masih diperdebatkan; penemuan arkeologi di Zbruč (ditemui pada 1848 di Galicia, tiang berukir empat muka) dan Arkona (Rügen) menunjukkan bahawa sekurang-kurangnya di sesetengah wilayah wujud pusat pemujaan. Bagi orang Slavik Timur, bukti yang tersedia lebih terhad berbanding orang Slavik Barat.

Petunjuk folklor mengenai Dazhbog terdapat dalam tradisi solstis musim sejuk Ukraine («Kolyada»), dalam perayaan menuai dan dalam lagu-lagu yang menyeru matahari sebagai kuasa «bapa».

Namun hubungan lagu-lagu ini dengan pemujaan Dazhbog kuno adalah hipotesis daripada gerakan folkloristik romantis abad ke-19, terutamanya Olexander Famintzyn dan Aleksander Afanasjev; kritikan metodologi terhadapnya menjadi tajam sejak tahun-tahun 1970-an (Henryk Łowmiański, «Religia Słowian i jej upadek», 1979).

Sejarah Penyelidikan dan Isu Perbahasan

Kajian Dazhbog adalah contoh klasik kesukaran dalam sejarah agama Slavik. Aleksander Brückner (1856 hingga 1939) mengemukakan pendirian minimalis dalam karya-karyanya: Dazhbog tidak lebih daripada sekadar nama yang tercatat dalam kesusasteraan, dan orang Slavik tidak pernah mempunyai panteon tersendiri.

Boris Rybakov (1908 hingga 2001) mengambil pendirian ekstrem yang bertentangan dan membina semula dalam «Yazychestvo drevnikh slavyan» (1981) dan «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987) sebuah panteon yang kompleks dengan pelbagai lapisan, yang kini secara meluas ditolak oleh kajian terkini.

Aleksander Gieysztor («Mitologia Słowian», 1982) mencari jalan tengah dan menekankan kehati-hatian metodologi: apa yang kita ketahui dengan pasti hanya terhad kepada catatan dalam Kronik Nestor dan Lagu Igor. Segala yang boleh dibina semula selebihnya kekal bersifat hipotesis. Pendirian ini secara meluas diterima pakai oleh kajian yang lebih muda (Jiří Dynda, Michael Shkapa).

Kedudukan dalam Sejarah Agama

Jika hubungan Dazhbog dengan matahari dan kedudukannya sebagai anak Svarog diterima sebagai sahih, maka wujud persamaan dengan kompleks Indo-Iran «anak-anak langit»: Mitra (India, Iran) dan Surya (India) sebagai dewa matahari, Helios dan Apollon (Yunani), Sol Invictus (Rom).

Sebutan orang Rus sebagai «cucu Dazhbog» mempunyai persamaan dengan «anak-anak Tiu» Jermanik dan dengan genealogi ari-arya aristokrasi Iran sebagai «anak-anak Mitra».

Dalam ungkapan «Dažь-bogъ» (Beri-Tuhan), Toporov melihat suatu bentuk imperatif arkaik yang mungkin asalnya merupakan rumus seruan: «Beri, Tuhan!» Ia dengan itu boleh dianggap sebagai kesan langka yang terpelihara daripada tradisi doa Slavik purba.

Pengkristianan dan Kesinambungan

Dengan pembaptisan Rus pada tahun 988, pemujaan Dazhbog rasmi dihapuskan; patungnya turut dicampakkan ke Sungai Dnieper bersama patung-patung lain. Namun penghormatan terhadap matahari sebagai kuasa bapa terus hidup dalam agama rakyat.

Dalam lagu perkahwinan Ukraine, matahari muncul sebagai «Bapa» sehingga abad ke-20, dan dalam cerita rakyat Rusia sebagai «Solnyshko merah». Sama ada kesan-kesan ini berasal terus daripada pemujaan Dazhbog atau mencerminkan bahasa matahari yang bersifat universal masih belum dapat dipastikan.

Dalam nasionalisme Ukraine abad ke-19 dan ke-20, Dazhbog ditemukan semula sebagai simbol warisan pra-Kristian. Gerakan neo-pagan Rodnoverie (sejak tahun 1980-an) telah menjadikannya tokoh utama dalam sebuah panteon yang dibina semula, lengkap dengan perayaan dan liturgi tersendiri.

Penghormatan moden ini harus dilihat dari segi sejarah agama sebagai pembinaan semula baharu, dan tidak boleh dikelirukan dengan amalan yang tercatat secara sejarah.

Rujukan silang

Dalam panteon Slavik, Dazhbog berdiri bersebelahan dengan Perun (guruh), Veles (ternakan dan dunia bawah), Stribog (angin), Svarog (langit dan pandai besi), Mokosh (bumi dan tenunan), Khors (cakera matahari) dan Simargl (makhluk gabungan bersayap yang berasal dari Iran).

Hubungan antara Dazhbog dan Khors tidak jelas; sesetengah sumber nampaknya menyenaraikan kedua-duanya sebagai dewa matahari, sementara sumber lain menggambarkan hubungan bapa-anak atau penduaan. Henryk Łowmiański menganggap Khors sebagai varian nama pinjaman Iran bagi fungsi yang sama; Gieysztor pula melihat kedua-duanya sebagai dewa yang mempunyai ciri berbeza.

Sumber

Taburan Bahasa Sumber Rujukan

Taburan sumber rujukan Dazhbog di seluruh kawasan berbahasa Slavik tidak sekata. Di kawasan Slavik Timur, Dazhbog tercatat secara langsung dalam sumber-sumber utama yang disebutkan.

Di kawasan Slavik Selatan (Bulgaria, Serbia), nama itu muncul dalam terjemahan Gereja Slavik zaman pertengahan akhir sebagai «Dabog» atau «Daba». Di Serbia, terdapat tradisi rakyat mengenai «Dabog» sebagai penguasa dunia bawah yang bersifat ktonik, satu peralihan fungsi berbanding dewa matahari Slavik Timur.

Henryk Łowmiański berhujah bahawa varian Slavik Selatan ini merupakan tradisi sekunder yang telah dibentuk semula secara Kristian, di mana dewa pagan itu diturunkan tarafnya menjadi lawan yang gelap. Di kawasan Slavik Barat (Poland, Czech), tidak terdapat rujukan langsung mengenai Dazhbog. Vladimir Toporov mengemukakan hujah bahawa Dazhbog adalah dewa utama yang khusus kepada orang Slavik Timur.

Seruan Matahari dalam Agama Rakyat

Agama rakyat masyarakat Slavik timur dan selatan mengenal pelbagai seruan matahari yang mungkin berkaitan secara tidak langsung dengan kompleks Dazhbog. Dalam lagu perkahwinan Ukraine, matahari disapa sebagai «Bapa» atau «Datuk»; dalam kisah dongeng Rusia, «Krasnoye Solnyshko» muncul sebagai kuasa yang baik hati.

Dalam lagu-lagu Serbia, matahari diseru sebagai «Sunce djede» (Matahari-Datuk). Seruan-seruan ini bersifat kerakyatan; kaitannya dengan kultus Dazhbog yang tercatat secara sejarah masih merupakan hipotesis.

Aleksander Afanasjew pada abad ke-19 telah berusaha mentafsirkan seruan-seruan ini secara sistematik sebagai sisa-sisa kultus matahari pra-Kristian. «Sekolah mitologi matahari» ini dipersoalkan secara kritis pada abad ke-20 oleh Henryk Łowmiański dan lain-lain; penyelidikan masa kini sering melihat seruan-seruan sebegini sebagai bahasa keagamaan generik semata-mata.

Pembentukan semula secara Kristian

Selepas Kristianisasi Kievan Rus pada tahun 988, dewa-dewa lama secara rasmi diharamkan, tetapi fungsi mereka sebahagiannya dipindahkan kepada tokoh-tokoh suci Kristian.

Dalam kes Dazhbog, peralihan ini kurang jelas dibuktikan berbanding dewa-dewa lain (seperti Perun dan Santo Elias). Sesetengah penyelidik telah membuat kaitan dengan Santo Boris dan Gleb, yang lain dengan Malaikat Agung Mikael. Pengenalan ini masih bersifat hipotesis.

Garis yang lebih jelas menghubungkan kepada gambaran «Christos Pantokrator» Bizantin-Ortodoks. Dalam beberapa gereja Slavik timur pada abad ke-11 dan ke-12, Kristus digambarkan dengan mahkota sinaran, satu ikonografi yang, dari segi sejarah agama, bersambung dengan kultus-kultus matahari purba (Sol Invictus, Helios).

Fakta bahawa tradisi imej ini diterima dengan sangat mendalam dalam gereja-gereja Slavik mungkin berkaitan dengan kebiasaan penduduk dengan keagamaan matahari.

Boris Rybakov dan rekonstruksi maksimum

Boris Rybakov (1908 hingga 2001) tergolong dalam kalangan tokoh yang paling kontroversi dalam sejarah agama Slavik. Dalam «Yazychestvo drevnikh slavyan» (1981) dan «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987), beliau telah membina semula sebuah panteon pra-Kristian yang amat kompleks, di mana Dazhbog memainkan peranan utama sebagai dewa matahari dan pelindung para pahlawan.

Rybakov mengasaskan pendekatannya pada tafsiran yang sangat meluas terhadap penemuan arkeologi, bahan-bahan folklor, serta spekulasi sejarah bahasa. Pendirian maksimumnya dikritik sebagai berlebihan oleh Henryk Łowmiański, Aleksander Gieysztor dan terutamanya oleh penyelidikan yang lebih baharu.

Walaupun dikritik, karya Rybakov kekal menjadi rujukan penting kerana kekayaan bahannya. Penyelidikan yang lebih baharu (Jiří Dynda, Michael Shkapa, «Studia Mythologica Slavica») telah berusaha mencari jalan tengah yang munasabah: mereka menerima pengumpulan bahannya tetapi menolak rekonstruksi yang meluas, serta memberi lebih tumpuan kepada sumber yang dibuktikan secara langsung.

Dazhbog dalam romantisme kebangsaan

Dengan kemunculan romantisme kebangsaan Ukraine dan Rusia pada abad ke-19, Dazhbog ditemui semula sebagai simbol warisan pra-Kristian. Taras Shevchenko dan penyair Ukraine lain merujuk kepada «Dazhbozhij vnuk» («Cucu Dazhbog») dari Lagu Igor dan menjadikannya simbol identiti Ukraine.

Dalam simbolisme Rusia awal abad ke-20 (Vladimir Solovyov, Alexander Blok) juga terdapat rujukan kepada dewa matahari pra-Kristian.

Dalam pergerakan Rodnoverie kontemporari (paganisme baharu Slavik, sejak tahun 1980-an), Dazhbog merupakan salah satu dewa utama yang penting. Liturgi yang dibina semula merangkumi seruan matahari, perayaan tahunan sempena solstis dan ekuinoks, serta sistem penulisan tersendiri. Pemujaan moden ini harus dinilai secara sejarah sebagai pembinaan semula yang baharu.

Perbandingan dengan kompleks matahari Indo-Iran

Vladimir Toporov dan Vyacheslav Ivanov telah membandingkan Dazhbog dengan kompleks matahari Indo-Iran. Dalam panteon India, fungsinya sepadan dengan Surya (matahari sebagai kuasa kosmik) dan Mitra (matahari sebagai pengatur masyarakat dan penjamin sumpah).

Dalam panteon Iran, ia sepadan dengan Hvar (matahari) dan Mithra. Gelaran orang Rusia sebagai «Cucu Dazhbog» mempunyai persamaan struktur dengan aristokrasi Iran yang menganggap diri mereka sebagai «anak-anak Mitra», dan dengan golongan pahlawan Jermanik yang menganggap diri mereka sebagai «anak-anak Tiu» (anak-anak Tyr).

Bentuk etimologi «Daž-bog» (Beri-Dewa) mempunyai persamaan dalam bentuk Iran «Dāhē-baga» («Dewa-Pemberi»). Kedua-dua bentuk ini berkaitan dari segi bahasa dan mungkin berasal daripada lapisan bersama Indo-Iran-Slavik.

Roman Jakobson pada tahun 1985 telah menghuraikan persamaan ini secara terperinci, dengan itu menyokong hipotesis lapisan nama dewa Iran-Slavik dalam agama Slavik awal, yang juga mungkin berlaku pada Simargl (jelas berasal Iran) dan mungkin juga pada Khors.

Khors dan Dazhbog: penduaan atau pembahagian fungsi

Satu persoalan penting dalam sejarah agama ialah hubungan antara Dazhbog dan Khors, yang kedua-duanya muncul dalam Kronik Nestor sebagai anggota Pantheon Vladimir.

Kedua-duanya dikaitkan dengan matahari dalam kajian ilmiah: Khors sering ditafsirkan sebagai cakera matahari (daripada bahasa Iran purba «hvarah» atau «xšaeta»), sementara Dazhbog dianggap sebagai kekuatan matahari dan pemberi kemakmuran. Penggandaan ini adalah luar biasa dan telah membawa kepada beberapa model penjelasan.

Henryk Łowmiański berpendapat bahawa Khors adalah varian nama pinjaman Iran bagi fungsi solar yang sama, yang diambil oleh Dazhbog dalam kepercayaan rakyat. Aleksander Gieysztor melihat kedua-dua tuhan ini sebagai dua aspek yang berbeza profilnya: Khors sebagai fenomena visual matahari, Dazhbog sebagai daya kesannya terhadap pertumbuhan dan kemakmuran.

Boris Rybakov membina semula sebuah teologi yang lebih kompleks, di mana Khors dan Dazhbog muncul sebagai pasangan ayah-anak. Vladimir Toporov, dalam kajian perbandingan mitologi Indo-Eropahnya, merujuk kepada pasangan Veda Surya dan Savitar, yang juga mewakili dua aspek matahari.

Asal Usul Bahasa

Etimologi «Daž-bog» (Beri-Tuhan) kini secara meluas diterima. Ia terbentuk daripada kata perintah Slavia purba «*daj-» (beri) dan «bogъ» (tuhan, asalnya juga bermaksud «bahagian, kekayaan»).

Vladimir Toporov mencadangkan pada tahun 1985 bahawa «bogъ» pada asalnya tidak bermaksud «tuhan», tetapi «bahagian yang diperuntukkan»; makna keagamaan utama merupakan pengkhususan sekunder. Dalam hal ini, «Daž-bog» secara literal bermaksud «Beri-Bahagian», iaitu tuhan yang memperuntukkan bahagian kehidupan.

Kedalaman sejarah bahasa ini menghubungkan Dazhbog dengan kompleks «baga» dan «bhaga» Indo-Iran. Dalam Pantheon Parsi, «Baga» merupakan gelaran bagi pelbagai tuhan, sementara dalam Pantheon Veda, «Bhaga» adalah tuhan tersendiri yang memperuntukkan bahagian kehidupan.

Roman Jakobson menggunakan etimologi ini untuk menunjukkan lapisan Indo-Iran dalam khazanah nama tuhan Slavia, yang mungkin juga terdapat pada Simargl (jelas berasal daripada bahasa Iran purba «Senmurv») dan mungkin juga pada Stribog.

Dazhbog dalam Korpus Mitos Folklor

Tradisi lisan rakyat mengenali sejumlah kisah di mana matahari muncul sebagai kuasa keayahan. Kisah-kisah ini tidak semestinya khusus mengenai Dazhbog, tetapi mungkin menyimpan sisa-sisa kultus matahari yang lebih tua.

Dalam tradisi Slavia Timur, matahari muncul sebagai «matahari merah kecil» (Krasnoye Solnyshko), sering digambarkan sebagai insan yang mengembara melintasi langit dengan sebuah kereta, terbenam pada waktu petang di barat dan terbit semula pada keesokan pagi di timur. Dalam sesetengah kisah, matahari mempunyai seorang anak lelaki dan seorang anak perempuan. Susunan keluarga ini secara struktur mengingatkan kita kepada konsep Indo-Iran.

Dalam tradisi rakyat Serbia, matahari dikaitkan dengan Dabog, yang seperti disebutkan tadi membawa nuansa yang gelap.

Peralihan ke arah sifat chthonic ini adalah luar biasa dari segi sejarah dan ditafsirkan oleh para pengkaji sebagai satu bentuk penyesuaian semula Kristian terhadap kultus matahari yang asalnya bersifat positif: dengan proses Kristianisasi, tuhan utama pagan itu ditafsirkan semula sebagai lawan gelap kepada Tuhan Kristian, satu corak yang sering diperhatikan dalam perubahan keagamaan.

Dazhbog, dewa matahari Slavik

Kandungan