iWell Guard

Дажбог, словенски бог Сунца

Аутор: · последња провера

Дажбог је словенски бог Сунца који се у предању јавља као дародавац светлости, топлоте и благостања. Дажбог (такође Дажбог, Дажбох, у староруском писању Дажьбогъ) је у словенском пантеону божанство сунчеве светлости и благостања. Његово име се традиционално тумачи као „бог-дародавац”, од прасловенског „дати” (давати) и „богъ” (бог, удео).

Изворна грађа је у поређењу с грчким, римским или германским боговима оскудна: Дажбог се помиње у само неколико писаних извора, претежно из Кијевске Русије, а његова реконструкција се у великој мери заснива на индицијама из историје језика, народног предања и поређења с индоиранским пантеоном.

Садржај

Дажбог – богови из словенске традиције, историјски-илустративно

Изворна грађа и етимологија

Најважнији извор за Дажбога је „Несторова хроника” (позната и као „Повест’ vremennyh лет”, настала између 1110. и 1118.), у запису за годину 980. Тамо се наводи да је велики кнез Владимир И Кијевски у својој паганској фази на тврђавском брду изнад Кијева поставио шест богова: Перуна, Хорса, Дажбога, Стрибога, Симаргла и Мокош.

Ова такозвана „Владимирова шесторка” сматра се најважнијим сведочанством о званичном пантеону предхришћанских Источних Словена.

Други кључни извор је „Слово о походу Игоровом” (крај 12. века), где се Руси називају „Дажбоговим унуцима” („Дажбожји внуци”). Овај генеалошки самоопис од великог је религиозно-историјског значаја, јер показује да је Дажбог био замишљан као праотац или родоначелник руских ратника.

Трећи извор је „Малаласова хроника” у староруском преводу (Ипатијевски рукопис, 15. век), где једна глоса изједначава Дажбога с грчким Хелијем и назива га сином Сварога.

Ово место представља најважнију генеалогију словенског паганства, али је његова историјска поузданост спорна: Борис Рибаков га је сматрао аутентичним сведочанством, док је Александер Гијестор у њему видио потоњу конструкцију која словенске богове уклапа у грчко генеалошко стабло богова.

Мит и функција

Митски наративни свет Дажбога може се реконструисати само фрагментарно. Из Малаласове глосе произлази да је замишљан као син Сварога (бога-ковача) и тиме син Хефеста (према грчкој идентификацији).

У украјинском и белоруском народном предању јавља се као доносилац лета, богатства и сунчеве светлости. Његов супарник су ноћ и зима; неке народне традиције га повезују с вегетацијском митологијом и приказују га како се с пролећа изнова рађа.

Владимир Топоров и Вјачеслав Иванов су у својим структуралистичким радовима (посебно „Исследованија в области slavjanskih древностеј”, 1974) реконструисали Дажбога у оквиру индоевропски наслеђеног главног мита: као сина бога неба, који је у структурном односу с громовником Перуном. Ова реконструкција је, међутим, хипотетична; директни извори је не потврђују.

Поштовање и култна места

Конкретна култна места Дажбога нису јасно археолошки потврђена. Група статуа коју је подигао Владимир, поменута у Несторовој хроници, уништена је 988. године приликом христијанизације Русије и бачена у Дњепар.

Да ли су прије тога постојали стални храмови или само светилишта на отвореном са статуама, остаје спорно; археолошки налази из Збруча (пронађени 1848. у Галицији, четворолица стуб) и Арконе (Риген) упућују на то да је бар у неким регионима постојало култно место. За Источне Словене је доказна грађа оскуднија него за Западне Словене.

Фолклорни трагови Дажбога налазе се у украјинској традицији зимског солстиција („Кољада”), у празницима жетве и у песмама у којима се Сунце призива као „очинска” сила.

Повезивање ових песама са старим Дажбог-култом је, међутим, хипотеза романтичарске фолклористике 19. века, посебно Олександра Фамицина и Александра Афанасјева; методолошка критика тога је од 1970-их изузетно оштра (Хенрик Ловмјањски, „Religia Słowian и јеј upadek”, 1979).

Историја истраживања и спорна питања

Истраживање Дажбога представља класичан пример тешкоћа са којима се суочава словенска историја религије. Александер Брикнер (1856–1939) заступао је у својим радовима минималистичку позицију: Дажбог је, по њему, тек књижевно посведочено име, а прави пантеон код Словена никада није постојао.

Борис Рибаков (1908–2001) отишао је у другу крајност и у делима «Yazychestvo древникх slavyan» (1981) и «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987) реконструисао сложен пантеон са бројним слојевима, што савремена истраживања великим делом одбацују.

Александер Гејштор («Mitologia Słowian», 1982) тражио је средњи пут и наглашавао методолошку опрезност: оно што сигурно знамо ограничено је на помене у Несторовом летопису и у Слову о Игоровом походу. Све што се даље може реконструисати остаје хипотетично. Ову позицију у великој мери прихвата и новија истраживања (Јиржи Динда, Мајкл Шкапа).

Верскоисторијско сврставање

Ако се веза Дажбога са сунцем и његов положај као сина Сварога прихвате као утврђени, јављају се паралеле са индоиранским комплексом „синова неба“: Митра (Индија, Иран) и Сурја (Индија) као сунчана божанства, Хелиос и Аполон (Грчка), Sol Invictus (Рим).

Ознака Руса као „Дажбогових унука“ има своју паралелу у германским „Тиу-синовима“ и у ари-аријевској генеалогији иранског племства као „Митра-синовима“.

У изразу «Дажь-богъ» (Дај-боже) Топоров види архаичан императив који је вероватно изворно био формула призивања: „Дај, боже!“ Тако би он представљао редак сачувани траг прасловенске молитвене традиције.

Христијанизација и наставак живота предања

Крштењем Руси 988. године званични култ Дажбога је укинут; његов идол је, заједно с осталима, бачен у Дњепар. Поштовање сунца као очинске силе, међутим, преживело је у народној религији.

У украјинским свадбеним песмама сунце се до 20. века појављује као „отац“, у руским бајкама као „црвено сунашце“ (солнышко). Да ли ови трагови потичу директно из култа Дажбога или одражавају универзалан говор о сунцу, остаје отворено питање.

У украјинском национализму 19. и 20. века Дажбог је поново откривен као симбол предхришћанског наслеђа. Неопаганистички покрет Родноверја (од 1980-их година) учинио га је централном фигуром реконструисаног пантеона, са сопственим празницима и литургијама.

Ово савремено поштовање треба сматрати новом конструкцијом у историји религије, а не поистовећивати са историјски посведоченом праксом.

Унакрсне референ­це

У словенском пантеону Дажбог стоји поред Перуна (гром), Велеса (стока и подземни свет), Стрибога (ветар), Сварога (небо и ковачки занат), Мокоши (земља и ткање), Хорса (сунчев диск) и Симаргла (крилато хибридно биће иранског порекла).

Однос између Дажбога и Хорса није јасан; неки извори чине се да их обоје представљају као сунчана божанства, други као везу отац-син или као дуплирање. Хенрик Łowmiański сматрао је Хорса иранском позајмљеном варијантом истог имена за исту функцију; Гејштор је, међутим, обоје видео као различито профилисана божанства.

Извори

«Повест’ vremennych лет» (Несторов летопис), унос за 980. годину, критичко издање Дмитриј Лихачов, Москва 1950. «Слово о плуку Игореве» (крај 12. века), превод Диетмар Ендлер, Лајпциг 1971. «Chronicon Ioannis Malalae» у старорускомом преводу (Ипатски препис, 15. век).

Александер Брикнер, «Mitologia słowiańska», Краков 1918. Александер Гејштор, «Mitologia Słowian», Варшава 1982, 3. издање 2006. Борис Рибаков, «Yazychestvo древникх slavyan», Москва 1981. Борис Рибаков, «Yazychestvo Drevney Rusi», Москва 1987 (треба читати критички).

Владимир Топоров и Вјачеслав Иванов, «Issledovaniya в области slavyanskikh drevnostey», Москва 1974. Хенрик Łowmiański, «Religia Słowian и јеј upadek», Варшава 1979. Јиржи Динда, «Slovanské pohanství ве středověkých latinských праменецх», Праг 2017. Мајкл Шкапа и други новији прилози у «Studia Mythologica Slavica», Љубљана од 1998.

Језичка распрострањеност потврда

Распрострањеност потврда о Дажбогу на словенском језичком подручју је неравномерна. У источнословенском простору Дажбог је директно посведочен у наведеним главним изворима.

У јужнословенском простору (бугарски, српски) име се јавља у позносредњовековним црквенословенским преводима као „Дабог“ или „Даба“. У Србији постоји народно предање о „Дабогу“ као хтонском владару подземног света, што представља промену функције у односу на источнословенског сунчаног бога.

Хенрик Łowmiański тврдио је да је јужнословенска варијанта секундарна, хришћанством преобликована традиција, у којој је пагански бог деградиран до тамног противника. У западнословенском простору (пољски, чешки) директне потврде о Дажбогу недостају. Владимир Топоров заступао је тезу да је Дажбог био посебно источнословенски главни бог.

Народно-религијски призиви сунца

Народна религија источних и јужних Словена познаје велики број призивања сунца која би могла бити индиректно повезана са комплексом Дажбога. У украјинским свадбеним песмама сунце се ословљава као „отац” или „деда”; у руској бајци се јавља „Красноје Солнишко” као доброћудна сила.

У српским песмама сунце се призива као „Сунце дједе” (сунце-дед). Ова призивања су народна; њихова веза са историјски потврђеним култом Дажбога остаје хипотеза.

Александар Афанасјев је у 19. веку покушао да ова призивања систематски протумачи као остатке предхришћанског сунчаног култа. Ту „школу сунчане митологије” су у 20. веку критички преиспитали Хенрик Ловмјањски (Хенрик Łowmiański) и други; савремена истраживања у таквим призивањима често виде уопштен религијски језик.

Хришћанско преобликовање

После христијанизације Кијевске Русије 988. године, стари богови су званично проглашени забрањенима, али су њихове функције делом пренете на хришћанске светитеље.

У случају Дажбога овај прелаз је мање јасно потврђен него код других божанства (на пример код Перуна и Светог Илије). Неки истраживачи су успостављали везу са Светим Борисом и Глебом, други са Архангелом Михаилом. Ове идентификације остају хипотетичке.

Јаснија линија води до византијско-православног приказа „Христос Пантократор”. У неким источнословенским црквама 11. и 12. века Христ је приказиван са ореолом зрака, иконографија која се, историјски гледано, наставља на античке сунчане култове (Sol Invictus, Хелиос).

Чињеница да је ова сликовна традиција посебно интензивно прихваћена у словенским црквама можда је повезана са тим да је становништво већ било упознато са сунчаном религиозношћу.

Борис Рибаков и максималистичка реконструкција

Борис Рибаков (1908–2001) убраја се у најконтроверзније личности словенске историје религије. У делима „Язычество древних славян” (1981) и „Язычество Древней Руси” (1987) реконструисао је веома сложен предхришћански пантеон у коме Дажбог заузима централну улогу сунчаног бога и заштитника ратника.

Рибаков се при томе ослањао на веома широко тумачење археолошких налаза, на фолклорни материјал и на језичко-историјске спекулације. Његову максималистичку позицију су критиковали Хенрик Ловмјањски, Александер Гјејштор (Александер Гејштор), а посебно новија истраживања, оптужујући га за прекомерна тумачења.

Упркос овој критици, Рибаковљево дело остаје важна референца због обимности материјала. Новија истраживања (Јиржи Динда, Мајкл Шкапа, часопис „Studia Mythologica Slavica”) покушала су да пронађу разуман средњи пут: преузимају прикупљени материјал, али одбацују далекосежне реконструкције и стављају већи нагласак на директно потврђене изворе.

Дажбог у националном романтизму

Са појавом украјинског и руског националног романтизма у 19. веку, Дажбог је поново откривен као симбол предхришћанске баштине. Тарас Шевченко и други украјински песници позивају се на „Дажбожијег унука” из „Слова о походу Игоревом” и чине га симболом украјинског идентитета.

И у руском симболизму раног 20. века (Владимир Соловјов, Александар Блок) јављају се алузије на предхришћанског сунчаног бога.

У савременом покрету родноверја (словенског неопаганства, од 1980-их) Дажбог је једно од централних главних божанства. Реконструисана литургија обухвата призивања сунца, годишње празнике поводом солстицијума и равнодневица, као и сопствени систем писма. Ово савремено обожавање треба, историјски гледано, схватити као новоконструисано.

Поређење са индоиранским сунчаним комплексом

Владимир Топоров и Вјачеслав Иванов упоредили су Дажбога са индоиранским сунчаним комплексом. У индијском пантеону њему одговарају функције које обављају Сурја (сунце као космичка сила) и Митра (сунце као уредник друштва и гарант заклетве).

У иранском пантеону њему одговарају Хвар (сунце) и Митра. Назив Руса као „Дажбогових унука” има структуралне паралеле у иранском племству, које се сматрало „Митрином децом”, и у германском ратничком сталежу, који се сматрао „Тивовом децом” (Тир-децом).

Етимолошки облик „Даж-бог” (Дај-бог) налази паралелу у иранском „Даће-бага” („Бог-дарежљивац”). Оба облика су језички сродна и могла би потицати из заједничког индоиранско-словенског слоја.

Роман Јакобсон је 1985. детаљно обрадио ову паралелу и тиме поткрепио хипотезу о ирано-словенском слоју божанских имена у раној религији Словена, који би деловао и код Симаргла (несумњиво иранског порекла) и вероватно код Хорса.

Хорс и Дажбог: удвостручавање или подела функција

Важно религиозно-историјско питање је однос између Дажбога и Хорса (Хорс), који се оба у Несторовој хроници помињу као чланови Владимировог пантеона.

Оба божанства се у истраживањима повезују са сунцем: Хорс се често тумачи као сунчев диск (од староиранског «хварах» или «xšaeta»), Дажбог као сунчева снага и подавач благостања. Ово удвостручавање је неуобичајено и довело је до неколико објашњавајућих модела.

Хенрик Ловмјањски (Хенрик Łowmiański) сматрао је Хорса иранском позајмљеном варијантом имена за исту сунчеву функцију, коју је Дажбог преузео у народном веровању. Александер Гјеиштор (Александер Гејштор) видео је у оба божанства два различито профилисана аспекта: Хорс као визуелну појаву сунца, Дажбог као његову деловну снагу на раст и благостање.

Борис Рибаков (Борис Рибаков) реконструисао је сложенију теологију, у којој се Хорс и Дажбог јављају као пар отац-син. Владимир Топоров (Владимир Топоров) је у својој индоевропско-упоредној митологији указао на ведски пар Суриа (Сурја) и Савитар (Савитар), који такође представљају два сунчева аспекта.

Језичко-историјски изводи

Етимологија «Даж-бог» (Дај-бог) данас је широко прихваћена. Састоји се од прасловенског императива «*дај-» (дај) и «богъ» (бог, изворно и «удео, богатство»).

Владимир Топоров је 1985. предложио да «богъ» изворно није значило «бог», већ «удео који се додељује»; религиозно главно значење било би секундарна специјализација. У том случају «Даж-бог» би дословно значило «Дај-удео», односно бог који додељује животни удео.

Ова језичко-историјска дубина повезује Дажбога са индоиранским комплексом «бага» и «бхага». У персијском пантеону «Бага» је епитет различитих богова, у ведском пантеону «Бхага» је самостално божанство које додељује животни удео.

Роман Јакобсон (Roman Jakobson) користио је ову етимологију као доказ индоиранског слоја у корпусу словенских имена богова, који би могао бити присутан и код Симаргла (недвосмислено од староиранског «Сенмурв») и можда код Стрибога.

Дажбог у митском корпусу фолклора

Народна приповедачка традиција познаје низ прича у којима се сунце јавља као очинска сила. Ове приче нису нужно специфично везане за Дажбога, али би могле сачувати трагове старијег култа сунца.

У источнословенској традицији сунце се јавља као «црвено сунашце» (Krasnoye Solnyshko), често као личност која се возилом креће небом, увече залази на западу и следећег јутра поново излази на истоку. У неким причама сунце има сина и ћерку. Ова породична констелација структурно подсећа на индоиранске представе.

У српској народној традицији сунце је повезано са Дабогом, који, као што је поменуто, носи мрачну обојеност.

Овај хтонски заокрет је историјски неуобичајен и истраживачи га тумаче као хришћанску прераду изворно позитивног култа сунца: с христијанизацијом је паганско главно божанство преобликовано у мрачног противника хришћанског Бога, образац који се често примећује у религиозним преображајима.

↑