Dazhbog

Izvorna građa i etimologija

Najvažniji izvor za Dazhboga je „Nestorova hronika” (poznata i kao „Povest’ vremennyh let”, nastala između 1110. i 1118.), u zapisu za godinu 980. Tamo se navodi da je veliki knez Vladimir I Kijevski u svojoj paganskoj fazi na tvrđavskom brdu iznad Kijeva postavio šest bogova: Peruna, Horsa, Dazhboga, Striboga, Simargla i Mokoš.

Ova takozvana „Vladimirova šestorka” smatra se najvažnijim svedočanstvom o zvaničnom panteonu predhrišćanskih Istočnih Slovena.

Drugi ključni izvor je „Slovo o pohodu Igorovom” (kraj 12. veka), gde se Rusi nazivaju „Dazhbogovim unucima” („Dažbožji vnuci”). Ovaj genealoški samoopis od velikog je religiozno-istorijskog značaja, jer pokazuje da je Dazhbog bio zamišljan kao praotac ili rodonačelnik ruskih ratnika.

Treći izvor je „Malalasova hronika” u staroruskom prevodu (Ipatijevski rukopis, 13. vek), gde jedna glosa izjednačava Dazhboga s grčkim Helijem i naziva ga sinom Svaroga.

Ovo mesto predstavlja najvažniju genealogiju slovenskog paganstva, ali je njegova istorijska pouzdanost sporna: Boris Ribakov ga je smatrao autentičnim svedočanstvom, dok je Aleksander Gijestor u njemu vidio potonju konstrukciju koja slovenske bogove uklapa u grčko genealoško stablo bogova.

Mit i funkcija

Mitski narativni svet Dazhboga može se rekonstruisati samo fragmentarno. Iz Malalasove glose proizlazi da je zamišljan kao sin Svaroga (boga-kovača) i brat Hefesta (prema grčkoj identifikaciji).

U ukrajinskom i beloruskom narodnom predanju javlja se kao donosilac leta, bogatstva i sunčeve svetlosti. Njegov suparnik su noć i zima; neke narodne tradicije ga povezuju s vegetacijskom mitologijom i prikazuju ga kako se s proleća iznova rađa.

Vladimir Toporov i Vjačeslav Ivanov su u svojim strukturalističkim radovima (posebno „Issledovanija v oblasti slavjanskih drevnostej”, 1974) rekonstruisali Dazhboga u okviru indoevropski nasleđenog glavnog mita: kao sina boga neba, koji je u strukturnom odnosu s gromovnikom Perunom. Ova rekonstrukcija je, međutim, hipotetična; direktni izvori je ne potvrđuju.

Поштовање и култна места

Konkretna kultna mesta Dazhboga nisu jasno arheološki potvrđena. Grupa statua koju je podigao Vladimir, pomenuta u Nestorovoj hronici, uništena je 988. godine prilikom hristijanizacije Rusije i bačena u Dnjepar.

Da li su prije toga postojali stalni hramovi ili samo svetilišta na otvorenom sa statuama, ostaje sporno; arheološki nalazi iz Zbruča (pronađeni 1848. u Galiciji, četvorolica stub) i Arkone (Rigen) upućuju na to da je bar u nekim regionima postojalo kultno mesto. Za Istočne Slovene je dokazna građa oskudnija nego za Zapadne Slovene.

Folklorni tragovi Dazhboga nalaze se u ukrajinskoj tradiciji zimskog solsticija („Koljada”), u praznicima žetve i u pesmama u kojima se Sunce priziva kao „očinska” sila.

Povezivanje ovih pesama sa starim Dazhbog-kultom je, međutim, hipoteza romantičarske folkloristike 19. veka, posebno Oleksandra Famicina i Aleksandra Afanasjeva; metodološka kritika toga je od 1970-ih izuzetno oštra (Henrik Lovmjanjski, „Religia Słowian i jej upadek”, 1979).

Istorija istraživanja i sporna pitanja

Истраживање Дажбога представља класичан пример тешкоћа са којима се суочава словенска историја религије. Aleksander Brückner (1856–1939) заступао је у својим радовима минималистичку позицију: Дажбог је, по њему, тек књижевно посведочено име, а прави пантеон код Словена никада није постојао.

Boris Rybakov (1908–2001) отишао је у другу крајност и у делима «Yazychestvo drevnikh slavyan» (1981) и «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987) реконструисао сложен пантеон са бројним слојевима, што савремена истраживања великим делом одбацују.

Aleksander Gieysztor («Mitologia Słowian», 1982) тражио је средњи пут и наглашавао методолошку опрезност: оно што сигурно знамо ограничено је на помене у Несторовом летопису и у Слову о Игоровом походу. Све што се даље може реконструисати остаје хипотетично. Ову позицију у великој мери прихвата и новија истраживања (Jiří Dynda, Michael Shkapa).

Верскоисторијско сврставање

Ако се веза Дажбога са сунцем и његов положај као сина Сварога прихвате као утврђени, јављају се паралеле са индоиранским комплексом „синова неба“: Митра (Индија, Иран) и Сурја (Индија) као сунчана божанства, Хелиос и Аполон (Грчка), Sol Invictus (Рим).

Ознака Руса као „Дажбогових унука“ има своју паралелу у германским „Тиу-синовима“ и у ари-аријевској генеалогији иранског племства као „Митра-синовима“.

У изразу «Dažь-bogъ» (Дај-боже) Топоров види архаичан императив који је вероватно изворно био формула призивања: „Дај, боже!“ Тако би он представљао редак сачувани траг прасловенске молитвене традиције.

Христијанизација и наставак живота предања

Крштењем Руси 988. године званични култ Дажбога је укинут; његов идол је, заједно с осталима, бачен у Дњепар. Поштовање сунца као очинске силе, међутим, преживело је у народној религији.

У украјинским свадбеним песмама сунце се до 20. века појављује као „отац“, у руским бајкама као „црвено сунашце“ (солнышко). Да ли ови трагови потичу директно из култа Дажбога или одражавају универзалан говор о сунцу, остаје отворено питање.

У украјинском национализму 19. и 20. века Дажбог је поново откривен као симбол предхришћанског наслеђа. Неопаганистички покрет Родноверја (од 1980-их година) учинио га је централном фигуром реконструисаног пантеона, са сопственим празницима и литургијама.

Ово савремено поштовање треба сматрати новом конструкцијом у историји религије, а не поистовећивати са историјски посведоченом праксом.

Unakrsne reference

У словенском пантеону Дажбог стоји поред Перуна (гром), Велеса (стока и подземни свет), Стрибога (ветар), Сварога (небо и ковачки занат), Мокоши (земља и ткање), Хорса (сунчев диск) и Симаргла (крилато хибридно биће иранског порекла).

Однос између Дажбога и Хорса није јасан; неки извори чине се да их обоје представљају као сунчана божанства, други као везу отац-син или као дуплирање. Henryk Łowmiański сматрао је Хорса иранском позајмљеном варијантом истог имена за исту функцију; Gieysztor је, међутим, обоје видео као различито профилисана божанства.

Izvori

Језичка распрострањеност потврда

Распрострањеност потврда о Дажбогу на словенском језичком подручју је неравномерна. У источнословенском простору Дажбог је директно посведочен у наведеним главним изворима.

У јужнословенском простору (бугарски, српски) име се јавља у позносредњовековним црквенословенским преводима као „Дабог“ или „Даба“. У Србији постоји народно предање о „Дабогу“ као хтонском владару подземног света, што представља промену функције у односу на источнословенског сунчаног бога.

Henryk Łowmiański тврдио је да је јужнословенска варијанта секундарна, хришћанством преобликована традиција, у којој је пагански бог деградиран до тамног противника. У западнословенском простору (пољски, чешки) директне потврде о Дажбогу недостају. Vladimir Toporov заступао је тезу да је Дажбог био посебно источнословенски главни бог.

Народно-религијски призиви сунца

Народна религија источних и јужних Словена познаје велики број призивања сунца која би могла бити индиректно повезана са комплексом Дажбога. У украјинским свадбеним песмама сунце се ословљава као „отац” или „деда”; у руској бајци се јавља „Красноје Солнишко” као доброћудна сила.

У српским песмама сунце се призива као „Сунце дjеде” (сунце-дед). Ова призивања су народна; њихова веза са историјски потврђеним култом Дажбога остаје хипотеза.

Александар Афанасјев је у 19. веку покушао да ова призивања систематски протумачи као остатке предхришћанског сунчаног култа. Ту „школу сунчане митологије” су у 20. веку критички преиспитали Хенрик Ловмјањски (Henryk Łowmiański) и други; савремена истраживања у таквим призивањима често виде уопштен религијски језик.

Хришћанско преобликовање

После христијанизације Кијевске Русије 988. године, стари богови су званично проглашени забрањенима, али су њихове функције делом пренете на хришћанске светитеље.

У случају Дажбога овај прелаз је мање јасно потврђен него код других божанства (на пример код Перуна и Светог Илије). Неки истраживачи су успостављали везу са Светим Борисом и Глебом, други са Архангелом Михаилом. Ове идентификације остају хипотетичке.

Јаснија линија води до византијско-православног приказа „Христос Пантократор”. У неким источнословенским црквама 11. и 12. века Христ је приказиван са ореолом зрака, иконографија која се, историјски гледано, наставља на античке сунчане култове (Sol Invictus, Хелиос).

Чињеница да је ова сликовна традиција посебно интензивно прихваћена у словенским црквама можда је повезана са тим да је становништво већ било упознато са сунчаном религиозношћу.

Борис Рибаков и максималистичка реконструкција

Борис Рибаков (1908–2001) убраја се у најконтроверзније личности словенске историје религије. У делима „Язычество древних славян” (1981) и „Язычество Древней Руси” (1987) реконструисао је веома сложен предхришћански пантеон у коме Дажбог заузима централну улогу сунчаног бога и заштитника ратника.

Рибаков се при томе ослањао на веома широко тумачење археолошких налаза, на фолклорни материјал и на језичко-историјске спекулације. Његову максималистичку позицију су критиковали Хенрик Ловмјањски, Александер Гjejштор (Aleksander Gieysztor), а посебно новија истраживања, оптужујући га за прекомерна тумачења.

Упркос овој критици, Рибаковљево дело остаје важна референца због обимности материјала. Новија истраживања (Јиржи Динда, Мајкл Шкапа, часопис „Studia Mythologica Slavica”) покушала су да пронађу разуман средњи пут: преузимају прикупљени материјал, али одбацују далекосежне реконструкције и стављају већи нагласак на директно потврђене изворе.

Дажбог у националном романтизму

Са појавом украјинског и руског националног романтизма у 19. веку, Дажбог је поново откривен као симбол предхришћанске баштине. Тарас Шевченко и други украјински песници позивају се на „Дажбожијег унука” из „Слова о походу Игоревом” и чине га симболом украјинског идентитета.

И у руском симболизму раног 20. века (Владимир Соловјов, Александар Блок) јављају се алузије на предхришћанског сунчаног бога.

У савременом покрету родноверја (словенског неопаганства, од 1980-их) Дажбог је једно од централних главних божанства. Реконструисана литургија обухвата призивања сунца, годишње празнике поводом солстицијума и равнодневица, као и сопствени систем писма. Ово савремено обожавање треба, историјски гледано, схватити као новоконструисано.

Поређење са индоиранским сунчаним комплексом

Владимир Топоров и Вјачеслав Иванов упоредили су Дажбога са индоиранским сунчаним комплексом. У индијском пантеону њему одговарају функције које обављају Сурја (сунце као космичка сила) и Митра (сунце као уредник друштва и гарант заклетве).

У иранском пантеону њему одговарају Хвар (сунце) и Митра. Назив Руса као „Дажбогових унука” има структуралне паралеле у иранском племству, које се сматрало „Митрином децом”, и у германском ратничком сталежу, који се сматрао „Тивовом децом” (Тир-децом).

Етимолошки облик „Даж-бог” (Дај-бог) налази паралелу у иранском „Dāhē-baga” („Бог-дарежљивац”). Оба облика су језички сродна и могла би потицати из заједничког индоиранско-словенског слоја.

Роман Јакобсон је 1985. детаљно обрадио ову паралелу и тиме поткрепио хипотезу о ирано-словенском слоју божанских имена у раној религији Словена, који би деловао и код Симаргла (несумњиво иранског порекла) и вероватно код Хорса.

Хорс и Дажбог: удвостручавање или подела функција

Важно религиозно-историјско питање је однос између Дажбога и Хорса (Khors), који се оба у Несторовој хроници помињу као чланови Владимировог пантеона.

Оба божанства се у истраживањима повезују са сунцем: Хорс се често тумачи као сунчев диск (од староиранског «hvarah» или «xšaeta»), Дажбог као сунчева снага и подавач благостања. Ово удвостручавање је неуобичајено и довело је до неколико објашњавајућих модела.

Хенрик Ловмјањски (Henryk Łowmiański) сматрао је Хорса иранском позајмљеном варијантом имена за исту сунчеву функцију, коју је Дажбог преузео у народном веровању. Александер Гјеиштор (Aleksander Gieysztor) видео је у оба божанства два различито профилисана аспекта: Хорс као визуелну појаву сунца, Дажбог као његову деловну снагу на раст и благостање.

Борис Рибаков (Boris Rybakov) реконструисао је сложенију теологију, у којој се Хорс и Дажбог јављају као пар отац-син. Владимир Топоров (Vladimir Toporov) је у својој индоевропско-упоредној митологији указао на ведски пар Суриа (Surya) и Савитар (Savitar), који такође представљају два сунчева аспекта.

Језичко-историјски изводи

Етимологија «Даж-бог» (Дај-бог) данас је широко прихваћена. Састоји се од прасловенског императива «*daj-» (дај) и «bogъ» (бог, изворно и «удео, богатство»).

Владимир Топоров је 1985. предложио да «bogъ» изворно није значило «бог», већ «удео који се додељује»; религиозно главно значење било би секундарна специјализација. У том случају «Даж-бог» би дословно значило «Дај-удео», односно бог који додељује животни удео.

Ова језичко-историјска дубина повезује Дажбога са индоиранским комплексом «baga» и «bhaga». У персијском пантеону «Baga» је епитет различитих богова, у ведском пантеону «Bhaga» је самостално божанство које додељује животни удео.

Роман Јакобсон (Roman Jakobson) користио је ову етимологију као доказ индоиранског слоја у корпусу словенских имена богова, који би могао бити присутан и код Симаргла (недвосмислено од староиранског «Senmurv») и можда код Стрибога.

Дажбог у митском корпусу фолклора

Народна приповедачка традиција познаје низ прича у којима се сунце јавља као очинска сила. Ове приче нису нужно специфично везане за Дажбога, али би могле сачувати трагове старијег култа сунца.

У источнословенској традицији сунце се јавља као «црвено сунашце» (Krasnoye Solnyshko), често као личност која се возилом креће небом, увече залази на западу и следећег јутра поново излази на истоку. У неким причама сунце има сина и ћерку. Ова породична констелација структурно подсећа на индоиранске представе.

У српској народној традицији сунце је повезано са Дабогом, који, као што је поменуто, носи мрачну обојеност.

Овај хтонски заокрет је историјски неуобичајен и истраживачи га тумаче као хришћанску прераду изворно позитивног култа сунца: с христијанизацијом је паганско главно божанство преобликовано у мрачног противника хришћанског Бога, образац који се често примећује у религиозним преображајима.

Dazhbog, slovenski bog Sunca

Садржај

Izvorna građa i etimologija

Mit i funkcija

Поштовање и култна места

Istorija istraživanja i sporna pitanja

Верскоисторијско сврставање

Христијанизација и наставак живота предања

Unakrsne reference

Izvori

Језичка распрострањеност потврда

Народно-религијски призиви сунца

Хришћанско преобликовање

Борис Рибаков и максималистичка реконструкција

Дажбог у националном романтизму

Поређење са индоиранским сунчаним комплексом

Хорс и Дажбог: удвостручавање или подела функција

Језичко-историјски изводи

Дажбог у митском корпусу фолклора

Dazhbog, slovenski bog Sunca

Садржај

Izvorna građa i etimologija

Mit i funkcija

Поштовање и култна места

Istorija istraživanja i sporna pitanja

Верскоисторијско сврставање

Христијанизација и наставак живота предања

Unakrsne referen­ce

Izvori

Језичка распрострањеност потврда

Народно-религијски призиви сунца

Хришћанско преобликовање

Борис Рибаков и максималистичка реконструкција

Дажбог у националном романтизму

Поређење са индоиранским сунчаним комплексом

Хорс и Дажбог: удвостручавање или подела функција

Језичко-историјски изводи

Дажбог у митском корпусу фолклора

Unakrsne reference