Dazhbog, perëndia sllave e diellit
Dazhbog është një perëndi sllave e diellit, që në traditën e trashëguar shfaqet si dhurues i dritës, ngrohtësisë dhe mirëqenies. Dazhbog (edhe Dažbog, Dažboh, në shkrimin sllavisht të vjetër Дажьбогъ) është në panteonin sllav një hyjni e dritës së diellit dhe e mirëqenies. Emri i tij interpretohet tradicionalisht si “Perëndia-dhurues”, nga sllavishtja e vjetër “dati” (dhënë) dhe “bogъ” (zot, pjesë).
Gjendja e burimeve është e dobët në krahasim me perënditë greke, romake ose gjermanike: Dazhbog shfaqet vetëm në pak burime të shkruara, kryesisht nga Rusia e Kievit, dhe rindërtimi i tij mbështetet kryesisht në të dhëna nga historia gjuhësore, tradita popullore dhe krahasimi me panteonin indo-iranian.
Tabela e përmbajtjes
Gjendja e burimeve dhe etimologjia
Burimi më i rëndësishëm për Dazhbogun është “Kronika e Nestorit” (edhe “Povest’ vremennych let”, hartuar midis viteve 1110 dhe 1118) në hyrjen e vitit 980. Aty thuhet se princi i madh Vladimir I i Kievit, gjatë fazës së tij pagane, urdhëroi të vendoseshin gjashtë statuja hyjnish mbi kodrën e kalasë mbi Kiev: Perun, Chors, Dazhbog, Stribog, Simargl dhe Mokosh.
Kjo e ashtuquajtura “gjashtëshja e Vladimirit” konsiderohet dëshmia më e rëndësishme për ekzistencën e një panteoni zyrtar të sllavëve lindorë para krishterimit.
Një burim i dytë qendror është “Slovo o pluku Igoreve” (“Kënga e fushatës ushtarake të Igorit”, fundi i shekullit 12), ku rusët emërtohen si “nipërit e Dazhbogut” (“Dazhbozi vnutsi”). Kjo vetëpërshkrim gjenealogjik është veçanërisht i rëndësishëm për historinë e fesë, pasi tregon se Dazhbog konceptohej si stëripar ose paraardhës i luftëtarëve rusë.
Një burim i tretë është “Kronika e Malalasit” në përkthim sllav të vjetër (dorëshkrimi i Ipatevit, shekulli 13), ku një glosë identifikon Dazhbogun me Heliosin grek dhe e quan atë biri i Svarogut.
Ky pasazh është gjenealogjia më e rëndësishme e paganizmit sllav, por besueshmëria e tij historike është e diskutueshme: Boris Rybakov e konsideroi si dëshmi autentike, ndërsa Aleksander Gieysztor e pa si konstrukt të mëvonshëm, që fut perënditë sllave në pemën gjenealogjike të perëndive greke.
Miti dhe funksioni
Bota mitike narrative e Dazhbogut është e kapshme vetëm në mënyrë fragmentare. Nga glosa e Malalasit rezulton se ai konceptohej si biri i Svarogut (perëndia e farkëtarisë) dhe vëllai i Hefaistit (sipas identifikimit grek).
Në traditën popullore ukrainase dhe bjellorusase shfaqet si sjellës i verës, pasurisë dhe dritës diellore. Kundërvënia e tij është nata dhe dimri; disa tradita popullore e lidhin atë me mitologjinë e bimësisë dhe e lënë të lindë sërish në pranverë.
Vladimir Toporov dhe Vyacheslav Ivanov, në punimet e tyre strukturaliste (sidomos “Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey”, 1974), e kanë rindërtuar Dazhbogun brenda kuadrit të një miti kryesor të trashëguar indo-evropian: si biri i një perëndie qiellore që qëndron në marrëdhënie strukturore me Perunin e bubullimës. Ky rindërtim është megjithatë hipotetik; burimet direkte nuk e mbështesin.
Kulti dhe vendet e kultit
Vendet konkrete të kultit të Dazhbogut nuk janë dokumentuar qartë arkeologjikisht. Grupi i statujave të Vladimirit, i përmendur në Kronikën e Nestorit, u shkatërrua në vitin 988 gjatë krishterimit të Rusisë dhe u hodh në lumin Dnjeper.
Nëse kishte ndërtesa tempujsh të qëndrueshme para kësaj apo vetëm grumbuj statujash në hapësirë të hapur, është e diskutueshme; gjetjet arkeologjike nga Zbruchi (nxjerrë në Galici në vitin 1848, shtyllë me katër fytyra) dhe Arkona (Rügen) sugjerojnë se të paktën në disa rajone kishte komplekse kulti. Për sllavët lindorë gjendja e provave është më e dobët sesa për sllavët perëndimorë.
Shenjat folklorike lidhur me Dazhbogun gjenden në traditën ukrainase të solsticit dimëror (“Kolyada”), në festat e korrjes dhe në këngë ku dielli thirret si fuqi “atërore”. Lidhja e këtyre këngëve me kultin e vjetër të Dazhbogut është megjithatë një hipotezë e folkloristikës romantike të shekullit 19, sidomos e Olexander Famintzynit dhe Aleksander Afanasjewit; kritika metodike ndaj saj është e ashpër që nga vitet 1970 (Henryk Lowmianski, “Religia Slowian i jej upadek”, 1979).
Historia e kërkimit shkencor dhe pikat e diskutueshme
Kërkimi shkencor mbi Dazhbogun është një shembull klasik i vështirësive të historisë së fesë sllave. Aleksander Brückner (1856-1939) mbrojti në punimet e tij një pozicion minimalist: Dazhbog nuk ishte pothuajse gjë tjetër veçse një emër i dokumentuar letrar, dhe panteoni i veçantë nuk kishte ekzistuar kurrë tek sllavët.
Boris Rybakov (1908-2001) shkoi në ekstremin tjetër dhe rindërtoi në “Yazychestvo drevnikh slavyan” (1981) dhe “Yazychestvo Drevney Rusi” (1987) një panteon kompleks me shtresa të shumta, gjë që hulumtimi i sotëm e refuzon kryesisht.
Aleksander Gieysztor (“Mitologia Slowian”, 1982) kërkoi një rrugë të mesme dhe theksoi kujdesin metodologjik: ajo që dimë me siguri kufizohet në përmendjet në Kronikën e Nestorit dhe në Këngën e Igorit. Çdo gjë që mund të rindërtohet më tej mbetet hipotetike. Kjo pozitë pranohet kryesisht nga hulumtimi i ri (Jiri Dynda, Michael Shkapa).
Klasifikimi në historinë e fesë
Nëse lidhja e Dazhbogut me diellin dhe pozita e tij si biri i Svarogut pranohen si të sigurta, rrjedhin paralele me kompleksin indo-iranian të “bijve të qiellit”: Mitra (Indi, Iran) dhe Surya (Indi) si hyjni diellore, Helios dhe Apolloni (Greqi), Sol Invictus (Romë).
Emërtimi i rusëve si “nipërit e Dazhbogut” gjen paralelen e tij te “bijtë e Tiut” gjermanikë dhe te gjenealogjia ari-ariane e aristokracisë iraniane si “bijtë e Mitrës”.
Në formulën “Dazh-bogu” (Dhi-Zot), Toporov sheh një imperativ arkaik, që fillimisht duhet të ketë qenë një formulë thirrjeje: “Jep, Zot!” Kjo do të ishte kështu një gjurmë e rrallë e ruajtur e një tradite lutjeje proto-sllave.
Krishterimi dhe pasojat
Me pagëzimin e Rusisë në vitin 988, kulti zyrtar i Dazhbogut u shua; statuja e tij u hodh me të tjerat në lumin Dnjeper. Mirëpo nderimi i diellit si fuqi atërore mbijetoi në fenë popullore.
Në këngët ukrainase të martesave, dielli shfaqet deri në shekullin 20 si “baba”, në tregimet ruse si “Solnyshko i kuq”. Nëse këto gjurmë burojnë drejtpërdrejt nga kulti i Dazhbogut apo pasqyrojnë gjuhën universale diellore, mbetet e hapur.
Në nacionalizmin ukrainas të shekujve 19 dhe 20, Dazhbog u rizbulua si simbol i trashëgimisë para-krishtere. Lëvizja neo-pagane Rodnoverie (që nga vitet 1980) e ka bërë atë figurën qendrore të një panteoni të rindërtuar, me festa dhe liturgji të veta.
Ky nderim modern duhet vlerësuar nga pikëpamja e historisë së fesë si neokonstruksion dhe të mos ngatërrohet me praktikën e dokumentuar historikisht.
Referime të ndërlidhura
Në panteonin sllav, Dazhbog qëndron krah Perunit (bubullima), Velesit (bagëtia dhe bota e nëndheshme), Stribogut (era), Svarogut (qielli dhe farkëtaria), Mokoshit (toka dhe endja), Khorsit (disku i diellit) dhe Simargl (qenie e përzier me krahë me origjinë iraniane).
Marrëdhënia midis Dazhbogut dhe Khorsit është e paqartë; disa burime duket se i konsiderojnë të dy si hyjni diellore, të tjera si lidhje baba-bir ose dyfishim. Henryk Lowmianski e konsideroi Khorsin si variant të huazuar iranian të së njëjtës funksion; Gieysztor i pa të dy si hyjni me profile të ndryshme.
Burimet
“Povest’ vremennych let” (Kronika e Nestorit), hyrja e vitit 980, botim kritik nga Dmitrij Lichachev, Moskë 1950. “Slovo o pluku Igoreve” (fundi i shekullit 12), përkthim nga Dietmar Endler, Leipzig 1971. “Chronicon Ioannis Malalae” në përkthim sllav të vjetër (dorëshkrimi i Ipatevit, shekulli 13).
Aleksander Brückner, “Mitologia slowianska”, Krakow 1918. Aleksander Gieysztor, “Mitologia Slowian”, Varshavë 1982, botimi 3. 2006. Boris Rybakov, “Yazychestvo drevnikh slavyan”, Moskë 1981. Boris Rybakov, “Yazychestvo Drevney Rusi”, Moskë 1987 (duhet lexuar kritikisht).
Vladimir Toporov dhe Vyacheslav Ivanov, “Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey”, Moskë 1974. Henryk Lowmianski, “Religia Slowian i jej upadek”, Varshavë 1979. Jiri Dynda, “Slovanske pohanstvi ve stredovekych latinskych pramenech”, Pragë 2017. Michael Shkapa dhe kontribute të tjera të reja në “Studia Mythologica Slavica”, Ljubljana që nga viti 1998.
Shpërndarja gjuhësore e dëshmive
Shpërndarja e dëshmive mbi Dazhbogun nëpër zonën gjuhësore sllave është e pabarabartë. Në hapësirën sllave lindore, Dazhbog është dokumentuar drejtpërdrejt në burimet kryesore të përmendura.
Në hapësirën sllave jugore (bullgarisht, serbisht), emri shfaqet në përkthimet kishtaro-sllave të mesjetës së vonë si “Dabog” ose “Daba”. Në Serbi ekziston një traditë popullore mbi një “Dabog” si sundimtar ktonist i botës së nëndheshme, gjë që paraqet një zhvendosje funksionale krahasuar me perëndinë diellore të sllavëve lindorë.
Henryk Lowmianski ka argumentuar se varianti sllav jugor është një traditë dytësore e përfshirë nga krishterimi, në të cilën perëndia pagane u degradua si kundërshtar i errët. Në hapësirën sllave perëndimore (polonisht, çekisht) mungojnë dëshmitë direkte për Dazhbogun. Vladimir Toporov ka mbrojtur tezën se Dazhbog ishte një perëndi kryesore specifike e sllavëve lindorë.
Thirrjet diellore të fesë popullore
Feja popullore e sllavëve lindorë dhe jugorë njeh një shumëllojshmëri thirrjesh drejtuar diellit, që mund të lidhen indirekt me kompleksin e Dazhbogut. Në këngët ukrainase të martesave, dielli i drejtohet si “baba” ose “gjysh”; në tregimet ruse, “Krasnoye Solnyshko” shfaqet si fuqi dashamirëse.
Në këngët serbe, dielli thirret si “Sunce djede” (gjyshi-diell). Këto thirrje janë popullore; lidhja e tyre me një kult të dokumentuar historikisht të Dazhbogut mbetet hipotezë.
Aleksander Afanasjew u përpoq në shekullin 19 t’i interpretojë këto thirrje sistematikisht si mbetje të një kulti diellor para-krishter. Kjo “shkollë e mitologjisë diellore” u vënë në dyshim në shekullin 20 nga Henryk Lowmianski dhe të tjerë; hulumtimi i sotëm sheh në thirrje të tilla shpesh gjuhë fetare gjenericke.
Mbizotërimi i krishterimit
Pas krishterimit të Rusisë së Kievit në vitin 988, perënditë e vjetra u ndaluan zyrtarisht, por funksionet e tyre u transferuan pjesërisht te shenjtorët e krishterë.
Në rastin e Dazhbogut, ky transferim është më pak i dëshmueshëm sesa me hyjni të tjera (si Peruni dhe shën Ilia). Disa studiues kanë gjetur lidhje me shën Borisin dhe Glebin, të tjerë me arkëngjëllin Mikaelin. Këto identifikime mbeten hipotetike.
Një linjë më e qartë kalon drejt paraqitjes byzantine-ortodokse të “Christos Pantokrator”. Në disa kisha sllave lindore të shekujve 11 dhe 12, Krishti paraqitej me aureolë rrezesh, një ikonografi që nga pikëpamja historike-fetare vazhdon kultet antike diellore (Sol Invictus, Helios).
Fakti që kjo traditë imazherish u pranua me intensitet të veçantë në kishat sllave mund të ketë lidhje me njohjen e popullsisë me fenë diellore.
Boris Rybakov dhe rindërtimi maksimalist
Boris Rybakov (1908-2001) është ndër figurat më të diskutueshme të historisë së fesë sllave. Në “Yazychestvo drevnikh slavyan” (1981) dhe “Yazychestvo Drevney Rusi” (1987) ai rindërtoi një panteon para-krishter shumë kompleks, në të cilin Dazhbog luan një rol qendror si perëndi diellore dhe patron i luftëtarëve.
Rybakov u mbështet në interpretimin shumë të gjerë të gjetjeve arkeologjike, në materialin folklorik dhe në spekulime histori-gjuhësore. Pozita e tij maksimaliste u kritikua si tepër e shtrirë nga Henryk Lowmianski, Aleksander Gieysztor dhe sidomos nga hulumtimi i ri.
Pavarësisht kësaj kritike, vepra e Rybakovit mbetet një referencë e rëndësishme për shkak të bollëkut të materialit. Hulumtimi i ri (Jiri Dynda, Michael Shkapa, “Studia Mythologica Slavica”) ka u përpjekur të gjejë një rrugë të arsyeshme të mesme: pranon mbledhjen e materialeve, por refuzon rindërtimin e gjerë dhe u jep më shumë peshë burimeve të dokumentuara drejtpërdrejt.
Dazhbog në romantizmin kombëtar
Me ngritjen e romantizmit kombëtar ukrainas dhe rus në shekullin 19, Dazhbog u rizbulua si simbol i trashëgimisë para-krishtere. Taras Shevchenko dhe poetë të tjerë ukrainas i referohen “Dazhbozhij vnuk” (“nipit të Dazhbogut”) nga Kënga e Igorit dhe e bëjnë atë simbol të identitetit ukrainas.
Edhe në simbolizmin rus të fillimit të shekullit 20 (Vladimir Solovyov, Alexander Blok) shfaqen aluzione te perëndia diellore para-krishtere.
Në lëvizjen bashkëkohore Rodnoverie (neo-paganizmi sllav, që nga vitet 1980), Dazhbog është njëra nga hyjnitë kryesore qendrore. Liturgjia e rindërtuar përfshin thirrje diellore, festa vjetore në solstice dhe ekuinokse, si dhe një sistem shkrimi të veçantë. Ky nderim modern duhet vlerësuar historikisht si neokonstruksion.
Krahasimi me kompleksin diellor indo-iranian
Vladimir Toporov dhe Vyacheslav Ivanov e kanë krahasuar Dazhbogun me kompleksin diellor indo-iranian. Në panteonin indian i korrespondojnë funksione që kryhen nga Surya (dielli si fuqi kozmike) dhe Mitra (dielli si rregullues i shoqërisë dhe garant i betimeve).
Në panteonin iranian i korrespondojnë Hvari (dielli) dhe Mithra. Emërtimi i rusëve si “nipërit e Dazhbogut” ka paralele strukturore me aristokracinë iraniane, e cila e kuptonte veten si “bij të Mitrës”, dhe me luftëtarët gjermanikë, që e kuptonte veten si “bij të Tiut” (bij të Tyrit).
Forma etimologjike “Daz-bog” (Dhi-Zot) gjen paralele te iraniani “Dahe-baga” (“Zoti-dhurues”). Të dyja format janë të lidhura gjuhësisht dhe mund të kthehen tek një shtresë e përbashkët indo-iraniane-sllave.
Roman Jakobson e ka elaboruar hollësisht këtë paralele në vitin 1985 dhe ka mbështetur kështu hipotezën e një shtrese emrash hyjnorë iraniano-sllave në fenë e hershme sllave, e cila do të ishte aktive edhe te Simarglt (qartësisht iranian) dhe ndoshta te Khorsi.
Khorsi dhe Dazhbog: dyfishim apo ndarje funksionesh
Një pyetje e rëndësishme historike-fetare është marrëdhënia midis Dazhbogut dhe Khorsit, të cilët të dy shfaqen në Kronikën e Nestorit si anëtarë të panteonit të Vladimirit.
Të dy lidhen nga hulumtimi me diellin: Khorsi interpretohet shpesh si disku i diellit (nga iranianisht e vjetër “hvarah” ose “xsaeta”), Dazhbog si forca diellore dhe dhuruesi i mirëqenies. Ky dyfishim është i pazakontë dhe ka çuar në modele të shumta shpjeguese.
Henryk Lowmianski e konsideroi Khorsin si variant të huazuar iranian të së njëjtës funksion diellore, që Dazhbog e mbante në besimin popullor. Aleksander Gieysztor pa tek të dy perëndi dy aspekte me profile të ndryshme: Khorsi si fenomen vizual i diellit, Dazhbog si forca e veprimit të tij mbi rritjen dhe mirëqenien.
Boris Rybakov rindërtoi një teologji më komplekse, ku Khorsi dhe Dazhbog shfaqen si çift baba-bir. Vladimir Toporov ka treguar në mitologjinë e tij krahasuese indo-evropiane çiftin vedik Surya dhe Savitar, të cilët gjithashtu përfaqësojnë dy aspekte diellore.
Derivimet histori-gjuhësore
Etimologjia “Daz-bog” (Dhi-Zot) pranohet gjerësisht sot. Ajo përbëhet nga imperativi proto-sllav “*daj-” (jep) dhe “bogu” (zot, fillimisht edhe “pjesë, pasuri”).
Vladimir Toporov ka propozuar në vitin 1985 se “bogu” fillimisht nuk do të thoshte “zot”, por “pjesa që ndahet”; kuptimi kryesor fetar do të ishte një specializim dytësor. Në këtë rast “Daz-bog” do të thoshte fjalë për fjalë “Jep-pjesë”, pra perëndia që cakton pjesën e jetës.
Kjo thellësi histori-gjuhësore e lidh Dazhbogun me kompleksin indo-iranian “baga” dhe “bhaga”. Në panteonin persian, “Baga” është epitet i perëndive të ndryshme, ndërsa në panteonin vedik, “Bhaga” është një perëndi vetë, që cakton pjesën e jetës.
Roman Jakobson e ka shfrytëzuar këtë etimologji për një shtresë indo-iraniane në inventarin e emrave të perëndive sllave, e cila mund të jetë aktive edhe te Simarglt (qartësisht nga iranianisht e vjetër “Senmurv”) dhe ndoshta te Stribog.
Dazhbog në korpusin mitik të folklorit
Tradita narrative popullore njeh një sërë tregimesh, ku dielli shfaqet si fuqi atërore. Këto tregime nuk janë domosdoshmërisht specifike të Dazhbogut, por mund të ruajnë gjurmë të një kulti diellor më të vjetër.
Në traditën sllave lindore, dielli shfaqet si “solntse i kuq” (Krasnoye Solnyshko), shpesh si person që udhëton me karrocë nëpër qiell, zhytet në perëndim në mbrëmje dhe ngrihet sërish në lindje të nesërmen. Në disa tregime, dielli ka një djalë dhe një vajzë. Kjo konstelacion familjare kujton strukturalisht konceptet indo-iraniane.
Në traditën popullore serbe, dielli lidhet me Dabogun, i cili, si u përmend, mbart një ngjyrim të errët.
Kjo kthesë ktoniste është historikisht e pazakontë dhe nga hulumtimi interpretohet si mbizotërim i krishterimit mbi një kult diellor fillimisht pozitiv: me krishterimin, perëndia kryesore pagane u riinterpretua si kundërshtar i errët i perëndisë krishtere, një model i vërejtur shpesh në ndryshimet fetare.
