Dazhbog

Lähdetilanne ja etymologia

Tärkein Dazhbogia koskeva lähde on «Nestorin kronikka» (myös «Povest’ vremennych let», syntynyt vuosien 1110 ja 1118 välillä), vuoden 980 kohdassa. Siinä kerrotaan, että suuriruhtinas Vladimir I Kiovasta pystytti pakanallisena aikanaan Kiovan linnavuorelle kuusi jumalankuvaa: Perun, Chors, Dazhbog, Stribog, Simargl ja Mokosh.

Tätä niin sanottua «Vladimirin kuusikkoa» pidetään tärkeimpänä todisteena esikristillisten itäslaavien virallisesta panteonista.

Toinen keskeinen lähde on «Slovo o pluku Igoreve» («Laulu Igorin sotaretkestä», 1100-luvun loppu), jossa venäläisiä kutsutaan «Dazhbogin lapsenlapsiksi» («Dazhbozi vnutsi»). Tämä sukupolvittainen itsemäärittely on uskontohistoriallisesti erityisen tärkeä, koska se osoittaa Dazhbogin ajatellun venäläisten sotureiden kantaisäksi tai esi-isäksi.

Kolmas lähde on «Malalas-kronikka» muinaisvenäläisenä käännöksenä (Ipatjevin käsikirjoitus, 1200-luku), jossa yksi glossa yhdistää Dazhbogin kreikkalaiseen Heliokseen ja nimeää hänet Svarogin pojaksi.

Tämä kohta on slaavilaisen pakanuuden tärkein sukuluettelo, mutta sen historiallinen luotettavuus on kiistanalainen: Boris Rybakov piti sitä aitona todisteena, kun Aleksander Gieysztor näki sen jälkikäteisenä konstruktiona, joka liittää slaavilaiset jumalat kreikkalaiseen jumalten sukupuuhun.

Myytti ja funktio

Dazhbogin myyttinen tarinamaailma on tavoitettavissa vain sirpaleina. Malalas-glossasta käy ilmi, että hänet ajateltiin Svarogin (sepänjumalan) pojaksi ja Hefaistoksen veljeksi (näin kreikkalaisessa tunnistuksessa).

Ukrainalaisessa ja valkovenäläisessä kansanperinteessä hän esiintyy kesän, rikkauden ja auringonpaisteen tuojana. Hänen vastakohtansa on yö ja talvi; jotkin kansanperinteet yhdistävät hänet kasvillisuuteen liittyvään mytologiaan ja antavat hänen syntyä uudelleen keväällä.

Vladimir Toporov ja Vyacheslav Ivanov ovat strukturalistisissa töissään (erityisesti «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey», 1974) rekonstruoineet Dazhbogin osana indoeurooppalaisesta perinnöstä juontuvaa päämyyttiä: taivaanjumalan poikana, joka on rakenteellisessa suhteessa ukkosenjumala Peruniin. Tämä rekonstruktio on kuitenkin hypoteettinen; suorat lähteet eivät sitä tue.

Palvonta ja kulttipaikat

Dazhbogin konkreettisia palvontapaikkoja ei ole yksiselitteisesti arkeologisesti todistettu. Nestorin kronikassa mainittu Vladimirin patsasryhmä tuhottiin vuonna 988 Venäjän kristillistymisen yhteydessä ja heitettiin Dnepriin.

Oliko sitä ennen olemassa kiinteitä temppelirakennuksia vai vain patsailla varustettuja ulkoilmalehtoja, on kiistanalaista; arkeologiset löydöt Zbruczista (löydetty 1848 Galitsiasta, nelinaamainen pylväs) ja Arkonasta (Rügen) viittaavat siihen, että ainakin joillakin alueilla oli kulttipaikkoja. Itäslaavien osalta todistusaineisto on ohuempaa kuin länsislaavien osalta.

Kansanperinteisiä viittauksia Dazhbogiin löytyy ukrainalaisesta talvipäivänseisauksen perinteestä («Kolyada»), sadonkorjuujuhlista ja lauluista, joissa aurinkoa kutsutaan «isälliseksi» voimaksi.

Näiden laulujen yhdistäminen vanhaan Dazhbog-kulttiin on kuitenkin 1800-luvun romanttisen folkloristiikan hypoteesi, erityisesti Olexander Famintzynin ja Aleksander Afanasjevin esittämä; sitä kohtaan esitetty menetelmällinen kritiikki on ollut ankaraa 1970-luvulta lähtien (Henryk Łowmiański, «Religia Słowian i jej upadek», 1979).

Tutkimushistoria ja kiistakysymykset

Dazhbog-tutkimus on klassinen esimerkki slaavilaisen uskontohistorian vaikeuksista. Aleksander Brückner (1856–1939) edusti töissään minimalistista kantaa: Dazhbog oli hänen mukaansa tuskin muuta kuin kirjallisesti todistettu nimi, ja slaaveilla ei ollut koskaan varsinaista omaa panteonia.

Boris Rybakov (1908–2001) meni toiseen ääripäähän ja rekonstruoi teoksissaan «Yazychestvo drevnikh slavyan» (1981) ja «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987) monikerroksisen panteonin, minkä nykytutkimus laajalti torjuu.

Aleksander Gieysztor («Mitologia Słowian», 1982) etsi keskitietä ja korosti menetelmällistä varovaisuutta: se, mitä tiedämme varmasti, rajoittuu Nestorin kronikan ja Igorin laulun mainintoihin. Kaikki muu, mitä voidaan rekonstruoida pidemmälle, jää hypoteettiseksi. Nuorempi tutkimus (Jiří Dynda, Michael Shkapa) on omaksunut tämän kannan laajalti.

Uskontohistoriallinen tarkastelu

Jos Dazhbogin yhteys aurinkoon ja hänen asemansa Svarogin poikana katsotaan varmistetuiksi, syntyy yhtäläisyyksiä indoiranilaiseen «taivaan poikien» kompleksiin: Mitra (Intia, Iran) ja Surya (Intia) aurinkojumaluuksina, Helios ja Apollon (Kreikka), Sol Invictus (Rooma).

Venäläisten nimitys «Dazhbogin lapsenlapsiksi» löytää vastineensa germaanisista «Tiu-pojista» sekä iranilaisen aristokratian ari-arjalaisessa sukuluettelossa «Mitra-poikina».

Ilmauksessa «Dažь-bogъ» (Anna-jumala) Toporov näkee arkaaisen imperatiivin, joka lienee alun perin ollut kutsumuskaava: «Anna, jumala!» Se olisi siten harvinainen säilynyt jälki muinaisslaavilaisesta rukoustraditiosta.

Kristillistyminen ja jälkielämä

Kun Rusin kansa kastettiin vuonna 988, virallinen Dazhbog-kultti hävitettiin; hänen patsaansa heitettiin muiden mukana Dnepriin. Auringon kunnioittaminen isällisenä voimana säilyi kuitenkin kansanuskonnossa.

Ukrainalaisissa häälauluissa aurinko esiintyy 1900-luvulle asti «isänä», venäläisissä saduissa «punaisena Solnyshkona». Onko näissä jäljissä kyse suoraan Dazhbog-kultista vai yleismaailmallisesta aurinkopuhetavasta, jää avoimeksi.

1800- ja 1900-lukujen ukrainalaisessa nationalismissa Dazhbog löydettiin uudelleen esikristillisen perinnön symbolina. Rodnoverijan uuspakanallinen liike (1980-luvulta lähtien) on tehnyt hänestä rekonstruoidun panteonin keskeisen hahmon, omine juhlineen ja liturgioineen.

Tätä nykyaikaista palvontaa on uskontohistoriallisesti pidettävä uuskonstruktiona, eikä sitä pidä sekoittaa historiallisesti todistettuun käytäntöön.

Ristiviittaukset

Slaavilaisessa panteonissa Dazhbog on Perunin (ukkonen), Velesin (karja ja alamaailma), Stribogin (tuuli), Svarogin (taivas ja pajatyö), Mokoshin (maa ja kutominen), Khorsin (aurinkokehä) ja Simarglin (iranilaista alkuperää oleva siivekäs sekaolento) rinnalla.

Dazhbogin ja Khorsin suhde on epäselvä; osa lähteistä näyttää esittävän molemmat aurinkojumaluuksina, toiset isä-poika-suhteena tai kaksoiskappaleena. Henryk Łowmiański piti Khorsia saman toiminnon iranilaisena lainanimivariantina; Gieysztor näki molemmat erilaisina profiililtaan olevina jumaluuksina.

Lähteet

Todisteiden kielellinen jakautuminen

Dazhbog-todisteiden jakautuminen slaavilaisella kielialueella on epätasaista. Itäslaavilaisella alueella Dazhbog on suoraan todistettu mainituissa päälähteissä.

Eteläslaavilaisella alueella (bulgaria, serbia) nimi esiintyy myöhäiskeskiaikaisissa kirkkoslaavilaisissa käännöksissä muodossa «Dabog» tai «Daba». Serbiassa on kansanperinnettä «Dabogista» alamaailman ktoonisena hallitsijana, mikä edustaa toiminnallista siirtymää suhteessa itäslaavilaiseen aurinkojumalaan.

Henryk Łowmiański on esittänyt, että eteläslaavilainen variantti on toissijainen, kristillisesti muunneltu traditio, jossa pakanallinen jumala alennettiin pimeäksi vastavoimaksi. Länsislaavilaisella alueella (puola, tšekki) suoria Dazhbog-todisteita ei ole. Vladimir Toporov on esittänyt teesin, että Dazhbog oli erityisesti itäslaavilainen pääjumala.

Kansanuskonnolliset aurinkorukoukset

Itä- ja etelaslaavien kansanuskonto tunnetaan suuresta määrästä auringon vetoomuksia, jotka saattavat olla epäsuorasti yhteydessä Dazhbog-kompleksiin. Ukrainalaisissa häälauluissa aurinkoa puhutellaan «isäksi» tai «isoisäksi»; venäläisessä sadussa esiintyy suopea voima nimeltä «Krasnoje Solnyško».

Serbialaisissa lauluissa aurinkoa kutsutaan «Sunce djede» (Aurinko-isoisä). Nämä vetoomukset ovat kansanomaisia; niiden yhteys historiallisesti todistettuun Dazhbog-kulttiin jää hypoteesiksi.

Aleksander Afanasjev yritti 1800-luvulla tulkita näitä vetoomuksia systemaattisesti esikristillisen aurinkokultin jäänteinä. Tätä «aurinko-mytologian koulukuntaa» kritisoivat 1900-luvulla Henryk Łowmiański ja muut; nykytutkimus näkee tällaisissa vetoomuksissa usein yleistä uskonnollista kieltä.

Kristillinen uudelleentulkinta

Kiovan Venäjän kristillistymisen jälkeen vuonna 988 vanhat jumalat julistettiin virallisesti kielletyiksi, mutta osa niiden tehtävistä siirtyi kristityille pyhimyksille.

Dazhbogin tapauksessa tämä siirtymä on vähemmän selvästi todistettavissa kuin muiden jumaluuksien kohdalla (esimerkiksi Perunin ja pyhän Eliaan). Osa tutkijoista on esittänyt yhteyksiä pyhiin Borisiin ja Glebiin, toiset arkkienkeli Mikaeliin. Nämä tunnistukset pysyvät hypoteettisina.

Selvempi linja johtaa bysanttilais-ortodoksiseen «Christos Pantokrator» -kuvastoon. Muutamissa itäslaavilaisissa kirkoissa 1100- ja 1200-luvulla Kristus kuvattiin sädekehän kanssa, mikä on ikonografiaa, joka uskontohistoriallisesti liittyy antiikin aurinkokultteihin (Sol Invictus, Helios).

Se, että tämä kuvaperinne omaksuttiin slaavilaisissa kirkoissa erityisen voimakkaasti, saattaa liittyä väestön tuttuuteen auringonpalvonnan kanssa.

Boris Rybakov ja maksimirekonstruktio

Boris Rybakov (1908–2001) kuuluu slaavilaisen uskontohistorian kiistanalaisimpiin hahmoihin. Teoksissaan «Yazychestvo drevnikh slavyan» (1981) ja «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987) hän rekonstruoi erittäin monimutkaisen esikristillisen pantheonin, jossa Dazhbogilla on keskeinen asema aurinkojumalana ja sotureiden suojeluspyhänä.

Rybakov nojautui tässä hyvin pitkälle menevään arkeologisten löytöjen tulkintaan, folkloristiseen aineistoon ja kielihistoriallisiin spekulaatioihin. Hänen maksimikantaansa kritisoivat liioitteluna Henryk Łowmiański, Aleksander Gieysztor ja erityisesti nuorempi tutkimus.

Tästä kritiikistä huolimatta Rybakovin teos pysyy aineistonsa runsauden ansiosta tärkeänä viitekohtana. Nuorempi tutkimus (Jiří Dynda, Michael Shkapa, «Studia Mythologica Slavica») on pyrkinyt löytämään järkevän välitien: se ottaa vastaan aineistokoosteen, mutta hylkää pitkälle menevät rekonstruktiot ja panee enemmän painoa suoraan todistettuihin lähteisiin.

Dazhbog kansallisromantiikassa

Ukrainalaisen ja venäläisen kansallisromantiikan nousun myötä 1800-luvulla Dazhbog löydettiin uudelleen esikristillisen perinnön symbolina. Taras Shevchenko ja muut ukrainalaiset runoilijat viittaavat Igorin laulun «Dazhbozhij vnuk» -hahmoon («Dazhbogin lapsenlapsi») ja tekevät hänestä ukrainalaisen identiteetin symbolin.

Myös 1900-luvun alun venäläisessä symbolismissa (Vladimir Solovjov, Aleksandr Blok) esiintyy viittauksia esikristilliseen aurinkojumalaan.

Nykyaikaisessa rodnoverija-liikkeessä (slaavilainen uuspaganismi, 1980-luvulta lähtien) Dazhbog on yksi keskeisistä päajumaluuksista. Rekonstruoitu liturgia sisältää auringon vetoomuksia, vuosittaisia juhlia päivänseisauksien ja tasapäivien aikaan sekä oman kirjoitusjärjestelmän. Tätä nykyaikaista palvontaa on pidettävä historiallisesti uudelleenrakennuksena.

Vertailu indoiranilaiseen aurinkokompleksiin

Vladimir Toporov ja Vjatšeslav Ivanov vertasivat Dazhbogia indoiranilaiseen aurinkokompleksiin. Intialaisessa pantheonissa häntä vastaavat tehtävät ovat Suryan (aurinko kosmisena voimana) ja Mitran (aurinko yhteiskunnan järjestäjänä ja valojen takaajana) hoidossa.

Iranilaisessa pantheonissa häntä vastaavat Hvar (aurinko) ja Mithra. Venäläisten nimitys «Dazhbogin lapsenlapset» sisältää rakenteellisia yhtäläisyyksiä iranilaisen aristokratian kanssa, joka piti itseään «Mitran poikina», ja germaanisen sotilaskunnan kanssa, joka piti itseään «Tiun poikina» (Tyrin poikina).

Etymologinen muoto «Daž-bog» (Anna-jumala) löytää vastineen iranilaisesta «Dāhē-baga»-muodosta («Antaja-jumala»). Molemmat muodot ovat kielellisesti sukua toisilleen ja voivat juontua yhteisestä indoiranilais-slaavilaisesta kerroksesta.

Roman Jakobson kehitti tätä yhtäläisyyttä yksityiskohtaisesti vuonna 1985 ja tuki siten hypoteesia iranilais-slaavilaisesta jumalannimikerroksesta varhaisessa slaavilaisessa uskonnossa, joka voisi vaikuttaa myös Simarglin (selkeästi iranilainen) ja mahdollisesti Khorsin kohdalla.

Khors ja Dazhbog: kaksinkertaisuus vai tehtävienjako

Uskontohistoriallisesti tärkeä kysymys on Dazhbogin ja Khorsin välinen suhde, sillä molemmat esiintyvät Nestorin kronikassa Vladimirin panteonin jäseninä.

Tutkimuksessa molemmat yhdistetään aurinkoon: Khors tulkitaan usein aurinkonlevyksi (muinaisiranin sanoista «hvarah» tai «xšaeta»), Dazhbog puolestaan aurinkoisen voiman ja vaurauden antajaksi. Tämä kaksinkertaisuus on epätavallista ja on synnyttänyt useita selitysmalleja.

Henryk Łowmiański piti Khorsia iranilaisperäisenä lainanimen muunnoksena samasta aurinkofunktiosta, jonka Dazhbog omaksui kansanuskossa. Aleksander Gieysztor näki näissä kahdessa jumalassa erilaisia painotettuja puolia: Khors edusti auringon näkyvää ilmiötä, Dazhbog sen vaikutusta kasvuun ja vaurauteen.

Boris Rybakov rekonstruoi monimutkaisemman teologian, jossa Khors ja Dazhbog esiintyvät isä-poika-parina. Vladimir Toporov on indoeurooppalaisessa vertailevassa mytologiassaan viitannut vedalaiseen Surya ja Savitar -pariin, jotka nekin edustavat kahta auringon puolta.

Kielihistorialliset johdannaiset

Etymologia «Daž-bog» (Anna-jumala) on nykyään laajalti hyväksytty. Se muodostuu muinaisslaavilaisesta imperatiivista «*daj-» (anna) ja sanasta «bogъ» (jumala, alun perin myös «osuus, rikkaus»).

Vladimir Toporov ehdotti vuonna 1985, että «bogъ» ei alun perin tarkoittanut «jumalaa», vaan «osuutta, joka jaetaan»; uskonnollinen päämerkitys olisi tällöin toissijainen erikoistuma. Tässä tapauksessa «Daž-bog» tarkoittaisi kirjaimellisesti «Anna-osuus», jumala, joka jakaa elämänosuuden.

Tämä kielihistoriallinen syvyys yhdistää Dazhbogin indoiranilaiseen «baga»- ja «bhaga»-kompleksiin. Persialaisessa panteonissa «Baga» on useiden jumalten epiteetti, vedalaisessa panteonissa «Bhaga» on itsenäinen jumala, joka jakaa elämänosuuden.

Roman Jakobson käytti tätä etymologiaa osoittamaan indoiranilaista kerrostumaa slaavilaisessa jumalannimistössä, joka voi näkyä myös Simarglissa (selvästi muinaisiranin sanasta «Senmurv») ja mahdollisesti Stribogissa.

Dazhbog kansanperinteen mytologisessa korpuksessa

Kansanomainen kerrontaperinne tuntee useita tarinoita, joissa aurinko esiintyy isällisenä voimana. Näitä kertomuksia ei voida yhdistää yksinomaan Dazhbogiin, mutta ne saattavat säilyttää jälkiä vanhemmasta aurinkokultista.

Itäslaavilaisessa perinteessä aurinko esiintyy «punaisena aurinkosena» (Krasnoye Solnyshko), usein henkilöhahmona, joka ajaa vaunuilla taivaan yli, laskeutuu illalla länteen ja nousee seuraavana aamuna jälleen idästä. Joissakin kertomuksissa auringolla on poika ja tytär. Tämä perhekonstellaatio muistuttaa rakenteellisesti indoiranilaisia käsityksiä.

Serbialaisessa kansanperinteessä aurinko yhdistetään Dabogiin, jolla on aiemmin mainitulla tavalla synkkä sävy.

Tämä ktoninen käänne on historiallisesti epätavallinen, ja tutkimus tulkitsee sen kristillisenä uudelleenmuotoiluna alun perin myönteisestä aurinkokultista: kristillistymisen myötä pakanallinen päägdumala muuttui kristillisen jumalan pimeäksi vastavoimaksi, mikä on uskonnonmuutoksissa usein havaittu kaava.

Dazhbog, slaavilainen aurinkojumala

Sisällysluettelo