Dazhbog

Sources et étymologie

La source la plus importante pour Dazhbog est la «Chronique de Nestor» (également appelée «Povest’ vremennych let», composée entre 1110 et 1118) à l’entrée de l’année 980. Il y est rapporté que le grand-prince Vladimir Ier de Kiev, durant sa phase païenne, fit ériger sur la colline fortifiée de Kiev six statues divines : Perun, Chors, Dazhbog, Stribog, Simargl et Mokosh.

Ce qu’on appelle la «réunion des six de Vladimir» est considéré comme le témoignage le plus important d’un panthéon officiel des Slaves orientaux préchrétiens.

Une deuxième source centrale est le «Slovo o pluku Igoreve» («Le Dit de la campagne d’Igor», fin du XIIe siècle), dans lequel les Russes sont désignés comme «les petits-fils de Dazhbog» («Dazhbozi vnutsi»). Cette auto-description généalogique revêt une importance particulière pour l’histoire des religions, car elle montre que Dazhbog était conçu comme l’ancêtre ou le père fondateur des guerriers russes.

Une troisième source est la «Chronique de Malalas» en traduction vieux-russe (manuscrit d’Ipatiev, XIIIe siècle), dans laquelle une glose identifie Dazhbog au grec Hélios et le désigne comme fils de Svarog.

Ce passage constitue la généalogie la plus importante du paganisme slave, mais sa fiabilité historique est contestée : Boris Rybakov le considérait comme un témoignage authentique, tandis qu’Aleksander Gieysztor y voyait une construction a posteriori intégrant des dieux slaves dans l’arbre généalogique des dieux grecs.

Mythe et fonction

Le monde mythique de Dazhbog n’est que fragmentairement saisissable. La glose de Malalas donne à penser qu’il était conçu comme fils de Svarog (le dieu forgeron) et frère d’Héphaïstos (selon l’identification grecque).

Dans la tradition populaire ukrainienne et biélorusse, il apparaît comme l’apporteur de l’été, de la richesse et du soleil. Son pendant est la nuit et l’hiver ; certaines traditions populaires le relient à la mythologie de la végétation et le font renaître au printemps.

Vladimir Toporov et Vyacheslav Ivanov ont, dans leurs travaux structuralistes (notamment «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey», 1974), reconstruit Dazhbog dans le cadre d’un mythe principal d’héritage indo-européen : en tant que fils d’un dieu céleste entretenant un rapport structurel avec le dieu du tonnerre Perun. Cette reconstruction reste cependant hypothétique ; les sources directes ne l’étayent pas.

Culte et lieux de vénération

Les lieux de culte concrets de Dazhbog ne sont pas clairement attestés archéologiquement. Le groupe de statues de Vladimir mentionné dans la Chronique de Nestor fut détruit en 988, lors de la christianisation de la Rous, et jeté dans le Dniepr.

La question de savoir s’il existait auparavant des temples fixes ou simplement des bosquets à ciel ouvert avec des statues reste débattue ; les découvertes archéologiques de Zbruč (exhumée en 1848 en Galicie, colonne à quatre visages) et d’Arkona (Rügen) laissent supposer qu’il existait au moins dans certaines régions des installations cultuelles. Pour les Slaves orientaux, les preuves sont plus minces que pour les Slaves occidentaux.

Des indices folkloriques concernant Dazhbog se retrouvent dans la tradition ukrainienne du solstice d’hiver («Kolyada»), dans les fêtes des moissons et dans des chants où le soleil est invoqué comme puissance «paternelle».

Le lien entre ces chants et l’ancien culte de Dazhbog est cependant une hypothèse du folklorisme romantique du XIXe siècle, notamment d’Olexander Famintsyn et d’Aleksander Afanasjew ; la critique méthodologique à cet égard est sévère depuis les années 1970 (Henryk Łowmiański, «Religia Słowian i jej upadek», 1979).

Historiographie et points de débat

La recherche sur Dazhbog est un exemple classique des difficultés propres à l’histoire des religions slaves. Aleksander Brückner (1856–1939) défendait dans ses travaux une position minimaliste : Dazhbog ne serait guère plus qu’un nom attesté littérairement, et les Slaves n’auraient jamais eu de véritable panthéon.

Boris Rybakov (1908–2001) alla à l’extrême opposé et reconstitua dans «Yazychestvo drevnikh slavyan» (1981) et «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987) un panthéon complexe à nombreuses strates, ce que la recherche actuelle rejette en grande partie.

Aleksander Gieysztor («Mitologia Słowian», 1982) chercha une voie médiane et insista sur la prudence méthodologique : ce que nous savons avec certitude se limite aux mentions dans la Chronique de Nestor et dans le Dit d’Igor. Tout ce qui peut être reconstruit au-delà reste hypothétique. Cette position est largement reprise par la recherche plus récente (Jiří Dynda, Michael Shkapa).

Situtation dans l'histoire des religions

Si le lien de Dazhbog avec le soleil et sa position de fils de Svarog sont admis comme établis, des parallèles se dégagent avec le complexe indo-iranien des «fils du ciel» : Mitra (Inde, Iran) et Surya (Inde) comme divinités solaires, Hélios et Apollon (Grèce), Sol Invictus (Rome).

La désignation des Russes comme «petits-fils de Dazhbog» trouve son parallèle dans les «fils de Tiu» germaniques et dans la généalogie de l’aristocratie iranienne se réclamant des «fils de Mitra».

Dans la formule «Dažь-bogъ» (Dieu-donne), Toporov voit un impératif archaïque qui aurait été à l’origine une formule d’invocation : «Donne, ô Dieu !» Elle constituerait ainsi une rare trace conservée d’une tradition de prière proto-slave.

Christianisation et postérité

Avec le baptême de la Rous en 988, le culte officiel de Dazhbog fut aboli ; sa statue fut jetée dans le Dniepr avec les autres. La vénération du soleil comme puissance paternelle survécut cependant dans la religion populaire.

Dans les chants de mariage ukrainiens, le soleil apparaît jusqu’au XXe siècle comme «père», dans les contes russes comme «rougeoyant petit soleil» (Krasnoye Solnyshko). Que ces traces proviennent directement du culte de Dazhbog ou qu’elles reflètent un langage universel du soleil demeure une question ouverte.

Dans le nationalisme ukrainien des XIXe et XXe siècles, Dazhbog fut redécouvert comme symbole de l’héritage préchrétien. Le mouvement néopaïen de la Rodnoverie (depuis les années 1980) en a fait une figure centrale d’un panthéon reconstruit, avec ses propres fêtes et liturgies.

Cette vénération moderne doit être évaluée en termes d’histoire des religions comme une néoconstruction, et ne doit pas être confondue avec une pratique historiquement attestée.

Renvois

Dans le panthéon slave, Dazhbog voisine avec Perun (tonnerre), Veles (bétail et monde souterrain), Stribog (vent), Svarog (ciel et forge), Mokosh (terre et tissage), Khors (disque solaire) et Simargl (être composite ailé d’origine iranienne).

Le rapport entre Dazhbog et Khors est peu clair ; certaines sources semblent les présenter tous deux comme des divinités solaires, d’autres comme un lien père-fils ou un doublet. Henryk Łowmiański considérait Khors comme une variante empruntée à l’iranien pour la même fonction ; Gieysztor voyait en eux deux divinités aux profils distincts.

Sources

«Povest’ vremennych let» (Chronique de Nestor), entrée de l’année 980, édition critique de Dmitrij Lichachev, Moscou 1950. «Slovo o pluku Igoreve» (fin du XIIe siècle), traduction de Dietmar Endler, Leipzig 1971. «Chronicon Ioannis Malalae» en traduction vieux-russe (manuscrit d’Ipatiev, XIIIe siècle).

Aleksander Brückner, «Mitologia słowiańska», Cracovie 1918. Aleksander Gieysztor, «Mitologia Słowian», Varsovie 1982, 3e édition 2006. Boris Rybakov, «Yazychestvo drevnikh slavyan», Moscou 1981. Boris Rybakov, «Yazychestvo Drevney Rusi», Moscou 1987 (à lire avec esprit critique).

Vladimir Toporov et Vyacheslav Ivanov, «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey», Moscou 1974. Henryk Łowmiański, «Religia Słowian i jej upadek», Varsovie 1979. Jiří Dynda, «Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech», Prague 2017. Michael Shkapa et d’autres contributions récentes dans «Studia Mythologica Slavica», Ljubljana depuis 1998.

Répartition linguistique des attestations

La répartition des attestations de Dazhbog dans l’espace linguistique slave est inégale. Dans le domaine slave oriental, Dazhbog est directement attesté dans les principales sources mentionnées.

Dans le domaine slave méridional (bulgare, serbe), le nom apparaît dans des traductions médiévales en slavon ecclésiastique sous la forme «Dabog» ou «Daba». En Serbie, il existe une tradition populaire relative à un «Dabog» conçu comme souverain chthonien du monde souterrain, ce qui représente un glissement fonctionnel par rapport au dieu solaire slave oriental.

Henryk Łowmiański a soutenu que la variante slave méridionale est une tradition secondaire, remaniée par le christianisme, dans laquelle le dieu païen fut rabaissé au rang d’antagoniste des ténèbres. Dans le domaine slave occidental (polonais, tchèque), les attestations directes de Dazhbog font défaut. Vladimir Toporov a défendu la thèse selon laquelle Dazhbog était une divinité principale spécifiquement slave orientale.

Invocations solaires dans la religion populaire

La religion populaire des Slaves orientaux et méridionaux connaît de nombreuses invocations solaires qui pourraient être indirectement liées au complexe Dazhbog. Dans les chants de mariage ukrainiens, le soleil est interpellé comme «père» ou «grand-père» ; dans le conte russe, la «Krasnoye Solnyshko» apparaît comme une puissance bienveillante.

Dans les chants serbes, le soleil est invoqué comme «Sunce djede» (Soleil-Grand-père). Ces invocations sont d’ordre populaire ; leur lien avec un culte de Dazhbog historiquement attesté reste une hypothèse.

Aleksander Afanasjew a tenté au XIXe siècle d’interpréter systématiquement ces invocations comme des vestiges d’un culte solaire préchrétien. Cette «école de la mythologie solaire» fut remise en question au XXe siècle par Henryk Łowmiański et d’autres ; la recherche actuelle voit souvent dans ces invocations un langage religieux générique.

Reformulation chrétienne

Après la christianisation de la Rous de Kiev en 988, les anciens dieux furent officiellement bannis, mais leurs fonctions furent en partie transférées à des saints chrétiens.

Dans le cas de Dazhbog, ce transfert est moins clairement démontrable que pour d’autres divinités (comme Perun et saint Élie). Certains chercheurs ont établi des liens avec les saints Boris et Gleb, d’autres avec l’Archange Michel. Ces identifications restent hypothétiques.

Une ligne plus nette conduit à la représentation byzantine-orthodoxe du «Christos Pantokrator». Dans certaines églises slaves orientales des XIe et XIIe siècles, le Christ était représenté avec une auréole rayonnante, une iconographie qui, du point de vue de l’histoire des religions, se rattache aux cultes antiques du soleil (Sol Invictus, Hélios).

Le fait que cette tradition picturale ait été reprise avec une intensité particulière dans les églises slaves pourrait être lié à la familiarité de la population avec la religiosité solaire.

Boris Rybakov et la reconstruction maximaliste

Boris Rybakov (1908–2001) compte parmi les figures les plus controversées de l’histoire des religions slaves. Dans «Yazychestvo drevnikh slavyan» (1981) et «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987), il a reconstitué un panthéon préchrétien extrêmement complexe, dans lequel Dazhbog occupe un rôle central en tant que dieu solaire et patron des guerriers.

Rybakov s’appuyait pour cela sur une interprétation très extensive des découvertes archéologiques, sur des matériaux folkloriques et sur des spéculations linguistiques. Sa position maximaliste a été critiquée comme excessive par Henryk Łowmiański, Aleksander Gieysztor et surtout par la recherche plus récente.

Malgré ces critiques, l’œuvre de Rybakov demeure une référence importante en raison de la richesse de ses matériaux. La recherche plus récente (Jiří Dynda, Michael Shkapa, «Studia Mythologica Slavica») a tenté de trouver une voie médiane raisonnable : elle retient la collecte de matériaux, mais rejette les reconstructions de grande portée et accorde davantage de poids aux sources directement attestées.

Dazhbog dans le romantisme national

Avec l’essor du romantisme national ukrainien et russe au XIXe siècle, Dazhbog fut redécouvert comme symbole de l’héritage préchrétien. Taras Shevchenko et d’autres poètes ukrainiens se réfèrent au «Dazhbozhij vnuk» («petit-fils de Dazhbog») du Dit d’Igor et en font un symbole de l’identité ukrainienne.

Dans le symbolisme russe du début du XXe siècle (Vladimir Solovyov, Alexandre Blok) apparaissent également des allusions au dieu solaire préchrétien.

Dans le mouvement contemporain de la Rodnoverie (néopaganisme slave, depuis les années 1980), Dazhbog est l’une des divinités principales centrales. La liturgie reconstituée comprend des invocations solaires, des fêtes annuelles aux solstices et aux équinoxes ainsi qu’un système d’écriture propre. Cette vénération moderne doit être évaluée historiquement comme une néoconstruction.

Comparaison avec le complexe solaire indo-iranien

Vladimir Toporov et Vyacheslav Ivanov ont comparé Dazhbog avec le complexe solaire indo-iranien. Dans le panthéon indien, lui correspondent des fonctions assumées par Surya (le soleil comme puissance cosmique) et Mitra (le soleil comme ordonnateur de la société et garant des serments).

Dans le panthéon iranien, lui correspondent Hvar (soleil) et Mithra. La désignation des Russes comme «petits-fils de Dazhbog» présente des parallèles structurels avec l’aristocratie iranienne qui se considérait comme «fils de Mitra» et avec la guerrière germanique se réclamant des «fils de Tiu» (fils de Tyr).

La forme étymologique «Daž-bog» (Dieu-donne) trouve un parallèle dans l’iranien «Dāhē-baga» («Dieu-donateur»). Les deux formes sont linguistiquement apparentées et pourraient remonter à une couche commune indo-iranienne-slave.

Roman Jakobson a développé ce parallèle en détail en 1985, étayant ainsi l’hypothèse d’une couche de noms divins irano-slaves dans la religion des premiers Slaves, qui serait également active chez Simargl (clairement iranien) et peut-être chez Khors.

Khors et Dazhbog : doublet ou partage des fonctions

Une question importante d’histoire des religions est le rapport entre Dazhbog et Khors, qui apparaissent tous deux dans la Chronique de Nestor comme membres du panthéon de Vladimir.

Les deux sont associés par la recherche au soleil : Khors est souvent interprété comme le disque solaire (de l’iranien ancien «hvarah» ou «xšaeta»), Dazhbog comme la force solaire et le dispensateur de prospérité. Ce doublet est inhabituel et a conduit à plusieurs modèles d’explication.

Henryk Łowmiański considérait Khors comme une variante de nom d’emprunt iranien pour la même fonction solaire que Dazhbog assumait dans la croyance populaire. Aleksander Gieysztor voyait dans les deux dieux deux aspects aux profils distincts : Khors comme le phénomène visuel du soleil, Dazhbog comme sa force d’action sur la croissance et la prospérité.

Boris Rybakov a reconstitué une théologie plus complexe dans laquelle Khors et Dazhbog apparaissent comme un couple père-fils. Vladimir Toporov a, dans sa mythologie comparatiste indo-européenne, renvoyé au couple védique Surya et Savitar, qui représentent eux aussi deux aspects du soleil.

Dérivations linguistiques

L’étymologie «Daž-bog» (Dieu-donne) est aujourd’hui largement acceptée. Elle se compose de l’impératif proto-slave «*daj-» (donne) et de «bogъ» (dieu, à l’origine aussi «part, richesse»).

Vladimir Toporov a proposé en 1985 que «bogъ» ne signifiait pas à l’origine «dieu», mais «part qui est attribuée» ; le sens religieux principal serait une spécialisation secondaire. Dans ce cas, «Daž-bog» signifierait littéralement «Donne-part», c’est-à-dire le dieu qui assigne la part de vie.

Cette profondeur linguistique relie Dazhbog au complexe indo-iranien «baga» et «bhaga». Dans le panthéon persan, «Baga» est un qualificatif de plusieurs dieux ; dans le panthéon védique, «Bhaga» est un dieu à part entière qui répartit la part de vie.

Roman Jakobson a utilisé cette étymologie pour postuler une couche indo-iranienne dans le fonds des noms divins slaves, qui pourrait également être active chez Simargl (clairement issu du vieux-iranien «Senmurv») et peut-être chez Stribog.

Dazhbog dans le corpus mythologique du folklore

La tradition narrative populaire connaît un certain nombre de récits dans lesquels le soleil apparaît comme une puissance paternelle. Ces récits ne sont pas nécessairement propres à Dazhbog, mais pourraient conserver des traces d’un culte solaire plus ancien.

Dans la tradition slave orientale, le soleil apparaît comme le «petit soleil rouge» (Krasnoye Solnyshko), souvent comme un personnage qui traverse le ciel dans un char, disparaît à l’ouest le soir et reparaît à l’est le matin suivant. Dans certains récits, le soleil a un fils et une fille. Cette constellation familiale rappelle structurellement des représentations indo-iraniennes.

Dans la tradition populaire serbe, le soleil est associé à Dabog, qui, comme mentionné, revêt une coloration sombre.

Ce retournement chthonien est historiquement inhabituel et est interprété par la recherche comme une reformulation chrétienne d’un culte solaire originellement positif : avec la christianisation, le dieu principal païen fut réinterprété en antagoniste des ténèbres du dieu chrétien, un schéma fréquemment observé lors des changements de religion.

Dazhbog, dieu solaire slave

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