Lada – Dewi Cinta Slavik

Kedudukan Sumber dan Perdebatan Penyelidikan

Rujukan tertua tentang Lada berasal daripada keputusan sinodal dan teks khutbah Poland pada abad ke-15. Keputusan Sinod Łęczyca (1420) melarang tarian dan nyanyian pada Pentakosta, dan turut menyebut seruan «Łado, łado!».

Larangan serupa muncul dalam «Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae» (1455 hingga 1480) oleh Jan Długosz, yang menggambarkan Lada sebagai setara Mars dalam mitologi Poland dan menyenaraikan keseluruhan senarai dewa Poland di sisinya. Senarai ini bermasalah dari segi sejarah agama kerana Długosz sebahagiannya membina panteon Slavik menurut acuan Rom.

Aleksander Brückner («Mitologia słowiańska», 1918) menolak sepenuhnya kewujudan Lada sebagai dewi. Baginya, «łado» hanyalah korus lagu, setara dengan «lalala» dalam bahasa Jerman, yang kemudiannya secara silap dipersonifikasikan oleh golongan agama. Pendirian skeptikal ini menguasai penyelidikan abad ke-20 untuk tempoh yang lama dan diterima pakai secara meluas oleh Henryk Łowmiański.

Sebaliknya, Aleksander Gieysztor («Mitologia Słowian», 1982) dan Boris Rybakov berhujah menyokong kewujudan Lada.

Gieysztor merujuk kepada kekerapan dan penyebaran seruan Lada dari Baltik hingga ke Balkan, kepada persamaan dalam mitologi Latvia (Laima, dewi takdir), serta kepada keperluan struktur bagi sebuah dewi cinta dan musim bunga dalam panteon Slavik yang boleh direkonstruksi.

Penyelidikan yang lebih baharu (Jiří Dynda, Michael Shkapa) cenderung kepada kedudukan pertengahan: Lada berkemungkinan merupakan sosok rakyat Slavik Timur-Poland yang tidak semestinya termasuk dalam panteon rasmi Kievan Rus, tetapi berakar dalam kepercayaan rakyat.

Nama dan Etimologi

Nama «Lada» berasal daripada perkataan Slavik Purba «*lada» («yang dikasihi, wanita, keteraturan»), dengan kaitan kepada bahasa Rusia Lama «ladъ» (kerukunan, keharmonian), bahasa Serbia «lada» (wanita, yang dikasihi) dan bahasa Czech «ladný» (bergaya).

Dalam penggunaan bahasa Rusia, «lad» mengekalkan maksud «kedamaian, keteraturan, kerukunan» hingga ke bahasa Rusia moden. Kaitan etimologi dengan dewi Vanir Nordik, Frigg/Frigga (daripada bahasa Indo-Eropah «*priH-», bermaksud mencintai) sekali-sekala dibincangkan, tetapi tidak meyakinkan dari segi linguistik.

Fungsi dan Penampilan

Sejauh yang dapat direkonstruksi daripada sumber kepercayaan rakyat, Lada adalah dewi cinta, perkahwinan, kecantikan wanita dan musim bunga. Dia diseru dalam lagu-lagu musim bunga, disebut dalam upacara perkahwinan, dan dinyanyikan dalam tarian bulatan dan lingkaran («khorovody»).

Dalam folklor Ukraine dan Poland, dia sering menjadi dewi pelindung gadis muda dan wanita bujang, dan penyembahannya bertepatan dengan adat resam bulan Mei. Dalam lagu-lagu tertua yang terselamat, dia sering muncul bersama sosok pendamping lelaki bernama «Lado» atau «Lel», yang statusnya sebagai dewa yang tersendiri juga masih dipertikaikan.

Seni halus baru merujuk kepada Lada sejak gerakan rakyat romantik abad ke-19, menggambarkannya sebagai remaja perempuan berambut perang dalam pakaian perkahwinan putih, sering dengan kalungan bunga dan diiringi angsa. Ikonografi ini merupakan konstruksi zaman moden dan tidak mempunyai contoh langsung dari zaman pertengahan.

Penyembahan dan Adat Rakyat

Jejak paling penting bagi Lada adalah seruan «Łado, łado!» (juga «Lada, Lada!» atau «Łado, Łado, jary Łado!») dalam lagu-lagu musim bunga dan perkahwinan. Korus-korus ini didokumentasikan secara meluas dalam koleksi lagu Poland, Ukraine, Belarus dan Rusia pada abad ke-19.

Aleksander Afanasjew mengumpulkan banyak contoh dalam «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu» (1865 hingga 1869). Kajian folklor kritis zaman Soviet (Vladimir Propp, Boris Putilov) menyemak keaslian sebahagian koleksi ini dan membezakan antara sumber tradisi rakyat purba dengan sumber yang dipengaruhi kesusasteraan.

Dalam adat resam bulan Mei dan Pentakosta di banyak wilayah Slavik, tarian lingkaran gadis, melontar kalungan bunga dan membiarkannya terapung di air merupakan amalan lazim yang menyeru Lada. Tarian lingkaran «Hahilki» Ukraine, «Stado» Poland dan adat «Lazarice» Slavik Selatan termasuk dalam kompleks ini. Sama ada adat-adat ini berasal secara langsung daripada kultus Lada purba atau merupakan ritual musim bunga yang bersifat vegetatif umum, tidak dapat ditentukan secara pasti.

Perkahwinan dan Kultus Keluarga

Lada muncul dalam lagu-lagu perkahwinan sebagai dewi pelindung pengantin perempuan dan perkahwinan baharu. Di sesetengah kawasan, pengantin perempuan digelar «Lada»; lagu cinta Poland «O Łado, Łado» adalah contoh klasik.

Dalam folklor Slavik selatan, «lada» hingga kini masih menjadi gelaran manja untuk kekasih. Kesan bahasa ini menyokong tesis bahawa asalnya terdapat seorang dewi yang mengawal tatanan perkahwinan, yang namanya kemudian menjadi sebahagian daripada penggunaan bahasa harian.

Kedudukan dalam sejarah agama dan bandingan

Secara struktur, Lada sepadan dengan fungsi yang dipegang oleh dewi cinta dan kecantikan dalam pantheon Indo-Eropah yang lain: Freya (Jermanik), Aphrodite (Yunani), Venus (Rom), Lakshmi (Hindu), Hathor (Mesir).

Berbeza dengan mereka, kedudukan Lada tidak diperkukuh oleh kuil yang monumental atau mitos yang dogmatik; kewujudannya kekal berakar dalam agama rakyat. Keadaan ini tidak luar biasa dalam sejarah agama: Laima dari Baltik, yang mempunyai persamaan struktur dengan Lada, juga terbukti terutamanya melalui folklor.

Vladimir Toporov telah menghubungkan Lada dari Slavik dengan Laima dari Latvia dan Hannahanna dari Hittite dalam satu lapisan Indo-Eropah-Anatolia; rekonstruksi struktur-dalam ini bersifat ambisius secara metodologi dan sebahagiannya masih dipertikaikan. Boris Rybakov pula telah cuba meletakkan Lada dalam lapisan «Dewi Agung» purba masyarakat Slavik Timur; konstruksi ini juga dianggap melampau.

Warisan dan penerimaan moden

Pada abad ke-19, Lada menjadi tokoh terkemuka dalam romantisisme Slavik. Adam Mickiewicz, Juliusz Słowacki dan penyair Ukraine seperti Ivan Franko merujuk kepadanya dalam karya-karya mereka.

Dalam muzik abad ke-19 dan ke-20 (Mussorgsky, Stravinsky) terdapat sindiran kepada Lada, terutamanya dalam «Sacre du printemps» (1913), yang merujuk kepada tarian bulatan musim bunga. Dalam seni halus pergerakan Modenisme Poland («Młoda Polska»), Lada merupakan watak yang sering muncul.

Pergerakan Rodnoverie moden (paganisme baharu) telah menjadikan Lada tuhan perempuan utama bagi pantheon yang dibina semula. Dari sudut sejarah agama, kebangkitan semula ini merupakan pembinaan baharu yang bersandarkan tradisi rakyat dan koleksi zaman romantik, bukan amalan sembah yang berterusan.

Sumber

Kontroversi Brückner

Aleksander Brückner (1856 hingga 1939), pakar Slavistik Poland terpenting pada generasinya, telah mendominasi persoalan Lada dalam penyelidikan awal abad ke-20.

Dalam «Mitologia słowiańska» (1918) dan beberapa artikel terperinci, beliau mempertahankan tesis bahawa «Lada» bukanlah nama dewa, sebaliknya hanya rangkap ulangan lagu, setanding dengan sisipan bunyi seperti «hej», «dana» atau «lalala» yang terdapat dalam banyak lagu rakyat Slavik.

Hujah Brückner bersandarkan pada ketidakwujudan sebutan dalam sumber utama zaman pertengahan, kemunculan rangkap serupa dalam konteks bukan keagamaan, dan andaian bahawa golongan gereja abad ke-15 telah tersalah faham rangkap yang tidak dikenali itu sebagai nama dewa.

Pendirian skeptik ini telah lama menguasai gambaran Lada dalam penyelidikan abad ke-20. Henryk Łowmiański pada asasnya menerima pandangan ini dalam karya klasiknya «Religia Słowian i jej upadek» (1979), dan pakar agama kritis yang lebih baharu seperti Stanisław Urbańczyk turut mempertahankan pendirian Brückner.

Hujah yang menyokong pendirian ini adalah keberhati-hatian metodologi dalam mengendalikan bukti-bukti lewat berasaskan folklor serta kesedaran bahawa rekonstruksi agama Slavik selalunya berasaskan sumber yang lemah.

Pendirian bertentangan Gieysztor dan Rybakov

Aleksander Gieysztor («Mitologia Słowian», 1982) telah mengubah suai tesis Brückner secara mendasar. Beliau berhujah bahawa kekerapan dan taburan geografi seruan kepada Lada, dari Baltik hingga ke Balkan, dari Poland hingga ke Balkan selatan, sukar dijelaskan hanya melalui satu rangkap bunyi tunggal.

Persamaan struktur dengan Laima dari Latvia (dewi takdir dan cinta) serta hubungan etimologi dengan perkataan Slavik purba «lada» (kekasih, wanita) menyokong tanggapan bahawa ini adalah dewi cinta dan tatanan perkahwinan yang sebenar, sekurang-kurangnya berakar dalam agama rakyat Slavik Barat dan Timur.

Boris Rybakov pergi lebih jauh lagi dan meletakkan Lada sebagai dewi ibu utama dalam pantheon Slavik yang dibina semula dalam karya-karya utamanya. Hujahnya kaya dengan bahan tetapi bermasalah dari segi metodologi; banyak pengenalpastian beliau (Lada sebagai dewi vegetasi musim bunga, sebagai dewi pelindung perkahwinan, dan sebagai pencipta kosmik) dianggap melampau dalam penyelidikan masa kini. Kajian Slavistik yang kritis telah menolak pendirian maksimum Rybakov.

Penyelidikan yang lebih baharu (Jiří Dynda, Michael Shkapa, kalangan «Studia Mythologica Slavica») lebih cenderung kepada pendirian pertengahan: Lada mungkin wujud sebagai watak agama rakyat, tetapi tidak semestinya menjadi ahli pantheon rasmi kerajaan Slavik Timur Kievan Rus. Penyembahannya bersifat rakyat dan petani, bukan bersifat istana atau keagamaan formal.

Tradisi sumber Poland Długosz

Senarai dewa-dewi Poland yang disusun oleh Jan Długosz dalam «Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae» (ditulis antara 1455 hingga 1480) memainkan peranan istimewa. Długosz menyenaraikan sebuah panteon Poland dengan nama-nama Jesza (bersamaan Jupiter), Lada (bersamaan Mars), Dziedziłela (bersamaan Venus), Nyja (bersamaan Pluto), Dziewanna (bersamaan

Diana) dan Marzanna (bersamaan Ceres). Senarai ini bermasalah dari segi sejarah: ia jelas mengikuti skema nama dewa Rom dan sebahagiannya kelihatan seperti binaan humanistik, di mana Długosz cuba mengaitkan orang Poland dengan sebuah panteon yang setanding dengan orang Rom dan Yunani.

Menariknya, Długosz mengenal pasti Lada sebagai lelaki (sebagai Mars). Ini bercanggah dengan tradisi kepercayaan rakyat, di mana Lada jelas bersifat perempuan.

Kajian masa kini menafsirkan percanggahan ini sebahagiannya sebagai petunjuk dwi-jantina watak ini (selari dengan «Lado» lelaki dan «Lada» perempuan dalam lagu-lagu rakyat), dan sebahagiannya sebagai bukti bahawa senarai Długosz adalah satu binaan. Aleksander Brückner menganggap Długosz tidak boleh dipercayai, sementara Aleksander Gieysztor melihatnya sekurang-kurangnya sebagai petunjuk penting tentang kepercayaan rakyat Poland pada zaman pertengahan akhir.

Lada dan Łado dalam lagu perkahwinan

Dalam lagu-lagu perkahwinan Poland, Ukraine, Belarus dan Slav Selatan, «Lada» (atau «Łado») biasanya muncul sebagai seruan dalam bait ulangan. Bentuknya berbeza-beza: «Łado, łado!», «Łado-Łado, dany-łado!», «Oj Lado moje».

Hakikat bahawa seruan ini boleh mengambil bentuk bukan sahaja perempuan tetapi juga lelaki («Łado» sebagai bentuk vokatif lelaki) telah mencetuskan perbincangan tentang kewujudan sepasang dewa «Lada-Łado». Boris Rybakov dan beberapa penulis terkini telah membina semula watak berpasangan ini; Aleksander Brückner menganggapnya sebagai binaan tanpa asas sejarah.

Lagu-lagu perkahwinan ini sendiri dirakam dalam kumpulan-kumpulan koleksi abad ke-18 dan ke-19. Vuk Karadžić, Aleksander Afanasjew, Pavel Chubinski dan ahli folklore lain telah mengumpulkan beratus-ratus contoh.

Dalam satu contoh yang lazim, pengantin perempuan diisytiharkan sebagai Lada, atau ibu bapa pengantin diminta memberikan berkat «atas nama Lada». Sejauh mana seruan-seruan ini mempunyai latar belakang keagamaan perlu diteliti bagi setiap kes secara berasingan; kebanyakannya adalah rumus tradisional tanpa fungsi keagamaan yang aktif.

Lada dan Laima dari Latvia

Satu tokoh perbandingan penting ialah Laima dari Latvia, dewi takdir dan kelahiran dalam panteon Baltik. Laima dirakam dengan baik dalam lagu-lagu rakyat Latvia (Dainas) dan diseru sebagai dewi takdir yang menentukan nasib bayi yang baru dilahirkan.

Persamaan struktur dengan Lada dari kalangan Slav termasuk kaitan dengan perkahwinan dan kelahiran, hubungan dengan musim bunga, serta sifat perempuan yang boleh diseru. Vladimir Toporov telah mengkaji persamaan ini secara sistematik dalam penyelidikan perbandingan Indo-Eropah-Baltik-Slavnya, dan mengandaikan bahawa kedua-dua watak ini berasal daripada lapisan Indo-Eropah yang sama.

Tokoh perbandingan lain ialah Hannahanna («nenek») dari tradisi Anatolia-Hittite, iaitu dewi ibu bagi kesuburan dan kelahiran. Pembinaan semula struktur mendalam ini masih bersifat hipotesis; namun ia menunjukkan bahawa perbincangan mengenai Lada tidak terhad kepada lingkungan Slav sahaja, sebaliknya tergolong dalam bidang penyelidikan Indo-Eropah yang lebih luas.

Lada dalam penerimaan moden

Dengan kemunculan romantisme kebangsaan Slav pada abad ke-19, Lada menjadi salah satu tokoh paling menonjol dalam penemuan semula kepercayaan pagan. Adam Mickiewicz, Juliusz Słowacki, Cyprian Norwid dan penyair Ukraine seperti Ivan Franko merujuk kepadanya dalam karya-karya mereka.

Dalam lukisan gerakan «Młoda Polska» Poland («Poland Muda», sekitar 1890 hingga 1918), Lada merupakan tokoh yang berulang kali muncul; Stanisław Wyspiański dan Jacek Malczewski turut mengangkat motif Lada.

Dalam muzik abad ke-19 dan awal abad ke-20, Lada hadir dalam berbagai karya Slav Timur, yang paling terkenal ialah «Sacre du printemps» (1913) karya Igor Stravinsky, yang menyinggung tarian bulatan musim bunga. Dalam gerakan Rodnoverie dan neo-pagan kontemporari, Lada merupakan dewi utama perempuan yang penting. Penyembahan moden ini perlu dinilai dari sudut sejarah agama sebagai satu binaan baharu.

Tradisi Lazarice Slav Selatan

Satu kesan penting tradisi Lada dijumpai dalam tradisi «Lazarice» Slav Selatan, yang diamalkan di Serbia, Bulgaria dan Macedonia sekitar perayaan Ortodoks Lazarus (Lazareva Subota, pada hari Sabtu sebelum Ahad Palma).

Gadis-gadis muda, berpakaian tradisional putih dan berhias kalungan bunga, berjalan dari rumah ke rumah, menyanyikan lagu musim bunga dan perkahwinan yang mengandungi seruan kepada Lada, dan sebagai balasannya menerima telur, wang serta hadiah-hadiah kecil. Tradisi ini masih hidup di banyak kampung Slav Selatan sehingga abad ke-20, dan di sesetengah tempat masih diamalkan hingga kini.

Dari sudut kajian, tradisi Lazarice merupakan contoh klasik pertindihan antara agama Kristian dan kepercayaan pagan. Nama Kristian (Lazarus) telah ditumpangkan ke atas tradisi musim bunga pra-Kristian, yang berpusat pada arakan gadis-gadis, seruan kepada Lada dan simbol-simbol vegetasi. Vuk Karadžić mula mendokumentasikan tradisi ini pada abad ke-19, dan Sergej Tokarev memasukkannya ke dalam teori umumnya mengenai kepercayaan musim bunga Slav Timur.

Peranan jantina dan ritual perkahwinan Slav

Peranan penting Lada dalam ritual perkahwinan Slavik menonjolkan fungsi sejarah pembentukan peranan gender dalam masyarakat Slavik pra-Kristian.

Berbeza dengan banyak pantheon Indo-Eropah, di mana dewi-dewi utama sering juga memikul fungsi peperangan atau kedaulatan (Hera, Juno, Athena), Lada merupakan dewi yang tertumpu khusus kepada peranan gender: bidangnya adalah peranan wanita dalam perkahwinan, cinta, dan keluarga.

Keterbatasan fungsi ini mungkin menunjukkan pengkhususan yang berlaku agak lewat, atau logik struktur pantheon Slavik yang berbeza.

Dalam lagu-lagu perkahwinan Slavik, yang didokumentasikan secara meluas dalam koleksi Aleksander Afanasjev dan Pavel Chubinski, pengantin perempuan sering disapa sebagai «Lada».

Pengenalan pengantin perempuan dengan dewi ini merupakan contoh klasik peninggian ritual perkahwinan sebagai suatu upacara sakral, di mana pengantin perempuan memperoleh status ketuhanan sepanjang tempoh perayaan tersebut. Vladimir Propp dalam «Russkie agrarnye prazdniki» menerangkan fenomena serupa dalam perayaan panen dan ritual vegetasi.

Lada, dewi cinta Slavik

Kandungan