Lada – Slavenska božica ljubavi

Stanje izvora i znanstvena rasprava

Najstariji spomeni Lade potječu iz poljskih sinodalnih odluka i propovjedničkih spisa 15. stoljeća. Odluka sinode u Łęczyci (1420) zabranjuje ples i pjevanje na Duhove i pri tome navodi zazivanja «Łado, łado!».

Slična se zabrane javljaju u djelu Jana Długosza «Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae» (1455. do 1480.), koji Ladu opisuje kao poljski ekvivalent Marsu i uz nju postavlja čitav popis poljskih bogova. Taj popis je religijskopovijesno problematičan, jer je Długosz slavenski panteon djelomično oblikovao po rimskom uzoru.

Aleksander Brückner («Mitologia słowiańska», 1918.) odlučno je odbacio postojanje Lade kao božice. Za njega je «łado» pjesnički refren, usporediv s njemačkim «lalala», koji su kasniji svećenici pogrešno personificirali. Ta skeptična pozicija dugo je dominirala u 20. stoljeću, a preuzeo ju je i Henryk Łowmiański.

Aleksander Gieysztor («Mitologia Słowian», 1982.) i Boris Rybakov, naprotiv, argumentirali su za postojanje Lade.

Gieysztor upućuje na čestost i raširenost zazivanja Lade od Baltika do Balkana, na paralele u letonskoj mitologiji (Laima, božica sudbine) i na strukturnu potrebu za božicom ljubavi i proljeća u rekonstruiranom panteonu.

Novija istraživanja (Jiří Dynda, Michael Shkapa) naginju srednjem stajalištu: Lada je vjerojatno bila istočnoslavensko-poljska narodna figura koja nije nužno pripadala službenom panteonu Kijevske Rusije, ali je bila ukorijenjena u narodnoj religioznosti.

Ime i etimologija

Ime «Lada» izvodi se iz praslavenskog «*lada» («voljena, žena, red»), s vezama na starorusko «ladъ» (sklad, harmonija), srpsko «lada» (žena, voljena) i češko «ladný» (skladan, gracilan).

U ruskom jeziku «lad» je do modernog ruskog sačuvao značenje «mir, red, sklad». Etimološka veza sa sjevernogermanskom vanirskom božicom Frigg/Frigga (od indoeuropskog «*priH-», voljeti) povremeno se raspravljala, ali jezično nije nužna.

Funkcija i vanjski izgled

Prema onome što se može rekonstruirati iz narodnoreligijskih izvora, Lada je božica ljubavi, braka, ženske lijepote i proljeća. Zaziva se u proljetnim pjesmama, spominje se u svadbenim obredima i pjeva u kolima i plesovima u krugu («horovody»).

U ukrajinskom i poljskom folkloru ona je često zaštitnica djevojaka i neudanih žena, a njezino štovanje poklapa se s majskim običajima. U najstarijim sačuvanim pjesmama često se javlja s muškim pratećim likom po imenu «Lado» ili «Lel», čiji je status samostalnog boga jednako sporan.

Likovna umjetnost počela se pozivati na Ladu tek od romantičarskog narodnog pokreta 19. stoljeća, prikazujući je kao plavokosu djevojku u bijeloj svadbenoj odjeći, često s vijencem cvijeća i u pratnji labudova. Ta ikonografija novovjeka je konstrukcija i nema izravnih srednjovjekovnih predložaka.

Štovanje i narodni običaji

Najvažniji trag Lade jest zazivanje «Łado, łado!» (također «Lada, Lada!» ili «Łado, Łado, jary Łado!») u proljetnim i svadbenim pjesmama. Ti refreni obilno su zabilježeni u poljskim, ukrajinskim, bjeloruskim i ruskim zbirkama pjesama 19. stoljeća.

Aleksander Afanasjev u djelu «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu» (1865. do 1869.) prikupio je brojne primjere. Kritička folkloristika sovjetskog doba (Vladimir Propp, Boris Putilov) provjerila je autentičnost dijela tih zbirki i razlikovala narodno-arhaične izvore od onih pod književnim utjecajem.

U majskim i duhovskim običajima brojnih slavenskih područja bili su rašireni djevojački kolo-ples, bacanje vijenaca i puštanje vijenaca da plutaju vodom, pri čemu se zazivala Lada. Ukrajinsko kolo «Hahilki», poljski «Stado» i južnoslavenski običaj «Lazarice» pripadaju tom kompleksu. Nije jednoznačno moguće utvrditi potječu li ti običaji izravno iz staroga Ladina kulta ili su riječ o općim vegetacijskim proljetnim obredima.

Vjenčanje i obiteljski kult

Lada se u svadbenim pjesmama pojavljuje kao zaštitnica mladenke i mladog braka. U nekim krajevima mladenka se nazivala „Lada”; poljska ljubavna pjesma «O Łado, Łado» klasičan je primjer toga.

U južnoslavenskoj folklori riječ „lada” do danas se koristi kao ljubazan naziv za draganu. Ovaj jezični trag podupire tezu o izvornoj božici bračnog poretka, čije je ime prešlo u svakodnevnu govornu upotrebu.

Religijskopovijesno mjesto i paralele

Strukturno Lada odgovara funkcijama koje u drugim indoeuropskim panteonima nose božice ljubavi i ljepote: Freja (germanska), Afrodita (Grčka), Venera (Rim), Lakšmi (hinduizam), Hator (Egipat).

Za razliku od njih, Lada nije potvrđena monumentalnim hramovima ni dogmatskim mitovima; njezina stvarnost ostaje ukorijenjena u narodnoj religiji. Takav položaj u religijskoj povijesti nije neobičan: i baltička Laima, koja pokazuje strukturne sličnosti s Ladom, potvrđena je prije svega folklorno.

Vladimir Toporov povezao je slavensku Ladu s latvijskom Laimom i hetitskom Hannahannom u zajedničkom indoeuropsko-anatolskom sloju; ta dubinski strukturalistička rekonstrukcija metodološki je ambiciozna i dijelom sporna. Boris Rybakov pokušao je Ladu smjestiti u arhaični sloj „Velike božice” istočnih Slavena; i ta konstrukcija smatra se pretjeranom.

Nastavak života i moderna recepcija

U 19. stoljeću Lada je postala istaknuta figura slavenskog romantizma. Adam Mickiewicz, Juliusz Słowacki i ukrajinski pjesnici kao Ivan Franko pozivali su se na nju u svojim djelima.

U glazbi 19. i 20. stoljeća (Musorgski, Stravinski) javljaju se aluzije na Ladu, posebno u djelu «Sacre du printemps» (1913), koje se nadovezuje na proljetno kolo. U likovnoj umjetnosti poljskog modernizma („Młoda Polska”) Lada je prisutna kao vraćajući se motiv.

Suvremeni pokret rodnoverja (novo poganstvo) učinio je Ladu središnjim ženskim božanstvom rekonstruiranog panteona. Iz religijskopovijesne perspektive ta obnova predstavlja novu konstrukciju koja se oslanja na narodnu predaju i romantičarske zbirke, a ne na kontinuiranu kultnu praksu.

Izvori

Brücknerova kontroverza

Aleksander Brückner (1856. do 1939.), najznačajniji poljski slavist svoje generacije, dominirao je pitanjem Lade u istraživanjima ranog 20. stoljeća.

U djelu «Mitologia słowiańska» (1918.) i u nekoliko detaljnih rasprava zastupao je tezu da „Lada” nije ime božanstva, nego samo pjesnički refren, usporediv s onomatopejskim umetcima „hej”, „dana” ili „lalala”, koji se javljaju u mnogim slavenskim narodnim pjesmama.

Brücknerov argument oslanjao se na izostanak spomena u glavnim srednjovjekovnim izvorima, na pojavu sličnih refrena u nereligijskim kontekstima i na pretpostavku da su svećenici 15. stoljeća nepoznati refren pogrešno protumačili kao ime božanstva.

To skeptično stajalište dugo je oblikovalo sliku Lade u istraživanjima 20. stoljeća. Henryk Łowmiański u velikoj mjeri preuzeo ga je u svom klasičnom djelu «Religia Słowian i jej upadek» (1979.), a i mlađi kritički religiolozi kao Stanisław Urbańczyk branili su Brücknerovu liniju.

Argumenti u prilog tome jesu metodološka opreznost prema kasnim folklornim potvrdama i svijest da slavenske rekonstrukcije religije često počivaju na slaboj izvornoj osnovi.

Suprotno stajalište Gieysztora i Rybakova

Aleksander Gieysztor («Mitologia Słowian», 1982.) znatno je izmijenio Brücknerovu tezu. On tvrdi da se učestalost i geografska raširenost prizivanja Lade, od Baltika do Balkana, od Poljske do juga Balkana, teško mogu objasniti jednim jedinim onomatopejskim refrenom.

Strukturna sličnost s latvijskom Laimom (božicom sudbine i ljubavi) i etimološka veza s praslavenskim „lada” (draga, žena) govore u prilog stvarnoj božici ljubavi i bračnog poretka, koja je bila ukorijenjena bar u zapadnoslavenskoj i istočnoslavenskoj narodnoj religiji.

Boris Rybakov otišao je još dalje i u svojim glavnim djelima postavio Ladu kao središnje majčinsko božanstvo rekonstruiranog slavenskog panteona. Njegova argumentacija bogata je materijalom, ali metodološki problematična; mnoge njegove identifikacije (Lade s proljetnom vegetacijskom božicom, sa zaštitnicom braka i s kosmičkom stvoriteljicom) danas se u istraživanjima smatraju pretjeranima. Kritička slavistika odbacila je Rybakovljevu maksimalističku poziciju.

Novija istraživanja (Jiří Dynda, Michael Shkapa, krug oko časopisa «Studia Mythologica Slavica») teže srednjem stajalištu: Lada je vjerojatno postojala kao narodnoreligijska figura, ali nije nužno bila članica službenog istočnoslavenskog državnog panteona Kijevske Rusije. Njezino je štovanje bilo pučko-seljačko, a ne dvorsko-kultno.

Poljska izvorna tradicija Długosza

Posebnu ulogu ima poljski popis bogova Jana Długosza u njegovom djelu «Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae» (nastalom između 1455. i 1480.). Długosz navodi poljski panteon s imenima Jesza (odgovara Jupiteru), Lada (odgovara Marsu), Dziedziłela (odgovara Veneri), Nyja (odgovara Plutonu), Dziewanna (odgovara

Dijani) i Marzanna (odgovara Ceres). Ovaj popis je povijesno problematičan: očito slijedi rimsku shemu imena bogova i djelomično nalikuje humanističkoj konstrukciji u kojoj je Długosz htio Poljacima pripisati panteon ravnopravan Rimljanima i Grcima.

Vrijedno je pažnje da Długosz Ladu identificira kao muško božanstvo (kao Mars). To je u suprotnosti s pučkom vjerskom tradicijom, u kojoj je Lada nedvojbeno žensko.

Suvremena istraživanja tu neusklađenost dijelom tumače kao naznaku dvopolnosti te figure (paralelno s muškim „Lado“ i ženskom „Lada“ u pjesmama), a dijelom kao dokaz konstruiranosti Długoszova popisa. Aleksander Brückner smatrao je Długosza nepouzdanim, dok je Aleksander Gieysztor u njemu vidio bar važan indicijalni trag poljske pučke religioznosti kasnog srednjeg vijeka.

Lada i Łado u svadbenim pjesmama

U poljskim, ukrajinskim, bjeloruskim i južnoslavenskim svadbenim pjesmama „Lada“ (ili „Łado“) obično se javlja kao zaziv u refrenu. Oblik varira: „Łado, łado!“, „Łado-Łado, dany-łado!“, „Oj Lado moje“.

Činjenica da zaziv može imati ne samo žensko, nego i muško obličje („Łado“ kao muški vokativ), dovela je do rasprave o božanskom paru „Lada-Łado“. Boris Rybakov i neki novodobni autori rekonstruirali su tu parnu figuru; Aleksander Brückner smatrao ju je konstrukcijom bez povijesne osnove.

Same svadbene pjesme sačuvane su u zbirkama iz 18. i 19. stoljeća. Vuk Karadžić, Aleksander Afanasjew, Pavel Chubinski i drugi folkloristi prikupili su stotine primjera.

Na jednom tipičnom mjestu nevjesta se proglašava Ladom, ili se roditelje nevjeste moli za blagoslov „u Ladino ime“. Koliko su ti zazivi imali stvarno religiozno značenje, treba prosuditi za svaki slučaj posebno; u mnogim slučajevima riječ je o tradicionalnim formulama bez aktivne religijske funkcije.

Lada i litavska Laima

Važna usporedna figura je litavska Laima, božica sudbine i rođenja baltičkog panteona. Laima je dobro potvrđena u litavskim narodnim pjesmama (Dainas) i priziva se kao božica sudbine koja određuje udes novorođenčadi.

Strukturne paralele sa slavenskom Ladom su povezanost s vjenčanjem i rođenjem, proljetna simbolika i ženski, prizivljivi karakter. Vladimir Toporov je tu paralelu sustavno obradio u svojim indoeuropsko-baltičko-slavenskim usporednim istraživanjima i pretpostavlja zajednički indoeuropski sloj koji stoji u pozadini obiju figura.

Još jedna usporedna figura je anatolsko-hetitska Hannahanna („baka“), majka-božica plodnosti i rođenja. Ova dubinsko-strukturalistička rekonstrukcija ostaje hipotetska, ali pokazuje da je rasprava o Ladi ugrađena u širi indoeuropski istraživački okvir, izvan slavenske sfere.

Lada u suvremenoj recepciji

S pojavom slavenskog nacionalnog romantizma u 19. stoljeću Lada je postala jedna od najistaknutijih figura ponovno otkrivenog paganstva. Adam Mickiewicz, Juliusz Słowacki, Cyprian Norwid i ukrajinski pjesnici kao Ivan Franko pozivali su se na nju u svojim djelima.

U slikarstvu poljskog pokreta „Młoda Polska“ („Mlada Poljska“, oko 1890. do 1918.) Lada je stalno prisutna figura; Stanisław Wyspiański i Jacek Malczewski koristili su motive vezane za Ladu.

U glazbi 19. i ranog 20. stoljeća Lada je prisutna u raznim istočnoslavenskim djelima, najznačajnije u djelu Igora Stravinskog „Sacre du printemps“ (1913.), koje se poziva na proljetni ples u krugu. U suvremenom rodnoverjanskom i novopaganskom pokretu Lada je središnje žensko glavno božanstvo. Ovo suvremeno štovanje treba, s religijsko-povijesnog gledišta, smatrati novom konstrukcijom.

Južnoslavenska tradicija Lazarica

Zanimljiv trag Ladine tradicije nalazimo u južnoslavenskoj tradiciji „Lazarica“, koja se u Srbiji, Bugarskoj i Makedoniji obilježava oko pravoslavnog Lazareva blagdana (Lazareva subota, subota prije Cvjetnice).

Djevojke, odjevene u bijelu narodnu nošnju i ukrašene vijencima od cvijeća, obilaze kuću po kuću, pjevaju proljetne i svadbene pjesme s Ladinim zazivima te za to primaju jaja, novac i male poklone. Ova tradicija bila je živa u mnogim južnoslavenskim selima još u 20. stoljeću, a na nekim mjestima se njeguje i danas.

Znanstveno gledano, tradicija Lazarica klasičan je primjer kršćansko-paganskog preklapanja. Kršćansko ime (Lazar) nadograđeno je na predkršćansku proljetnu tradiciju koja se okretala oko djevojačkih kola, Ladinih zaziva i vegetacijskih simbola. Vuk Karadžić prvi je zabilježio ovu tradiciju u 19. stoljeću, a Sergej Tokarev ju je uklopio u svoju opću teoriju istočnoslavenske proljetne religioznosti.

Rodne uloge i slavenski svadbeni ritual

Središnja ulogа Lade u slavenskom svadbenom ritualu baca svjetlo na povijesnu funkciju konstrukcija rodnih uloga u predkršćanskom Slavenstvu.

Za razliku od mnogih indoeuropskih panteona, u kojima glavne božice često preuzimaju i ratničke ili kraljevske funkcije (Hera, Junona, Atena), Lada je božanstvo usmjereno isključivo na rodno specifičnu ulogu: njezina sfera je sfera žene u braku, ljubavi i obitelji.

Ovo funkcionalno ograničenje moglo bi upućivati na relativno kasnu specijalizaciju ili na drugačiju strukturnu logiku slavenskog panteona.

U slavenskim svadbenim pjesmama, koje su opsežno dokumentirane u zbirkama Aleksandra Afanasjeva i Pavela Čubinskog, mladu često nazivaju «Lada».

Ova identifikacija mlade s božicom klasičan je primjer ritualnog uzdizanja svadbe u sakralni akt, u kojem mlada za trajanja svečanosti dobiva božanski status. Vladimir Propp opisao je slične pojave kod žetvenih svečanosti i vegetacijskih obreda u djelu «Russkie agrarnye prazdniki».

Lada, slavenska božica ljubavi

Sadržaj