Lada – Déesse slave de l'amour

État des sources et débat scientifique

Les plus anciennes mentions de Lada proviennent de décisions synodales et d’écrits de prédication polonais du XVe siècle. La décision du synode de Łęczyca (1420) interdit de danser et de chanter à la Pentecôte et mentionne à cette occasion les invocations « Łado, łado ! ».

Des interdictions similaires apparaissent dans les « Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae » de Jan Długosz (1455 à 1480), qui décrit Lada comme l’équivalent polonais de Mars et lui adjoint toute une liste de divinités polonaises. Cette liste est problématique du point de vue de l’histoire des religions, car Długosz a partiellement construit le panthéon slave sur le modèle romain.

Aleksander Brückner (« Mitologia słowiańska », 1918) a fermement rejeté l’existence de Lada en tant que déesse. Pour lui, « łado » est un refrain de chanson, comparable au « lalala » allemand, qui aurait été faussement personnifié par des ecclésiastiques ultérieurs. Cette position sceptique a longtemps été dominante au XXe siècle et a été largement reprise par Henryk Łowmiański.

Aleksander Gieysztor (« Mitologia Słowian », 1982) et Boris Rybakov ont en revanche plaidé en faveur de l’existence de Lada.

Gieysztor renvoie à la fréquence et à la diffusion des invocations à Lada, de la Baltique aux Balkans, aux parallèles dans la mythologie lettone (Laima, déesse du destin) et à la nécessité structurelle d’une déesse de l’amour et du printemps dans le panthéon reconstructible.

La recherche récente (Jiří Dynda, Michael Shkapa) tend vers une position intermédiaire : Lada était probablement un personnage populaire slave oriental et polonais qui n’appartenait pas nécessairement au panthéon officiel de la Rus de Kiev, mais qui était ancré dans la religiosité populaire.

Nom et étymologie

Le nom « Lada » est dérivé du proto-slave « *lada » (« bien-aimée, femme, ordre »), avec des rattachements au vieux russe « ladъ » (concorde, harmonie), au serbe « lada » (femme, bien-aimée) et au tchèque « ladný » (gracieux).

Dans l’usage russe, « lad » a conservé le sens de « paix, ordre, concorde » jusqu’au russe moderne. Le lien étymologique avec la déesse vane nord-germanique Frigg/Frigga (de l’indo-européen « *priH- », aimer) a parfois été discuté, mais n’est pas linguistiquement impératif.

Fonction et apparence

Dans la mesure où l’on peut le reconstituer à partir des sources de la religion populaire, Lada est la déesse de l’amour, du mariage, de la beauté féminine et du printemps. Elle est invoquée dans des chants de printemps, mentionnée lors du rite nuptial et célébrée dans des danses en ronde (« Khorovody »).

Dans le folklore ukrainien et polonais, elle est souvent la déesse protectrice des jeunes filles et des femmes non mariées ; sa vénération coïncide avec les coutumes du mois de mai. Dans les plus anciens chants conservés, elle apparaît fréquemment accompagnée d’un personnage masculin nommé « Lado » ou « Lel », dont le statut de dieu indépendant est tout aussi contesté.

Les arts plastiques ne se sont référés à Lada qu’à partir du mouvement romantique populaire du XIXe siècle, la représentant comme une jeune femme blonde en robe de mariée blanche, souvent ornée d’une couronne de fleurs et accompagnée de cygnes. Cette iconographie est une construction moderne qui ne possède pas de modèles médiévaux directs.

Vénération et coutumes populaires

La trace la plus importante de Lada est l’invocation « Łado, łado ! » (aussi « Lada, Lada ! » ou « Łado, Łado, jary Łado ! ») dans les chants de printemps et de mariage. Ces refrains sont documentés en grand nombre dans des recueils de chants polonais, ukrainiens, biélorusses et russes du XIXe siècle.

Aleksander Afanasjew a réuni de nombreux exemples dans « Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu » (1865 à 1869). La folkloristique critique de l’époque soviétique (Vladimir Propp, Boris Putilov) a examiné une partie de ces recueils quant à leur authenticité et a distingué entre les sources populaires archaïques et celles influencées par la littérature.

Dans les coutumes du mois de mai et de la Pentecôte de nombreuses régions slaves, les rondes de filles, le lancer de couronnes et le fait de les laisser flotter sur l’eau étaient des pratiques répandues dans lesquelles Lada était invoquée. La ronde ukrainienne « Hahilki », le « Stado » polonais et les coutumes sud-slaves « Lazarice » s’inscrivent dans cet ensemble. Il n’est pas possible de déterminer avec certitude si ces pratiques proviennent directement d’un ancien culte de Lada ou s’il s’agit de rituels printaniers à caractère végétatif général.

Mariage et culte familial

Lada apparaît dans les chants de mariage comme déesse protectrice de la mariée et du jeune couple. Dans certaines régions, la mariée était appelée « Lada » ; le chant d’amour polonais « O Łado, Łado » en est un exemple classique.

Dans le folklore slave du Sud, « lada » est encore aujourd’hui un terme d’affection pour la bien-aimée. Cette trace linguistique soutient la thèse d’une déesse originelle de l’ordre matrimonial, dont le nom est entré dans l’usage profane.

Classement dans l'histoire des religions et parallèles

Structurellement, Lada correspond aux fonctions assumées dans d’autres panthéons indo-européens par les déesses de l’amour et de la beauté : Freya (germanique), Aphrodite (Grèce), Vénus (Rome), Lakshmi (hindouisme), Hathor (Égypte).

Contrairement à celles-ci, Lada n’est pas soutenue par des temples monumentaux ni par des mythes dogmatiques ; sa réalité reste ancrée dans la religion populaire. Cette situation n’est pas inhabituelle dans l’histoire des religions : la Laima baltique, qui présente des similitudes structurelles avec Lada, est elle aussi attestée principalement par le folklore.

Vladimir Toporov a rapproché la Lada slave de la Laima lettone et de l’Hannahanna hittito-anatolienne dans une couche indo-européenne et anatolienne commune ; cette reconstruction de type structuralisme profond est méthodologiquement ambitieuse et contestée sur certains points. Boris Rybakov a tenté d’intégrer Lada dans une couche de « Grande Déesse » archaïque des Slaves orientaux ; cette construction est également considérée comme excessive.

Postérité et réception moderne

Au XIXe siècle, Lada est devenue une figure de premier plan du romantisme slave. Adam Mickiewicz, Juliusz Słowacki et des poètes ukrainiens comme Ivan Franko s’y sont référés dans leurs œuvres.

Dans la musique des XIXe et XXe siècles (Moussorgski, Stravinsky), des allusions à Lada apparaissent, notamment dans le « Sacre du printemps » (1913), qui fait référence à la ronde printanière. Dans les arts plastiques du modernisme polonais (« Młoda Polska »), Lada est une figure récurrente.

Le mouvement Rodnoverie moderne (néopaganisme) a fait de Lada la divinité féminine centrale d’un panthéon reconstruit. Du point de vue de l’histoire des religions, cette renaissance est une néo-construction qui s’appuie sur la tradition populaire et les recueils romantiques, et non sur une pratique cultuelle continue.

Sources

Décision synodale de Łęczyca (1420). Jan Długosz, « Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae » (1455 à 1480), livre I. Écrits de prédication et décisions synodales polonais du XVe siècle. Recueils de chants ukrainiens, biélorusses et russes des XVIIIe et XIXe siècles, notamment les recueils d’Aleksander Afanasjew et de Pavel Chubinsky.

Aleksander Brückner, « Mitologia słowiańska », Cracovie 1918 (position critique et sceptique). Aleksander Gieysztor, « Mitologia Słowian », Varsovie 1982. Boris Rybakov, « Yazychestvo drevnikh slavyan », Moscou 1981 (avec réserves).

Vladimir Toporov et Vyacheslav Ivanov, « Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey », Moscou 1974. Henryk Łowmiański, « Religia Słowian i jej upadek », Varsovie 1979. Vladimir Propp, « Russkie agrarnye prazdniki », Leningrad 1963. Jiří Dynda, « Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech », Prague 2017. Michael Shkapa et d’autres contributions dans « Studia Mythologica Slavica », Ljubljana depuis 1998.

La controverse Brückner

Aleksander Brückner (1856 à 1939), le plus éminent slaviste polonais de sa génération, a dominé la question de Lada dans la recherche du début du XXe siècle.

Dans « Mitologia słowiańska » (1918) et dans plusieurs articles de détail, il a soutenu la thèse selon laquelle « Lada » n’est pas un nom de divinité, mais simplement un refrain de chanson, comparable aux insertions onomatopéiques « hej », « dana » ou « lalala » que l’on trouve dans de nombreux chants populaires slaves.

L’argument de Brückner reposait sur l’absence de mention dans les sources médiévales principales, sur l’apparition de refrains similaires dans des contextes non religieux et sur la supposition que des ecclésiastiques du XVe siècle auraient mal interprété le refrain inconnu comme un nom de divinité.

Cette position sceptique a longtemps dominé l’image de Lada dans la recherche du XXe siècle. Henryk Łowmiański l’a reprise pour l’essentiel dans son œuvre classique « Religia Słowian i jej upadek » (1979), et de jeunes historiens des religions critiques comme Stanisław Urbańczyk ont également défendu la ligne Brückner.

Les arguments en sa faveur sont la prudence méthodologique dans le traitement des témoignages tardifs issus du folklore et la conscience que les reconstructions de la religion slave reposent souvent sur des bases documentaires fragiles.

La position contraire de Gieysztor et Rybakov

Aleksander Gieysztor (« Mitologia Słowian », 1982) a sensiblement modifié la thèse de Brückner. Il soutient que la fréquence et la diffusion géographique des invocations à Lada, de la Baltique aux Balkans, de la Pologne au sud des Balkans, ne sauraient guère s’expliquer par un simple refrain onomatopéique.

La similitude structurelle avec la Laima lettone (déesse du destin et de l’amour) et le lien étymologique avec le proto-slave « lada » (bien-aimée, femme) plaident en faveur d’une véritable déesse de l’amour et de l’ordre matrimonial, ancrée au moins dans la religion populaire slave occidentale et orientale.

Boris Rybakov est allé encore plus loin et a positionné Lada dans ses œuvres principales comme divinité maternelle centrale d’un panthéon slave reconstruit. Son argumentation est riche en matériaux, mais problématique sur le plan méthodologique ; nombre de ses identifications (Lada avec la déesse végétale du printemps, avec la déesse protectrice du mariage et avec la créatrice cosmique) sont considérées comme excessives dans la recherche actuelle. La slavistique critique a rejeté la position maximaliste de Rybakov.

La recherche récente (Jiří Dynda, Michael Shkapa, l’entourage de « Studia Mythologica Slavica ») tend vers une position intermédiaire : Lada a probablement existé en tant que figure de la religion populaire, mais n’était pas nécessairement membre du panthéon officiel de l’État slave oriental de la Rus de Kiev. Sa vénération était populaire et paysanne, et non aristocratique et cultuelle.

La tradition polonaise des sources de Długosz

La liste polonaise des dieux de Jan Długosz dans ses « Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae » (rédigées de 1455 à 1480) joue un rôle particulier. Długosz dresse un panthéon polonais avec les noms de Jesza (corresp. Jupiter), Lada (corresp. Mars), Dziedziłela (corresp. Vénus), Nyja (corresp. Pluton), Dziewanna (corresp.

Diane) et Marzanna (corresp. Cérès). Cette liste est historiquement problématique : elle suit visiblement le schéma romain des noms divins et ressemble en partie à une construction humaniste dans laquelle Długosz aurait voulu attribuer aux Polonais un panthéon comparable à celui des Romains et des Grecs.

Il est remarquable que Długosz identifie Lada au masculin (comme Mars). Cela contredit la tradition de la religion populaire, dans laquelle Lada est clairement féminine.

La recherche actuelle interprète cette discordance en partie comme un indice d’une double nature genrée du personnage (parallèlement au masculin « Lado » et au féminin « Lada » dans les chants), en partie comme une preuve du caractère construit de la liste de Długosz. Aleksander Brückner jugeait Długosz peu fiable ; Aleksander Gieysztor voyait en lui au moins un indice important sur la religiosité populaire polonaise du bas Moyen Âge.

Lada et Łado dans les chants de mariage

Dans les chants de mariage polonais, ukrainiens, biélorusses et sud-slaves, « Lada » (ou « Łado ») apparaît en règle générale comme une invocation dans le refrain. La forme varie : « Łado, łado ! », « Łado-Łado, dany-łado ! », « Oj Lado moje ».

Le fait que l’invocation puisse prendre non seulement une forme féminine, mais aussi une forme masculine (« Łado » comme forme masculine du vocatif) a conduit à la discussion sur un couple divin « Lada-Łado ». Boris Rybakov et certains auteurs plus récents ont reconstruit ce personnage sous forme de couple ; Aleksander Brückner le considérait comme une construction sans fondement historique.

Les chants de mariage eux-mêmes sont transmis dans des recueils des XVIIIe et XIXe siècles. Vuk Karadžić, Aleksander Afanasjew, Pavel Chubinski et d’autres folkloristes ont réuni des centaines d’exemples.

Dans un passage typique, la mariée est déclarée Lada, ou les parents de la mariée sont priés d’accorder leur bénédiction « au nom de Lada ». Dans quelle mesure ces invocations ont un fondement religieux est à examiner au cas par cas ; il s’agit souvent de formules traditionnelles sans fonction religieuse active.

Lada et la Laima lettone

Une figure comparative importante est la Laima lettone, déesse du destin et de la naissance dans le panthéon baltique. Laima est bien attestée dans les chants populaires lettons (Dainas) et est invoquée comme déesse du destin qui fixe le sort des nouveau-nés.

Les parallèles structurels avec la Lada slave sont le lien avec le mariage et la naissance, la référence au printemps et le caractère féminin et invocable. Vladimir Toporov a systématiquement exploité ce parallèle dans ses recherches comparatives indo-européennes, baltiques et slaves, et suppose une couche indo-européenne commune derrière les deux figures.

Une autre figure comparative est l’Hannahanna hittito-anatolienne (« Grand-mère »), déesse mère de la fertilité et de la naissance. Cette reconstruction de type structuralisme profond reste hypothétique ; elle montre toutefois que le débat sur Lada s’inscrit, au-delà de la sphère slave, dans un champ de recherche indo-européen plus vaste.

Lada dans la réception moderne

Avec l’essor du romantisme national slave au XIXe siècle, Lada est devenue l’une des figures les plus éminentes du paganisme redécouvert. Adam Mickiewicz, Juliusz Słowacki, Cyprian Norwid et des poètes ukrainiens comme Ivan Franko s’y sont référés dans leurs œuvres.

Dans la peinture du mouvement polonais « Młoda Polska » (« Jeune Pologne », vers 1890 à 1918), Lada est une figure récurrente ; Stanisław Wyspiański et Jacek Malczewski ont repris des motifs de Lada.

Dans la musique des XIXe et début du XXe siècles, Lada est présente dans diverses œuvres slaves orientales, de façon la plus significative dans le « Sacre du printemps » (1913) d’Igor Stravinsky, qui fait allusion à la ronde printanière. Dans le mouvement contemporain Rodnoverie et néopaïen, Lada est une divinité féminine principale centrale. Cette vénération moderne doit être considérée, du point de vue de l’histoire des religions, comme une néo-construction.

La tradition sud-slave des Lazarice

Une trace remarquable de la tradition de Lada se trouve dans la tradition sud-slave des « Lazarice », célébrée en Serbie, en Bulgarie et en Macédoine autour de la fête orthodoxe de Lazare (Lazareva Subota, le samedi avant le dimanche des Rameaux).

De jeunes filles, vêtues de costumes blancs et parées de couronnes de fleurs, vont de maison en maison, chantent des chants de printemps et de mariage avec des invocations à Lada et reçoivent en échange des œufs, de l’argent et de petits cadeaux. Cette tradition était encore vivante dans de nombreux villages slaves du Sud au XXe siècle et est perpétuée en certains endroits jusqu’à aujourd’hui.

Sur le plan scientifique, la tradition des Lazarice est un cas classique de superposition chrétienne-païenne. Le nom chrétien (Lazare) a été imposé à une tradition printanière préchrétienne qui tournait autour des rondes de filles, des invocations à Lada et des symboles de végétation. Vuk Karadžić a documenté cette tradition pour la première fois au XIXe siècle, et Sergej Tokarev l’a intégrée dans sa théorie générale de la religiosité printanière slave orientale.

Rôles de genre et rituel nuptial slave

Le rôle central de Lada dans le rituel nuptial slave éclaire la fonction historique des constructions de rôles de genre dans le monde slave préchrétien.

Contrairement à de nombreux panthéons indo-européens, dans lesquels les déesses principales assument souvent aussi des fonctions guerrières ou royales (Héra, Junon, Athéna), Lada est une divinité aux attributions spécifiquement genrées : sa sphère est celle de la femme dans le mariage, l’amour et la famille.

Cette limitation fonctionnelle pourrait indiquer une spécialisation relativement tardive ou une logique structurelle différente du panthéon slave.

Dans les chants de mariage slaves, largement documentés dans les recueils d’Aleksander Afanasjew et de Pavel Chubinski, la mariée est fréquemment appelée « Lada ».

Cette identification de la mariée avec la déesse est un exemple classique de la valorisation rituelle du mariage comme acte sacré, dans lequel la mariée acquiert, le temps de la fête, un statut divin. Vladimir Propp a décrit des phénomènes similaires lors des fêtes de la moisson et des rites de végétation dans « Russkie agrarnye prazdniki ».

Lada, déesse slave de l'amour

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