iWell Guard

Лада, хайрын славян бурхан

Лада бол славян пантеон-д хайр, гоо үзэсгэлэн, гэрлэлт, хаврын бурхан гэж тооцогддог. Владимирын зургаан бурхны бүрдэлд багтдаг бурхдаас ялгаатай нь, Лада ямар нэгэн дундад зууны шастир бичигт шууд дурдагдаагүй; түүний нэр анх дундад зууны сүүл үеийн польш номлолын бичвэрүүд, түүнчлэн ард түмний хуримын болон хаврын дуунуудад гарч ирдэг.

Тийм учраас түүнийг тусдаа бурхан гэж үзэх нь өнөөгийн судалгаанд маргаантай хэвээр байна. Александр Брюкнер түүнийг зөвхөн дууны давталт хэсэг гэж үзсэн бол Александр Гейштор, Борис Рыбаков нар ард түмний уламжлалд ул мөр нь хадгалагдан үлдсэн жинхэнэ бурхан гэж үзсэн. Энэ хуудас хоёр байр суурийг танилцуулж, өнөөгийн болгоомжтой зөвшилцлийг баримталсан болно.

БурханСлавян

Агуулга

Лада — Славян уламжлалын бурхад, түүх-дүрслэлийн зураг

Эх сурвалж ба судалгааны маргаан

Ладагийн хамгийн эртний дурдалт нь 15-р зууны польш синодын шийдвэр, номлолын бичвэрүүдэд байдаг. Ленчицагийн синодын шийдвэр (1420) яг л Тросон баярын үеэр бүжиглэх, дуулахыг хориглож, «Łado, łado!» гэсэн дуудлагыг дурдсан байдаг.

Үүнтэй төстэй хориглолт Ян Длугошийн «Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae» (1455-1480) хэмээх бичвэрт гарч ирдэг. Тэрээр Ладаг польш Марсын дүйц гэж тодорхойлон, түүнд зориулж бүхэл бүтэн польш бурхдын жагсаалт нэмсэн байна. Энэ жагсаалт шашны түүхийн үүднээс эргэлзээтэй, учир нь Длугош славян пантеон-ыг ромын жишгийн дагуу хэсэгчлэн зохиосон байна.

Александр Брюкнер («Mitologia słowiańska», 1918) Ладаг бурхан хэмээн үзэхийг эрс няцаасан. Түүний хэлснээр «łado» бол Германы «lalala» шиг дууны давталт хэсэг бөгөөд хожуу үеийн лам хуврагууд буруугаар хүн болгон дүрсэлсэн зохиомол. Энэ эргэлзээтэй байр суурь 20-р зуунд урт хугацаанд давамгайлж байсан бөгөөд Хенрик Ловмянски үүнийг ихэвчлэн дэмжсэн.

Харин Александр Гейштор («Mitologia Słowian», 1982) ба Борис Рыбаков нар Ладагийн оршин байдалд шүтэн тэтгэсэн.

Гейштор Балтийн орноос Балканы нутаг хүртэл Ладагийн дуудлага өргөн тархсан явдал, латви домог зүй-д байдаг адилтгал (хувь заяаны бурхан Лайма), мөн сэргээн босгож болох пантеон-д хайр ба хаврын бурхан байх бүтцийн шаардлагыг дэвшүүлсэн.

Сүүлийн үеийн судалгаа (Йиржи Дында, Михаил Шкапа) дунд байр суурийг илүү дэмждэг: Лада нь албан ёсны Киевийн Русийн пантеон-д заавал багтаагүй, харин ард түмний шашны амьдралд бэхлэгдсэн зүүн славян-польш ард түмний дүр байсан магадлалтай.

Нэр ба гарал үг

«Лада» нэр нь эртний славян «*lada» («хайртан, эмэгтэй, дэг журам») хэмээх үгнээс гаралтай бөгөөд хуучин орос «ladъ» (эв нэгдэл, эв найрамдал), серб «lada» (эмэгтэй, хайртан), чех «ladný» (нигүүлсэнгүй) зэрэгтэй холбоотой.

Орос хэлний хэрэглээнд «lad» нь «энх тайван, дэг журам, эв нэгдэл» гэсэн утгаараа орчин үеийн орос хэл хүртэл хадгалагдан үлдсэн. Хойд германы Вануудын бурхан Фригг/Фригга-тай (энэтхэг-европ «*priH-», хайрлах гэсэн үгнээс) этимологийн холбоо байгааг заримдаа хэлэлцдэг байсан ч хэл шинжлэлийн үүднээс заавал биш.

Үүрэг ба дүрслэл

Ард түмний шашны эх сурвалжаас сэргээн босгож болох хэмжээгээр Лада бол хайр, гэрлэлт, эмэгтэй хүний гоо сайхан, хаврын бурхан юм. Түүнийг хаврын дуунуудад дуудаж, хуримын ёслолд дурдаж, дугуй бүжиг («хороводод») дуулж мэдэглэдэг.

Украин, польш ардын зүй-д тэрээр ихэвчлэн залуу охидын болон гэрлээгүй эмэгтэйчүүдийн хамгаалагч бурхан байсан, түүний шүтлэг таваны сарын заншилтай давхцдаг. Хамгийн эртний хадгалагдан үлдсэн дуунуудад тэрээр «Ладо» буюу «Лел» нэртэй эрэгтэй хамтрагч дүртэй хамт байнга гарч ирдэг бөгөөд түүний тусдаа бурхан гэдэг статус мөн адил маргаантай.

Уран сайхны урлаг зөвхөн 19-р зууны романтик ард түмний хөдөлгөөнөөс хойш Ладаг дүрслэн, түүнийг цагаан хуримын хувцастай шаргал сарнайн бархира охин мэт дүрсэлж, ихэвчлэн цэцгийн титэмтэй, хунгуйнуудын хамт харуулж байна. Энэ дүрс зүй бол орчин үеийн зохиомол бөгөөд дундад зууны шууд эх загвар байдаггүй.

Шүтлэг ба ард түмний заншил

Ладагийн хамгийн чухал ул мөр нь хавар болон хуримын дуунуудад байдаг «Łado, łado!» (мөн «Lada, Lada!» эсвэл «Łado, Łado, jary Łado!») хэмээх дуудлага юм. Эдгээр давталт хэсгүүд 19-р зууны польш, украин, беларус, орос дууны цуглуулгуудад олон тоогоор баримтжуулагдсан байдаг.

Александр Афанасьев «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu» (1865-1869) хэмээх бичвэрт олон жишээ цуглуулсан. Зөвлөлтийн үеийн шүүмжлэлт ардын зүйн судалгаа (Владимир Пропп, Борис Путилов) энэ цуглуулгын нэг хэсгийг үнэн зөв эсэхийг шалгаж, ард түмний эртний болон уран зохиолын нөлөөтэй эх сурвалжуудыг ялгаж үзсэн.

Олон славян нутгуудын таван сарын болон Тросон баярын заншилд охидын дугуй бүжиг, титэм шидэх, титэмийг усанд хөвүүлэх зэрэг өргөн тархсан зан үйлүүд байсан бөгөөд эдгээрт Ладаг дуудсан. Украины «Гахилки» дугуй бүжиг, польшийн «Стадо», өмнөд славянуудын «Лазарице» заншил энэ бүлэгт хамаарна. Эдгээр заншил шууд эртний Лада шүтлэг-ээс үүсэлтэй эсвэл нийтлэг байгалийн ургамлын хаврын зан үйл мөн эсэхийг тодорхой шийдвэрлэх боломжгүй.

Хурим ба гэр бүлийн шүтлэг

Лада хуримын дуунуудад сүйт бүсгүй болон залуу гэр бүлийн хамгаалагч бурхан болон гардаг. Зарим бүс нутагт сүйт бүсгүйг «Лада» гэж нэрлэдэг байсан бөгөөд польшийн дурлалын дуу «O Łado, Łado» нь энэ талаар сонгодог жишээ юм.

Өмнөд славян ардын аман зохиол-д «lada» гэдэг үг өнөөг хүртэл хайртдаа хандах эрхэм нэр хэвээр байдаг. Энэ хэл шинжлэлийн ул мөр нь анхны гэрлэлтийн журмын бурхан байсан бөгөөд түүний нэр өдөр тутмын хэрэглээнд шилжсэн гэсэн таамаглалыг баталгаажуулж байна.

Шашны түүхийн ангилал ба параллелууд

Бүтцийн хувьд Лада бол бусад индо-европ пантеонуудад дурлал ба гоо үзэсгэлэнгийн бурхад гүйцэтгэдэг үүрэгтэй нийцдэг: Фрея (Германчууд), Афродита (Грек), Венера (Ром), Лакшми (Хиндучлол), Хатор (Египет).

Эдгээрээс ялгаатай нь, Лада нь сүрлэг сүм эсвэл догматик домгуудаар баталгаажаагүй байна; түүний бодит байдал ардын шашинд суурилсан хэвээр байна. Энэ нөхцөл байдал шашны түүхийн үүднээс ер бусын зүйл биш юм: Ладатай бүтцийн хувьд ижил төстэй балт Лайма ч гол төлөв ардын аман зохиолын эх сурвалжаар нотлогддог.

Владимир Топоров славян Ладаг латви Лайма, хетт Ханнаханнатай индо-европ-анатолийн давхаргад холбосон байдаг; энэ гүн бүтцийн сэргээн босголт нь арга зүйн хувьд амбицтай бөгөөд хэсэгчлэн маргаантай хэвээр байна. Борис Рыбаков Ладаг зүүн славянчуудын архаик «Аугаа их бурхан эмэгтэй» давхаргад оруулах гэж оролдсон; энэ бүтэц ч хэтрүүлсэн гэж тооцогддог.

Хойч удам ба орчин үеийн ойлголт

19-р зуунд Лада славян романтизмын нэрт дүр болжээ. Адам Мицкевич, Юлиуш Словацкий, украин яруу найрагч Иван Франко нар өөрсдийн бүтээлдээ түүнийг дурдсан байдаг.

19-20-р зууны хөгжимд (Мусоргский, Стравинский) Лада-г дурдсан хэсгүүд гардаг бөгөөд ялангуяа хавар бэлгэдсэн бүжгийг дурдсан «Сакре дю принтемп» («Le Sacre du printemps», 1913) хэсэгт тод харагдана. Польшийн модернизмын («Młoda Polska») дүрслэх урлагт Лада давтагдан гардаг дүр юм.

Орчин үеийн Родновери хөдөлгөөн (шинэ паганизм) Лада-г сэргээгдсэн пантеоны төв эмэгтэй бурхан болгожээ. Шашны түүхийн үүднээс авч үзвэл энэ сэргэлт бол ардын уламжлал болон романтизмын үеийн цуглуулгуудад тулгуурласан шинэ бүтээн байгуулалт бөгөөд тасралтгүй шүтлэгийн практикт биш юм.

Эх сурвалж

Łęczyca-гийн синодын тогтоол (1420). Ян Длугош, «Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae» (1455-1480), Ном I. 15-р зууны польш номлолын бичвэрүүд ба синодын тогтоолууд. 18-19-р зууны украин, беларусь, орос дууны цуглуулгууд, ялангуяа Александр Афанасьев болон Павел Чубинскийн цуглуулгууд.

Александр Брюкнер, «Mitologia słowiańska», Краков 1918 (шүүмжлэлтэй, эргэлзээтэй байр суурь). Александр Гейштор, «Mitologia Słowian», Варшав 1982. Борис Рыбаков, «Язычество древних славян», Москва 1981 (болзошгүй нөхцөлтэйгээр).

Владимир Топоров, Вячеслав Иванов, «Исследования в области славянских древностей», Москва 1974. Хенрык Ловмянский, «Religia Słowian i jej upadek», Варшав 1979. Владимир Пропп, «Русские аграрные праздники», Ленинград 1963. Йиржи Дында, «Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech», Прага 2017. Майкл Шкапа болон бусад бичвэрүүд «Studia Mythologica Slavica», Любляна, 1998 оноос хойш.

Брюкнерийн маргаан

Александр Брюкнер (1856-1939), тухайн үеийнхний хамгийн нэрт польш славистч, 20-р зууны эхэн үеийн судалгаанд Лада-гийн асуудлыг тэргүүлж авч үзсэн байдаг.

«Mitologia słowiańska» (1918) болон хэд хэдэн нарийвчилсан өгүүлэлдээ тэрээр «Лада» гэдэг нь бурхны нэр биш, харин олон славян ардын дуунд байдаг «hej», «dana», «lalala» зэрэг дуурсах эгшигт хавсралтуудтай адилтгаж болох зүгээр л дууны давталт гэсэн тезисийг дэвшүүлсэн.

Брюкнерийн баримт нь дунд зууны үеийн гол эх сурвалжуудад дурдагдаагүй байдал, ижил төстэй давталтууд шашны бус агуулгад гарч ирдэг байдал, мөн 15-р зууны шашны хүмүүс тодорхойгүй давталтыг бурхны нэр гэж буруу ойлгосон байх магадлал дээр тулгуурласан байв.

Энэ эргэлзээтэй байр суурь 20-р зууны судалгаанд Лада-гийн дүр төрхийг эрт дээр үеэс тодорхойлж ирсэн байна. Хенрык Ловмянский түүнийг өөрийн сонгодог бүтээл «Religia Słowian i jej upadek» (1979)-д үндсэндээ хүлээж авсан бөгөөд, түүнчлэн Станислав Урбанчик зэрэг залуу шүүмжлэлт шашин судлаачид Брюкнерийн шугамыг хамгаалж ирсэн байна.

Ардын аман зохиолын хожуу эх сурвалжуудтай харьцахдаа арга зүйн болгоомжтой байх ба славян шашны сэргээн босголт нь ихэвчлэн сул эх сурвалжид тулгуурладаг гэсэн ойлголт нь энэ байр суурийн ашиг тал болно.

Гейштор ба Рыбаковын эсрэг байр суурь

Александр Гейштор («Mitologia Słowian», 1982) Брюкнерийн тезисийг эрс өөрчилсэн байна. Тэрээр Лада-г дуудах давтамж болон газарзүйн тархалт нь Балтийн орнуудаас Балканы хойгт хүртэл, Польшоос өмнөд Балканы хойг хүртэл байгаа тул нэг л дуурсах давталтаар тайлбарлахад бэрх гэж үзсэн.

Латви Лайма (хувь заяа ба дурлалын бурхан)-тай бүтцийн хувьд төстэй байдал, мөн уг славян хэлний «lada» (хайртай, эхнэр) гэдэг үгтэй этимологийн холбоо нь Лада бол дор хаяж баруун ба зүүн славянчуудын ардын шашинд суурилсан жинхэнэ дурлал ба гэрлэлтийн журмын бурхан байсныг харуулж байна.

Борис Рыбаков үүнээс ч илүү явсан бөгөөд Лада-г сэргээгдсэн славян пантеоны төв эх бурхан гэж өөрийн гол бүтээлүүддээ байрлуулсан. Түүний баримт баялаг материалтай хэдий ч арга зүйн хувьд эргэлзээтэй; түүний олон тодорхойлолт (Лада-г хавар ургамлын бурхан, хуримын хамгаалагч бурхан, орчлонгийн бүтээгч эмэгтэй гэж нэгтгэх зэрэг) орчин үеийн судалгаанд хэтрүүлсэн гэж тооцогддог. Шүүмжлэлтэй славистик Рыбаковын хамгийн хэтэрхий байр суурийг няцаасан байна.

Сүүлийн үеийн судалгаа (Йиржи Дында, Майкл Шкапа, «Studia Mythologica Slavica» орчны судлаачид) дунджийн байр суурь руу хандах хандлагатай байна: Лада нь ардын шашны дүр болж оршин байсан байх магадлалтай, гэвч Киевийн Русын албан ёсны зүүн славян улсын пантеоны гишүүн байх ёстой байсан бус. Түүнийг шүтэх нь ордны шашны бус, ардын тариачны шинжтэй байсан.

Длугошийн польш эх сурвалжийн уламжлал

Ян Длугошийн (Jan Długosz) «Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae» (1455-1480 онд бичсэн) хэмээх бүтээлд орсон польш бурхдын жагсаалт онцгой үүрэг гүйцэтгэдэг. Длугош польш Пантеоныг Ежа (Jesza, Юпитертэй дүйцэх), Лада (Марстай дүйцэх), Дзедзилела (Dziedziłela, Венерагийн дүйцэх), Ния (Nyja, Плутотой дүйцэх), Девана (Dziewanna, Дианатай дүйцэх) болон Марзанна (Marzanna, Церестэй дүйцэх) хэмээх нэрсээр жагсаасан байна.

Диана) болон Марзанна (Ceres-тэй дүйцэх) хэмээх жагсаалт нь түүхийн үүднээс эргэлзээтэй юм: энэ нь Ромын бурхдын нэрлэлтийн схемийг тодорхой дагасан бөгөөд Длугош польшуудад Ром, Грекчүүдтэй тэнцэхүйц Пантеон байдгийг харуулахыг хүссэн хуманист бүтээмж мэт харагдаж байна.

Длугош Ладаг эрэгтэй (Мартай дүйцэх) гэж тодорхойлсон нь анзаарагдмаар зүйл юм. Энэ нь Ладаг тодорхой эмэгтэй хэмээн үздэг ардын шашны уламжлалтай зөрчилдөж байна.

Өнөөгийн судлаачид энэ зөрүүг зарим талаар дүрийн хос хүйстэй байдлын шинж тэмдэг (дуунуудад гардаг эрэгтэй «Лado» болон эмэгтэй «Лада»-тай зэрэгцэн) хэмээн, зарим талаар Длугошийн жагсаалтын зохиомол шинжийн нотолгоо хэмээн тайлбарлаж байна. Александр Брюкнер Длугошийг найдваргүй эх сурвалж гэж үзсэн бол Александр Гейштор түүнийг дор хаяж дундад зууны сүүл үеийн польш ардын шашны талаарх чухал баримт мэт үзсэн байна.

Хуримын дуунуудад гардаг Лада ба Ладо

Польш, Украин, Беларусь болон өмнөд славян хуримын дуунуудад «Лада» (эсвэл «Ладо») ихэвчлэн дунд ишлэлд дуудлага хэлбэрээр гардаг. Хэлбэр нь өөр өөр байдаг: «Ладо, ладо!», «Ладо-Ладо, дани-ладо!», «Ой Лада моя».

Энэ дуудлага нь зөвхөн эмэгтэй хэлбэр биш, эрэгтэй хэлбэрийг ч авч чадах («Ладо» гэдэг эрэгтэй тийн ялгалын хэлбэр) нь «Лада-Ладо» хэмээх бурхдын хосыг тойрсон хэлэлцүүлэгт хүргэсэн. Борис Рыбаков болон зарим шинэ судлаачид энэ хос дүрийг сэргээн босгосон бол Александр Брюкнер үүнийг түүхийн үндэслэлгүй зохиомол хэмээн үзсэн байна.

Эдгээр хуримын дуунууд өөрсдөө 18-19-р зууны цуглуулгуудад хадгалагдан үлдсэн байна. Вук Караджич, Александр Афанасьев, Павел Чубинский болон бусад ардын аман зохиол судлаачид хэдэн зуу тохиолдлыг цуглуулсан байна.

Ердийн жишээ нэгэнд, сүйт бүсгүйг Лада хэмээн зарлах, эсвэл сүйт бүсгүйн эцэг эхээс «Ладагийн нэрээр» ерөөл гуйдаг байна. Эдгээр дуудлагууд шашны шинжтэй хэр байгаа нь тохиолдол бүрт судлагдах ёстой асуудал юм; ихэнх тохиолдолд эдгээр нь идэвхтэй шашны үүрэггүй уламжлалт томъёо байдаг.

Лада ба Латвийн Лайма

Чухал харьцуулах дүр бол Балтийн пантеоны хувь заяа болон төрөлтийн бурхан, Латвийн Лайма юм. Лайма нь Латвийн ардын дуунуудад (Дайнас) сайн баримтжуулагдсан бөгөөд шинэ төрсэн хүүхдийн хувь заяаг тогтоодог хувь заяаны бурхан хэмээн дуудлагадаг.

Славян Ладатай харьцуулах бүтцийн зэрэгцээ шинжүүд бол хурим болон төрөлттэй холбогдох, хавар руу чиглэсэн шинж, эмэгтэй бөгөөд дуудлагад хамрагдах шинж юм. Владимир Топоров энэ зэрэгцээ шинжийг индоевропо-балт-славян харьцуулсан судалгаандаа системтэй судалж, эдгээр хоёр дүрийн ард нийтлэг индоевропо давхарга байгаа гэж таамаглажээ.

Дахин нэг харьцуулах дүр бол Анатоли-Хитийн Ханнаханна («Эмээ»), үржил шим болон төрөлтийн эх бурхан юм. Энэ гүн бүтцийн сэргээн босголт нь таамаглал хэвээр байгаа; гэхдээ энэ нь Лада тухай хэлэлцүүлэг славян хүрээнээс давж, илүү өргөн индоевропо судалгааны талбарт хамрагдаж байгааг харуулж байна.

Лада орчин үеийн ойлголтод

19-р зууны славян үндэсний романтизмын хөдөлгөөний хамт Лада дахин нээгдсэн паганизмын нэрт дүрсийн нэг болжээ. Адам Мицкевич, Юлиуш Словацкий, Циприан Норвид болон Иван Франко зэрэг украин яруу найрагчид бүтээлдээ түүнийг дурдсан байна.

Польшийн «Młoda Polska» («Залуу Польш», 1890-1918 орчим) уран зургийн хөдөлгөөнд Лада давтагдан гардаг дүр юм; Станислав Выспяньский болон Яцек Мальчевский Лада-гийн сэдвийг өөрсдийн бүтээлдээ ашигласан.

19-р зуун болон 20-р зууны эхэн үеийн хөгжимд Лада зүүн славян бүтээлүүдэд байдаг бөгөөд хамгийн чухал нь Игор Стравинскийн «Sacre du printemps» (1913) юм, энэ нь хаврын бөмбөрцгийн бүжигт хамааруулагдана. Орчин үеийн Родноверийн болон нео-паган хөдөлгөөнд Лада төв эмэгтэй бурхан юм. Энэ орчин үеийн шүтлэгийг шашны түүхийн үүднээс шинэ бүтээмж хэмээн үзэх ёстой.

Өмнөд славян Лазарице уламжлал

Лада уламжлалын нэлээд чухал ул мөр нь Серби, Болгар, Македонид ортодокс Лазарусын баярын (Лазарева Субота, Далбаа Ням гарагийн өмнөх бямба гараг) үед тэмдэглэгддэг өмнөд славян «Лазарице» уламжлалд олддог.

Цагаан хувцас өмссөн, цэцгийн титэм зүүсэн залуу охидууд гэрээс гэр рүү явж, Лада-гийн дуудлагатай хавар болон хуримын дуунуудыг дуулж, өндөг, мөнгө, жижиг бэлэг хүлээн авдаг байна. Энэ уламжлал 20-р зуунд ч олон өмнөд славян тосгонд амьд байсан бөгөөд өнөө хэр газар газарт хадгалагдан байдаг.

Эрдэм шинжилгээний үүднээс Лазарице уламжлал бол Христийн болон паган шашны давхаргажилтын сонгодог тохиолдол юм. Христийн нэр (Лазарус) нь охидын бөмбөрцгийн бүжиг, Лада-гийн дуудлага, ургамлын бэлгэдэлтэй холбоотой Христийн шашнаас өмнөх хаврын уламжлал дээр тавигджээ. Вук Караджич 19-р зуунд энэ уламжлалыг анх удаа баримтжуулсан бол Сергей Токарев үүнийг зүүн славян хаврын шашны шинжийн ерөнхий онолдоо оруулсан байна.

Хүйсийн үүрэг болон славян хуримын зан үйл

Ладагийн славян хуримын зан үйл дэх төв байр суурь нь христийн шашнаас өмнөх славян иргэншилд хүйсийн үүргийн тогтолцооны түүхэн үүрэг ролийг гэрэлтүүлдэг.

Хүчирхэг эсвэл хааны үүрэг гүйцэтгэдэг гол бурхад олонтой байдаг индо-европ пантеонуудаас (Гера, Юнона, Афина) ялгаатай нь, Лада бол хүйсийн үүрэгт төвлөрсөн тодорхой бурхан юм: түүний хүрээ бол гэрлэлт, хайр, гэр бүл доторх эмэгтэй хүний ертөнц.

Энэ функциональ хязгаарлалт нь харьцангуй хожуу мэргэшил эсвэл славян пантеоны өөр бүтцийн логикийг илэрхийлж болно.

Александр Афанасьев болон Павел Чубинскийн цуглуулгад өргөнөөр баримтжуулагдсан славян хуримын дуунуудад сүйт бүсгүйг ихэвчлэн «Лада» хэмээн хандан дуудсан байдаг.

Сүйт бүсгүйг бурхантай адилтгах энэ явдал нь хуримыг ариун ёслол болгон зан үйлээр өргөмжлөх сонгодог жишээ юм: баярын үеэр сүйт бүсгүй бурханлаг статус хүлээн авдаг. Владимир Пропп «Русские аграрные праздники» хэмээх номдоо ургацын баяр болон ургамлын шүтлэгт холбогдох ижил төрлийн үзэгдлүүдийг тодорхойлсон байдаг.