Lada è nel Pantheon slavo la dea dell’amore, della bellezza, del matrimonio e della primavera. A differenza degli dèi del ciclo dei Sei di Vladimir, Lada non è direttamente attestata in nessuna cronaca medievale; il suo nome compare per la prima volta negli scritti predicatori polacchi del tardo Medioevo e nei canti popolari nuziali e primaverili.
Per questo motivo, la sua esistenza come dea autonoma è oggi controversa nella ricerca. Aleksander Brückner la riteneva un semplice ritornello di canto, Aleksander Gieysztor e Boris Rybakov la consideravano invece una dea autentica, la cui traccia sopravvisse nella tradizione popolare. La pagina presenta entrambe le posizioni e segue il cauto consenso attuale.
Le più antiche menzioni di Lada provengono da delibere sinodali e scritti predicatori polacchi del XV secolo. La delibera del Sinodo di Łęczyca (1420) proibisce il ballo e il canto a Pentecoste e cita le invocazioni «Łado, łado!».
Divieti analoghi compaiono negli «Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae» di Jan Długosz (1455–1480), che descrive Lada come l’equivalente polacco di Marte e le affianca un’intera lista di divinità polacche. Questo elenco è problematico dal punto di vista della storia delle religioni, poiché Długosz ha costruito in parte il Pantheon slavo sul modello romano.
Aleksander Brückner («Mitologia słowiańska», 1918) respinse decisamente l’esistenza di Lada come dea. Per lui «łado» è un ritornello di canto, paragonabile al tedesco «lalala», che fu erroneamente personificato da ecclesiastici posteriori. Questa posizione scettica fu a lungo dominante nel XX secolo e fu ampiamente accolta da Henryk Łowmiański.
Aleksander Gieysztor («Mitologia Słowian», 1982) e Boris Rybakov hanno invece argomentato a favore dell’esistenza di Lada.
Gieysztor richiama l’attenzione sulla frequenza e sulla diffusione delle invocazioni a Lada dal Baltico ai Balcani, sulle parallele presenti nella mitologia lettone (Laima, dea del destino) e sulla necessità strutturale di una dea dell’amore e della primavera nel Pantheon.
La ricerca più recente (Jiří Dynda, Michael Shkapa) tende a una posizione intermedia: Lada era probabilmente una figura popolare slavo-orientale e polacca, che non apparteneva necessariamente al Pantheon ufficiale della Rus’ di Kiev, ma era radicata nella religiosità popolare.
Il nome «Lada» è derivato dallo slavo comune «*lada» (‘amata, donna, ordine’), con collegamenti all’antico russo «ladъ» (concordia, armonia), al serbo «lada» (donna, amata) e al ceco «ladný» (grazioso).
Nell’uso linguistico russo, «lad» ha conservato il significato di ‘pace, ordine, concordia’ fino al russo moderno. Il collegamento etimologico con la dea vanir nordico-germanica Frigg/Frigga (dall’indoeuropeo «*priH-», amare) è stato occasionalmente discusso, ma non è linguisticamente necessario.
Per quanto ricostruibile dalle fonti della religiosità popolare, Lada è la dea dell’amore, del matrimonio, della bellezza femminile e della primavera. Viene invocata nei canti primaverili, menzionata nel rito nuziale e celebrata nelle danze in cerchio e nelle ronde («Khorovody»).
Nel folklore ucraino e polacco è spesso la dea protettrice delle giovani ragazze e delle donne non sposate; la sua venerazione coincide con le usanze del mese di maggio. Nei canti più antichi conservati appare frequentemente accanto a una figura maschile di accompagnamento chiamata «Lado» o «Lel», il cui status di dio autonomo è ugualmente controverso.
Le arti figurative hanno fatto riferimento a Lada soltanto a partire dal movimento romantico popolare del XIX secolo, raffigurandola come una giovane bionda in abito nuziale bianco, spesso con una corona di fiori e in compagnia di cigni. Questa iconografia è una costruzione moderna e non ha diretti modelli medievali.
La traccia più importante di Lada è l’invocazione «Łado, łado!» (anche «Lada, Lada!» o «Łado, Łado, jary Łado!») nei canti primaverili e nuziali. Questi ritornelli sono documentati in grande numero nelle raccolte di canti polacchi, ucraini, bielorussi e russi del XIX secolo.
Aleksander Afanasjew ha raccolto numerosi esempi in «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu» (1865–1869). La folkloristica critica dell’epoca sovietica (Vladimir Propp, Boris Putilov) ha esaminato l’autenticità di una parte di queste raccolte, distinguendo tra fonti di carattere arcaico-popolare e fonti influenzate dalla letteratura.
Nelle usanze primaverili e pentecostali di molte regioni slave erano diffuse pratiche quali le ronde femminili, il lancio di corone e il lasciarle galleggiare sull’acqua, nel corso delle quali veniva invocata Lada. La ronda ucraina «Hahilki», il «Stado» polacco e il rituale sudslavo «Lazarice» appartengono a questo complesso. Se questi usi derivino direttamente da un antico culto di Lada o siano rituali primaverili di carattere generalmente vegetativo non è possibile stabilirlo con certezza.
Lada compare nei canti nuziali come dea protettrice della sposa e del giovane matrimonio. In alcune regioni la sposa veniva chiamata «Lada»; il canto d’amore polacco «O Łado, Łado» ne è un esempio classico.
Nel folklore sudslavo «lada» è ancora oggi un termine affettuoso per indicare l’amata. Questa traccia linguistica sostiene la tesi di una dea originaria dell’ordine matrimoniale, il cui nome è entrato nell’uso linguistico profano.
Sul piano strutturale, Lada corrisponde alle funzioni che in altri pantheon indoeuropei sono svolte dalle dee dell’amore e della bellezza: Freya (germanica), Afrodite (Grecia), Venere (Roma), Lakshmi (Induismo), Hathor (Egitto).
A differenza di queste, Lada non è sostenuta da templi monumentali né da miti dogmatici; la sua realtà rimane ancorata alla religione popolare. Questa situazione non è insolita dal punto di vista della storia delle religioni: anche la lettone Laima, che presenta analogie strutturali con Lada, è attestata principalmente in ambito folkloristico.
Vladimir Toporov ha ricondotto la slava Lada, la lettone Laima e l’ittita Hannahanna a uno strato indoeuropeo-anatolico comune; questa ricostruzione profondamente strutturalista è metodologicamente ambiziosa e in parte controversa. Boris Rybakov ha tentato di inserire Lada in uno strato arcaico della ‘Grande Dea’ degli Slavi orientali; anche questa costruzione è considerata eccessiva.
Nel XIX secolo Lada divenne una figura di spicco del romanticismo slavo. Adam Mickiewicz, Juliusz Słowacki e poeti ucraini come Ivan Franko vi fecero riferimento nelle loro opere.
Nella musica del XIX e del XX secolo (Musorgskij, Stravinskij) compaiono allusioni a Lada, in particolare nel «Sacre du printemps» (1913), che richiama la ronda primaverile. Nelle arti figurative del modernismo polacco («Młoda Polska») Lada è una figura ricorrente.
Il moderno movimento Rodnoverie (neopaganesimo) ha fatto di Lada la principale divinità femminile di un pantheon ricostruito. Dal punto di vista della storia delle religioni, questo revival è una nuova costruzione, che si basa sulla tradizione popolare e sulle raccolte romantiche, non su una prassi cultuale ininterrotta.
Delibera sinodale di Łęczyca (1420). Jan Długosz, «Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae» (1455–1480), Libro I. Scritti predicatori e delibere sinodali polacchi del XV secolo. Raccolte di canti ucraini, bielorussi e russi del XVIII e XIX secolo, in particolare le raccolte di Aleksander Afanasjew e Pavel Chubinsky.
Aleksander Brückner, «Mitologia słowiańska», Cracovia 1918 (posizione critica e scettica). Aleksander Gieysztor, «Mitologia Słowian», Varsavia 1982. Boris Rybakov, «Yazychestvo drevnikh slavyan», Mosca 1981 (con riserva).
Vladimir Toporov e Vyacheslav Ivanov, «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey», Mosca 1974. Henryk Łowmiański, «Religia Słowian i jej upadek», Varsavia 1979. Vladimir Propp, «Russkie agrarnye prazdniki», Leningrado 1963. Jiří Dynda, «Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech», Praga 2017. Michael Shkapa e ulteriori contributi in «Studia Mythologica Slavica», Lubiana dal 1998.
Aleksander Brückner (1856–1939), il più importante slavista polacco della sua generazione, ha dominato la questione di Lada nella ricerca del primo Novecento.
In «Mitologia słowiańska» (1918) e in diversi saggi di dettaglio sostenne la tesi che «Lada» non fosse il nome di una dea, bensì soltanto un ritornello di canto, paragonabile alle inserzioni onomatopeiche «hej», «dana» o «lalala» presenti in molti canti popolari slavi.
L’argomento di Brückner si fondava sull’assenza di qualsiasi menzione nelle principali fonti medievali, sulla presenza di ritornelli simili in contesti non religiosi e sulla supposizione che gli ecclesiastici del XV secolo avessero frainteso il ritornello sconosciuto come nome di una divinità.
Questa posizione scettica ha dominato a lungo l’immagine di Lada nella ricerca del XX secolo. Henryk Łowmiański la riprese sostanzialmente nel suo classico «Religia Słowian i jej upadek» (1979), e anche studiosi di storia delle religioni più recenti e critici come Stanisław Urbańczyk hanno difeso la linea di Brückner.
Gli argomenti a favore di questa posizione sono la prudenza metodologica nel trattare attestazioni folkloristiche tarde e la consapevolezza che le ricostruzioni della religione slava poggiano spesso su una base documentaria debole.
Aleksander Gieysztor («Mitologia Słowian», 1982) ha modificato sostanzialmente la tesi di Brückner. Egli sostiene che la frequenza e la diffusione geografica delle invocazioni a Lada, dal Baltico ai Balcani, dalla Polonia al Balcano meridionale, difficilmente potrebbe essere spiegata da un unico ritornello onomatopeico.
La somiglianza strutturale con la lettone Laima (dea del destino e dell’amore) e il collegamento etimologico con lo slavo comune «lada» (amata, donna) depongono a favore di una vera dea dell’amore e dell’ordine matrimoniale, radicata almeno nella religiosità popolare slava occidentale e orientale.
Boris Rybakov si è spinto ancora oltre e nelle sue opere principali ha posizionato Lada come divinità materna centrale di un pantheon slavo ricostruito. La sua argomentazione è ricca di materiale, ma metodologicamente problematica; molte delle sue identificazioni (Lada come dea vegetativa primaverile, come divinità protettrice del matrimonio e come creatrice cosmica) sono considerate eccessive dalla ricerca attuale. La slavistica critica ha respinto la posizione massimalista di Rybakov.
La ricerca più recente (Jiří Dynda, Michael Shkapa, l’ambiente degli «Studia Mythologica Slavica») tende a una posizione intermedia: Lada è probabilmente esistita come figura della religiosità popolare, ma non era necessariamente membro del pantheon ufficiale ostslavo del principato della Rus’ di Kiev. La sua venerazione era di carattere popolare-contadino, non aulico-cultuale.
Un ruolo particolare spetta alla lista di divinità polacche di Jan Długosz nei suoi «Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae» (redatti tra il 1455 e il 1480). Długosz elenca un Pantheon polacco con i nomi Jesza (corrisp. a Giove), Lada (corrisp. a Marte), Dziedziłela (corrisp. a Venere), Nyja (corrisp. a Plutone), Dziewanna (corrisp. a
Diana) e Marzanna (corrisp. a Cerere). Questo elenco è storicamente problematico: segue riconoscibilmente lo schema romano dei nomi divini e appare in parte come una costruzione umanistica, nella quale Długosz voleva attribuire ai Polacchi un Pantheon pari a quello dei Romani e dei Greci.
È degno di nota che Długosz identifichi Lada al maschile (come Marte). Ciò contraddice la tradizione della religiosità popolare, in cui Lada è chiaramente femminile.
La ricerca attuale interpreta questa discrepanza in parte come indizio di una doppia sessualità della figura (in parallelo al maschile «Lado» e al femminile «Lada» nei canti), in parte come prova della natura costruita della lista di Długosz. Aleksander Brückner riteneva Długosz inaffidabile; Aleksander Gieysztor lo considerava almeno un importante indizio indiretto sulla religiosità popolare polacca del tardo Medioevo.
Nei canti nuziali polacchi, ucraini, bielorussi e sudslavi «Lada» (o «Łado») compare di regola come invocazione nel ritornello. La forma varia: «Łado, łado!», «Łado-Łado, dany-łado!», «Oj Lado moje».
Il fatto che l’invocazione possa assumere non solo forma femminile ma anche maschile («Łado» come forma vocativa maschile) ha alimentato la discussione su una coppia divina «Lada-Łado». Boris Rybakov e alcuni autori più recenti hanno ricostruito questa figura di coppia; Aleksander Brückner la riteneva una costruzione priva di fondamento storico.
I canti nuziali stessi sono tramandati nelle raccolte del XVIII e del XIX secolo. Vuk Karadžić, Aleksander Afanasjew, Pavel Chubinski e altri folkloristi ne hanno raccolto centinaia di esempi.
In un passo tipico la sposa viene dichiarata Lada, oppure i genitori della sposa vengono pregati di ricevere una benedizione «in nome di Lada». Quanto queste invocazioni abbiano un fondamento religioso va verificato caso per caso; in molti casi si tratta di formule tradizionali prive di funzione religiosa attiva.
Un’importante figura di confronto è la lettone Laima, dea del destino e della nascita del pantheon baltico. Laima è ben attestata nei canti popolari lettoni (Dainas) e viene invocata come dea del destino che stabilisce il fato dei neonati.
Le parallele strutturali con la slava Lada sono il collegamento con il matrimonio e la nascita, il riferimento alla primavera e il carattere femminile e invocabile. Vladimir Toporov ha sistematicamente valorizzato questa parallela nella sua ricerca comparativa indoeuropea-baltico-slava e ipotizza uno strato indoeuropeo comune alle spalle di entrambe le figure.
Un’ulteriore figura di confronto è l’anatolica-ittita Hannahanna (‘Nonna’), una dea madre della fertilità e della nascita. Questa ricostruzione profondamente strutturalista rimane ipotetica; mostra tuttavia che la discussione su Lada si inserisce, al di là della sfera slava, in un più ampio campo di ricerca indoeuropeo.
Con l’affermarsi del romanticismo nazionale slavo nel XIX secolo, Lada divenne una delle figure più prominenti del paganesimo riscoperto. Adam Mickiewicz, Juliusz Słowacki, Cyprian Norwid e poeti ucraini come Ivan Franko vi fecero riferimento nelle loro opere.
Nella pittura del movimento polacco «Młoda Polska» (‘Giovane Polonia’, ca. 1890–1918) Lada è una figura ricorrente; Stanisław Wyspiański e Jacek Malczewski hanno ripreso motivi legati a Lada.
Nella musica del XIX e del primo XX secolo Lada è presente in varie opere slavo-orientali, in modo più significativo nel «Sacre du printemps» di Igor Stravinskij (1913), che richiama la ronda primaverile. Nel moderno movimento Rodnoverie e neopagano Lada è la principale divinità femminile centrale. Questa venerazione moderna va valutata storicamente come una nuova costruzione.
Una traccia notevole della tradizione di Lada si trova nella tradizione sudslava delle «Lazarice», celebrata in Serbia, Bulgaria e Macedonia in occasione della festa ortodossa di Lazzaro (Lazareva Subota, il sabato prima della Domenica delle Palme).
Giovani ragazze, vestite in abito bianco tradizionale e ornate di corone di fiori, vanno di casa in casa, cantano canti primaverili e nuziali con invocazioni a Lada e ricevono in cambio uova, denaro e piccoli doni. Questa tradizione è rimasta viva in molti villaggi sudslavi ancora nel XX secolo e in alcuni luoghi viene coltivata fino ad oggi.
Sul piano scientifico, la tradizione delle Lazarice è un caso classico di sovrapposizione cristiano-pagana. Il nome cristiano (Lazzaro) è stato impresso su una tradizione primaverile precristiana che ruotava intorno alle ronde femminili, alle invocazioni di Lada e ai simboli vegetativi. Vuk Karadžić ha documentato questa tradizione per la prima volta nel XIX secolo; Sergej Tokarev l’ha inserita nella sua teoria generale della religiosità primaverile slavo-orientale.
Il ruolo centrale di Lada nel rito nuziale slavo getta luce sulla funzione storica delle costruzioni dei ruoli di genere nell’ambito del paganesimo slavo precristiano.
A differenza di molti pantheon indoeuropei, nei quali le dee principali svolgono spesso anche funzioni guerriere o regali (Hera, Giunone, Atena), Lada è una divinità con una sfera di competenza specificamente di genere: il suo ambito è quello della donna nel matrimonio, nell’amore e nella famiglia.
Questa limitazione funzionale potrebbe indicare una specializzazione relativamente tarda, oppure una logica strutturale diversa del pantheon slavo.
Nei canti nuziali slavi, ampiamente documentati nelle raccolte di Aleksander Afanasjew e Pavel Chubinski, la sposa viene frequentemente apostrofata come «Lada».
Questa identificazione della sposa con la dea è un esempio classico di elevazione rituale del matrimonio come atto sacro, nel quale la sposa acquisisce per la durata della festa uno status divino. Vladimir Propp ha descritto fenomeni analoghi in «Russkie agrarnye prazdniki» in relazione alle feste del raccolto e ai riti vegetativi.
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