Lada – Duwies Slafaidd Cariad

Sail y ffynonellau a'r ddadl academaidd

Daw’r cyfeiriadau cynharaf at Lada o benderfyniadau synodol a thestunau pregethu Pwylaidd o’r 15fed ganrif. Mae penderfyniad Synod Łęczyca (1420) yn gwahardd dawnsio a chanu ar y Sulgwyn, ac yn nodi’r alwadau «Łado, łado!».

Ymddengys gwaharddiadau tebyg yn «Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae» Jan Długosz (1455 hyd 1480), a ddisgrifia Lada fel cywerth Pwylaidd i Mars, ynghyd â rhestr gyfan o dduwiau Pwylaidd. Mae’r rhestr hon yn broblematig o safbwynt hanes crefydd, gan fod Długosz wedi llunio’r pantheon Slafaidd yn rhannol ar batrwm Rhufeinig.

Gwrthododd Aleksander Brückner («Mitologia słowiańska», 1918) yn bendant bodolaeth Lada fel duwies. Iddo ef, corws cân oedd «łado», tebyg i’r Almaeneg «lalala», a bersonolwyd yn gamgymeriad gan glerigwyr diweddarach. Bu’r safbwynt sgeptigol hwn yn ddominyddol am gyfnod maith yn yr 20fed ganrif, ac fe’i mabwysiadwyd i raddau helaeth gan Henryk Łowmiański.

Ar y llaw arall, dadleuodd Aleksander Gieysztor («Mitologia Słowian», 1982) a Boris Rybakov o blaid bodolaeth Lada.

Cyfeiria Gieysztor at amlder a lledaeniad yr alwadau at Lada o’r Baltig hyd y Balcanau, at gyfochredd yn fytholeg Latfiaidd (Laima, duwies tynged), ac at yr angen strwythurol am dduwies cariad a gwanwyn yn y pantheon y gellir ei ail-lunio.

Mae’r ymchwil ddiweddaraf (Jiří Dynda, Michael Shkapa) yn tueddu at safbwynt canolog: mae’n debygol bod Lada yn gymeriad gwerinol Dwyrain Slafaidd-Pwylaidd, nad oedd yn perthyn o reidrwydd i bantheon swyddogol Rus Kiev, ond a oedd wedi ymwreiddio yn grefyddolrwydd y werin.

Enw ac Etymoleg

Deillia’r enw «Lada» o’r Slafeg cyntefig «*lada» («cariad, gwraig, trefn»), gyda chysylltiadau i’r Hen Rwsieg «ladъ» (cytgord, cynghanedd), y Serbeg «lada» (gwraig, cariad) a’r Tsieceg «ladný» (llednais).

Yn iaith Rwsieg, mae «lad» wedi cadw ei ystyr o «heddwch, trefn, cytgord» hyd at y Rwsieg fodern. Trafodwyd yn achlysurol y cysylltiad etymolegol â duwies Vanir Norsigenaidd Frigg/Frigga (o’r Indo-Ewropeg «*priH-», caru), ond nid yw hyn yn ieithyddol gwbl sicr.

Swyddogaeth a golwg

Yn ôl y ffynonellau crefyddol-werinol y gellir eu had-lunio, Lada yw duwies cariad, priodas, prydferthwch benywaidd a’r gwanwyn. Gelwir arni mewn caneuon gwanwyn, cyfeirir ati mewn seremonïau priodas, a chenir amdani mewn dawnsiau cylch a chadwyn («Khorovody»).

Yn draddodiad gwerin Wcreineg a Phwylaidd, mae’n aml yn dduwies noddwr i ferched ifanc a gwragedd dibriod, a chyd-ddigwydda ei pharch â defodau’r Fai. Yn y caneuon hynaf sydd wedi goroesi, ymddengys yn aml gyda chymeriad gwrywaidd cyfeillgar o’r enw «Lado» neu «Lel», y mae ei statws fel duw ar wahân hefyd yn destun dadl.

Nid tan y mudiad gwerin rhamantaidd yn y 19eg ganrif y dechreuodd y celfyddydau gweledol gyfeirio at Lada, gan ei darlunio fel merch ifanc benfelen mewn gwisg briodas wen, yn aml â choron o flodau ac yng nghwmni elyrch. Mae’r eiconograffeg hon yn gynhaliaeth fodern ac nid oes iddi ragflaenwyr canoloesol uniongyrchol.

Parch ac arferion gwerin

Yr olrhain pwysicaf o Lada yw’r alwad «Łado, łado!» (hefyd «Lada, Lada!» neu «Łado, Łado, jary Łado!») mewn caneuon gwanwyn a phriodas. Mae’r cydganau hyn wedi’u dogfennu’n helaeth mewn casgliadau caneuon Pwylaidd, Wcreinaidd, Belarwsaidd a Rwsiaidd o’r 19eg ganrif.

Casglodd Aleksander Afanasjew nifer fawr o enghreifftiau yn ei waith «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu» (1865 i 1869). Mae astudiaethau llenyddiaeth lafar feirniadol cyfnod Sofietaidd (Vladimir Propp, Boris Putilov) wedi profi dilysrwydd rhan o’r casgliadau hyn ac wedi gwahaniaethu rhwng ffynonellau gwerinol-hen a ffynonellau dan ddylanwad llenyddol.

Yng nghyd-ddefodau Mai a’r Sulgwyn mewn llawer o ranbarthau Slafaidd, roedd corau merched, taflu torchau a gadael torchau i nofio yn arferion cyffredin lle byddid yn galw ar Lada. Mae’r côr Wcreinaidd «Hahilki», y «Stado» Pwylaidd a defod «Lazarice» De Slafaidd yn perthyn i’r cyfadeilad hwn. Ni ellir penderfynu’n bendant a yw’r arferion hyn yn tarddu’n uniongyrchol o hen gwlt Lada, neu ai defodau gwanwynol cyffredinol-lysieuol ydynt.

Priodas a chwlt teuluol

Mae Lada yn ymddangos yng nghaneuon priodas fel duwies noddwr y briodferch a’r briodas ifanc. Yn rhai rhanbarthau, galwyd y briodferch «Lada»; mae’r gân serch bwylaidd «O Łado, Łado» yn enghraifft glasurol.

Yng llên gwerin Slafaidd y de, mae «lada» hyd heddiw yn air anwesog am gariad. Mae’r trywydd ieithyddol hwn yn cefnogi’r ddadl fod duwies wreiddiol o drefn priodas, a bod ei henw wedi hidlo i’r iaith gyffredin.

Dosbarthiad hanes crefyddol a chymariaethau

Yn strwythurol, mae Lada’n cyfateb i’r swyddogaethau a gyflawnir gan dduwiesau serch a phrydferthwch mewn pantheonau Indo-Ewropeaidd eraill: Freya (Germanaidd), Aphrodite (Groeg), Venus (Rhufain), Lakshmi (Hindŵaeth), Hathor (Yr Aifft).

Yn wahanol i’r rhain, nid yw Lada’n cael ei chadarnhau gan deml fawreddog nac chwedlau dogmatig; mae ei bodolaeth yn parhau i fod wedi’i gwreiddio yn y grefydd werin. Nid yw’r sefyllfa hon yn anghyffredin o safbwynt hanes crefyddol: mae Laima Baltig, sydd â thebygrwydd strwythurol i Lada, hefyd yn cael ei ddogfennu’n bennaf yn llên gwerin.

Mae Vladimir Toporov wedi cysylltu Lada Slafaidd â Laima Latfaidd a Hannahanna Hethiteg mewn haen Indo-Ewropeaidd-Anatolaidd; mae’r ailgyfansoddiad strwythurol-ddwfn hwn yn fethodolegol uchelgeisiol ac yn ddadleuol mewn rhannau. Mae Boris Rybakov wedi ceisio gosod Lada mewn haen archaidd o «Dduwies Fawr» y Slafiaid dwyreiniol; ystyrir y cyfansoddiad hwn hefyd yn or-ddehongli.

Parhad a derbyniad modern

Yn y 19eg ganrif, daeth Lada’n ffigwr amlwg yn rhamantiaeth Slafaidd. Cyfeiriodd Adam Mickiewicz, Juliusz Słowacki a beirdd Wcreineg fel Ivan Franko ati yn eu gweithiau.

Yng cerddoriaeth y 19eg a’r 20fed ganrif (Mussorgski, Stravinsky), ymddengys cyfeiriadau at Lada, yn arbennig yn «Le Sacre du printemps» (1913), sy’n cyfeirio at ddawns gylchol y gwanwyn. Yn y celfyddydau gweledol o Fodernaeth Bwylaidd («Młoda Polska»), mae Lada’n ffigwr sy’n ailymddangos yn gyson.

Mae’r mudiad Rodnoverie modern (paganiaeth newydd) wedi gwneud Lada’n dduwies fenywaidd ganolog mewn pantheon a ail-adeiladwyd. O safbwynt hanes crefyddol, mae’r adfywiad hwn yn ail-adeiladu newydd sy’n seiliedig ar draddodiad gwerin a chasgliadau rhamantaidd, nid ar arferiad addoli parhaus.

Ffynonellau

Y ddadl Brückner

Aleksander Brückner (1856 hyd 1939), y Slafydd Pwylaidd mwyaf nodedig o’i genhedlaeth, oedd yn arwain ymchwil ar gwestiwn Lada yn ddechrau’r 20fed ganrif.

Yn «Mitologia słowiańska» (1918) ac mewn nifer o erthyglau manwl, dadleuodd nad enw duwies oedd «Lada», ond yn hytrach byrdwn cân, tebyg i’r ymadroddion synwyriadol «hej», «dana» neu «lalala», sy’n ymddangos mewn llawer o ganeuon gwerin Slafaidd.

Roedd dadl Brückner yn seiliedig ar absenoldeb sôn amdani yn y prif ffynonellau canoloesol, ymddangosiad byrdynau tebyg mewn cyd-destunau nad ydynt yn grefyddol, a’r awgrym fod offeiriaid y 15fed ganrif wedi camddeall y byrdwn anhysbys fel enw duwies.

Bu’r safbwynt amheus hwn yn dominyddu darlun Lada yn ymchwil yr 20fed ganrif am gyfnod hir. Mabwysiadodd Henryk Łowmiański y safbwynt hwn yn ei brif waith «Religia Słowian i jej upadek» (1979) i raddau helaeth, ac mae ysgolheigion crefyddol beirniadol iau fel Stanisław Urbańczyk hefyd wedi amddiffyn safbwynt Brückner.

Ymhlith y dadleuon o’i blaid mae’r pwyll methodolegol a ddangosir wrth drin tystiolaeth ddiweddar o lên gwerin, a’r ymwybyddiaeth fod ailadeiladu crefyddau Slafaidd yn aml yn seiliedig ar sylfaen ffynonellau wan.

Safbwynt gwrthwynebol Gieysztor a Rybakov

Mae Aleksander Gieysztor («Mitologia Słowian», 1982) wedi addasu dadl Brückner yn sylweddol. Mae’n dadlau na all amlder a lledaeniad daearyddol y galwadau ar Lada, o’r Baltig i’r Balcanau, o Wlad Pwyl i dde’r Balcanau, gael eu hesbonio’n rhesymol gan un byrdwn synwyriadol yn unig.

Mae’r tebygrwydd strwythurol â Laima Latfaidd (duwies tynged a serch) a’r cysylltiad geirdarddol â’r Slafaidd cyntefig «lada» (cariad, gwraig) yn cefnogi’r farn fod duwies go-iawn o gariad a threfn priodas yn bodoli, wedi’i gwreiddio o leiaf yng ngrefydd werin Slafiaid y gorllewin a’r dwyrain.

Aeth Boris Rybakov ymhellach fyth, ac yn ei brif weithiau gosododd Lada fel duwies fam ganolog mewn pantheon Slafaidd wedi’i ail-adeiladu. Mae ei ddadl yn gyfoethog o ran deunydd, ond yn broblemus yn fethodolegol; ystyrir llawer o’i adnabyddiadau (Lada gyda duwies llysieuaeth y gwanwyn, gyda duwies noddwr priodas, a chyda creawdwr cosmig) fel gorddehongli yn ymchwil heddiw. Mae Slafyddiaeth feirniadol wedi gwrthod safbwynt eithafol Rybakov.

Mae ymchwil diweddarach (Jiří Dynda, Michael Shkapa, cylch «Studia Mythologica Slavica») yn tueddu tuag at safbwynt canolradd: mae’n debygol fod Lada’n bodoli fel ffigwr crefydd werin, ond nid oedd yn rhaid iddi fod yn aelod o’r pantheon ymerodrol dwyreiniol Slafaidd swyddogol o Rus Cyfnod Cief. Roedd ei addoliad yn werinol-wladwrol, nid yn seremonïol-lys.

Traddodiad ffynonellau Pwylaidd Długosz

Mae rôl arbennig gan restr o dduwiau Gwlad Pwyl a luniwyd gan Jan Długosz yn ei waith «Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae» (a ysgrifennwyd rhwng 1455 a 1480). Mae Długosz yn rhestru bantheon Pwylaidd gyda’r enwau Jesza (cyfatebol i Iau), Lada (cyfatebol i Mars), Dziedziłela (cyfatebol i Venus), Nyja (cyfatebol i Pluto), Dziewanna (cyfatebol i

Diana) a Marzanna (cyfatebol i Ceres). Mae’r rhestr hon yn broblematig yn hanesyddol: mae’n dilyn patrwm enwau duwiau’r Rhufeiniaid mewn modd amlwg, ac mae’n edrych mewn rhannau fel adeiladwaith dyneiddiol, lle roedd Długosz yn ceisio priodoli i’r Pwyliaid bantheon cyfartal â’r Rhufeiniaid a’r Groegiaid.

Yn nodedig, mae Długosz yn nodi Lada fel gwrywaidd (fel Mars). Mae hyn yn groes i’r traddodiad gwerin-grefyddol, lle mae Lada yn ddiamwys fenywaidd.

Mae’r ymchwil gyfoes yn dehongli’r anghysondeb hwn yn rhannol fel arwydd o gymeriad deuryw i’r ffigwr (yn gyfochrog â’r «Lado» gwrywaidd a’r «Lada» fenywaidd yn y caneuon), ac yn rhannol fel tystiolaeth o natur adeiledig rhestr Długosz. Ystyriai Aleksander Brückner fod Długosz yn annibynadwy, tra bod Aleksander Gieysztor yn ei weld yn o leiaf yn arwydd amgylchiadol pwysig o grefyddoldeb gwerin Pwylaidd yr Oesoedd Canol Diweddar.

Lada a Łado yng nghaneuon priodas

Yng nghaneuon priodas Pwylaidd, Wcreineg, Belarwseg a De Slafaidd, mae «Lada» (neu «Łado») yn ymddangos fel arfer fel apêl yn y cytgan. Mae’r ffurf yn amrywio: «Łado, łado!», «Łado-Łado, dany-łado!», «Oj Lado moje».

Y ffaith bod yr apêl yn gallu cymryd ffurf wrywaidd yn ogystal â benywaidd («Łado» fel ffurf gyfarchol wrywaidd) sydd wedi arwain at drafodaeth am bâr dwyfol «Lada-Łado». Mae Boris Rybakov a rhai awduron mwy diweddar wedi ail-lunio’r ffigwr par hwn; ystyriai Aleksander Brückner ei fod yn adeiladwaith heb sail hanesyddol.

Mae’r caneuon priodas eu hunain wedi cael eu cofnodi mewn casgliadau o’r 18fed a’r 19eg ganrif. Mae Vuk Karadžić, Aleksander Afanasjew, Pavel Chubinski ac ysgolheigion llên gwerin eraill wedi casglu cannoedd o enghreifftiau.

Mewn darn nodweddiadol, dywedir bod y briodferch yn cael ei chyhoeddi’n Lada, neu gofynnir am fendith gan rieni’r briodferch «yn enw Lada». Mae’n rhaid asesu ym mhob achos unigol pa mor bell mae’r apeliau hyn yn cynnwys cefndir crefyddol; yn aml, fformiwlâu traddodiadol ydynt heb swyddogaeth grefyddol weithredol.

Lada a Laima Latfia

Ffigwr cymharol pwysig yw Laima Latfia, duwies tynged a genedigaeth pantheon Baltig. Mae Laima yn dda ei chofnodi mewn caneuon gwerin Latfaidd (Dainas) a chaiff ei galw fel duwies tynged sy’n penderfynu ffawd babanod newydd-anedig.

Cyfatebiaethau strwythurol â Lada Slafaidd yw’r cysylltiad â phriodas a genedigaeth, y cyswllt gwanwynol, a’r cymeriad benywaidd, y gellir ei alw arno. Mae Vladimir Toporov wedi asesu’r cyfatebiaeth hon yn systematig yn ei ymchwil gymharol Indo-Ewropeaidd-Baltig-Slafaidd, ac mae’n tybio bod haen Indo-Ewropeaidd gyffredin y tu ôl i’r ddwy ffigwr.

Ffigwr cymharol arall yw Hannahanna Anatolaidd-Hethiaidd («Mam-gu»), duwies mam ffrwythlondeb a genedigaeth. Mae’r ail-luniad strwythurolaidd dwfn hwn yn parhau i fod yn ddamcaniaethol; ond dengys fod y drafodaeth am Lada wedi ei mewnosod mewn maes ymchwil Indo-Ewropeaidd ehangach, y tu hwnt i’r sffêr Slafaidd.

Lada mewn derbyniad cyfoes

Gyda dyfodiad rhamantiaeth genedlaethol Slafaidd yn y 19eg ganrif, daeth Lada yn un o’r ffigyrau mwyaf amlwg o’r baganiaeth ail-ddarganfyddedig. Cyfeiriodd Adam Mickiewicz, Juliusz Słowacki, Cyprian Norwid a beirdd Wcreineg fel Ivan Franko ati yn eu gweithiau.

Mewn peintiadau mudiad «Młoda Polska» Pwylaidd («Pwyl Ifanc», tua 1890 i 1918), mae Lada yn ffigwr sy’n dychwelyd yn gyson; mae Stanisław Wyspiański a Jacek Malczewski wedi ymgorffori motiffau Lada.

Yng nghyfansoddiadau cerddorol y 19eg a dechrau’r 20fed ganrif, mae Lada yn bresennol mewn gweithiau Dwyrain Slafaidd amrywiol, y mwyaf arwyddocaol yw «Sacre du printemps» (1913) Igor Stravinsky, sy’n cyfeirio at ddawns gylch y gwanwyn. Ym mudiad Rodnoverie cyfoes a’r neo-baganiaeth, mae Lada yn brif dduwies fenywaidd ganolog. Mae’n rhaid ystyried y parch modern hwn, o safbwynt hanes crefydd, fel ailadeiladwaith newydd.

Traddodiad Lazarice De Slafaidd

Mae olrhain nodedig o draddodiad Lada i’w gael yn nhraddodiad «Lazarice» De Slafaidd, a gynhelir yn Serbia, Bwlgaria a Macedonia o gwmpas Gŵyl Lasarus Uniongred (Lazareva Subota, ar y Sadwrn cyn Sul y Blodau).

Mae merched ifanc, wedi eu gwisgo mewn gwisg wen a addurnwyd â choronau blodau, yn mynd o dŷ i dŷ, yn canu caneuon gwanwyn a phriodas gyda galwadau ar Lada, ac yn derbyn wyau, arian ac anrhegion bach yn gyfnewid. Mae’r traddodiad hwn wedi bod yn fyw mewn llawer o bentrefi De Slafaidd hyd yr 20fed ganrif, ac mewn rhai lleoedd fe’i cynhelir hyd heddiw.

O safbwynt gwyddonol, mae traddodiad Lazarice yn achos clasurol o orgyffwrdd Cristnogol-Paganaidd. Cafodd yr enw Cristnogol (Lasarus) ei osod ar draddodiad gwanwynol cyn-Gristnogol, a oedd yn troi o gwmpas dawnsiau cylch merched, galwadau ar Lada a symbolau llystyfiant. Cofnododd Vuk Karadžić y traddodiad hwn am y tro cyntaf yn y 19eg ganrif, ac mae Sergej Tokarev wedi ei osod yn ei ddamcaniaeth gyffredinol o grefyddoldeb gwanwynol Dwyrain Slafaidd.

Rolau rhywedd a defod briodas Slafaidd

Mae rôl ganolog Lada yn y ddefod briodas Slafaidd yn taflu goleuni ar swyddogaeth hanesyddol adeileddau rolau rhywedd yn y Slafiaeth cyn-Gristnogol.

Yn wahanol i lawer o dduwiolaethau Indo-Ewropeaidd, lle mae’r prif dduwiesau’n aml yn ymgymryd â swyddogaethau rhyfelgar neu frenhinol (Hera, Juno, Athena), mae Lada yn dduwdod penodol o ran rôl rhywedd: ei maes hi yw byd y wraig o fewn priodas, cariad a theulu.

Gallai’r cyfyngiad swyddogaethol hwn awgrymu arbenigaeth gymharol ddiweddar, neu resymeg strwythurol wahanol o fewn y pantheon Slafaidd.

Yng nghaneuon priodas Slafaidd, sydd wedi’u dogfennu’n eang yng nghasgliadau Aleksander Afanasjew a Pavel Chubinski, cyfeirir yn aml at y briodferch fel «Lada».

Mae’r dyfnhau hwn rhwng y briodferch a’r dduwies yn enghraifft glasurol o ddyrchafu defodol y briodas fel gweithred sanctaidd, lle mae’r briodferch yn cael statws dwyfol dros gyfnod y wledd. Disgrifiodd Vladimir Propp ffenomenau tebyg yn ei waith «Russkie agrarnye prazdniki» yng nghyswllt gwyliau cynhaeaf a defodau llysieuol.

Lada, duwies Slafaidd cariad

Cynnwys